A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion - Öncüleri Yeniden İnşa Etmek (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Önümüzdeki gerçeklerden yola çıkarsak -istediğimiz şeylerden ya da 
metinlerin söylediklerinden değil, somut deneyimlerden- panorama 
tanınabilir: Dağınık aktivistler, düşünen ve gelişen siyasi alanlar ve 
aynı zamanda elinden geldiğince direnen, zaman zaman çatışmaya giren, 
ancak sürekliliği veya istikrarlı örgütlenmesi olmayan bir işçi sınıfı. 
Bu, hareketin tamamen yokluğu değil, ancak kendini sürdürebilen, 
genişleyebilen ve kendini böyle tanıyabilen bir hareket de değil. Yine 
de bu yeni bir sorun değil. İşçi hareketinin yakın tarihi de aynı 
zorlukla damgalanmıştır: sınıfın mücadele kapasitesi ile onu kalıcı bir 
şekilde örgütleme kapasitesi arasındaki uçurum .

Bu nedenle, görevlerimizin ne olduğunu yanıtlamadan önce, hangi bakış 
açısından düşündüğümüzü kendimize sormaya değer. Çünkü bu durumla 
karşılaştığımızda ve ne yapacağımızı kendimize sorduğumuzda, hemen şunu 
düşünmeye eğilimliyiz: Sınıfımızın acil mücadeleleri içinde istikrarlı 
bir örgüt kurmaya mı odaklanmalıyız? Yoksa bu harekete yön verebilecek 
öncü bir örgüt kurmaya mı öncelik vermeliyiz? İkisini de mi yapmalıyız? 
Ve soru mantıklı görünüyor. Ancak tam da bu nedenle durmalıyız: Eğer 
bunu birleştirilmesi gereken ayrı görevler arasında bir seçim olarak ele 
alırsak, zaten yanlış bir bakış açısından başlıyoruz demektir.

Bu sorunu ele almak için, durum değerlendirmesi yapmamız gerekiyor. Bu 
başlangıç ​​noktasıdır. Ancak bu çalışmanın sonucu, görevleri sanki 
birbirinden ayrı bölümlermiş gibi düzenlemekten ibaret olamaz. Risk, 
yalnızca geçmişe sığınmakta veya pratiğin yerine analizi koymakta değil, 
daha derin bir şeyde yatmaktadır: gerçekliği parçalı bir şekilde görmeyi 
sorgusuz sualsiz benimsemekte. İşte burada ampirizm devreye giriyor: 
pratikte yalnızca aynı sürecin anları olarak var olan şeyleri ayrı ayrı 
ele aldığımızda. Bu kopuş olmadan, tüm pratik, aşmaya çalıştığı 
sınırların içinde işlemeye mahkumdur.

Gerçek şu ki, bir yandan öncülerin oluşumu, diğer yandan kitle 
hareketinin evrimi olduğunu neredeyse farkında olmadan kabul 
ettiğimizde, ampirizm devreye giriyor. Ancak daha yakından bakarsak, 
kesişen iki paralel süreç değil, birbirinden kopuk görünen tek bir süreç 
buluyoruz: gerçek etki kapasitesinden yoksun gelişen ayrılıklar ve 
süreklilik veya genelleme kapasitesinden yoksun hareket eden bir sınıf.

Bu değerlendirmenin etkili olması ve yüzeysel kalmaması için, derin bir 
teorik temele duyulan ihtiyacı benimsemek şarttır. Bu, akademik bir lüks 
değil, felç edici anlık deneyim ve ampirizmden kurtulmak için pratik bir 
gerekliliktir. Teorik eğitim, kısmi ve anlık deneyimlerin ötesine 
geçmemizi ve mevcut mücadeleleri sınıfımızın tarihsel gelişimiyle 
ilişkilendirmemizi sağlayan araçtır.

Tarihsel değerlendirme, işte bu çerçeve içinde tam olarak ifade edilir. 
Gerçekliği anlamak, yalnızca hemen önümüzde olanla sınırlı kalamaz; 
aksine, işçi sınıfının tarihsel bir özne olarak tüm sürecini - 
ilerlemelerini, gerilemelerini, kopmalarını ve sürekliliklerini - 
kavramayı gerektirir. Ancak bu bütünsel çerçeveyi ele alarak, 
bugünümüzün stratejik bir okumasını oluşturabiliriz; aksi takdirde, 
gerçekliğe dair okumamız dar görüşlü olacak ve uygulamamız geçmiş 
hataları tekrarlamaya mahkum olacaktır. Bu nedenle, teorik eğitim ve 
tarihsel değerlendirme, yalnızca direnen değil, aynı zamanda dönüştüren 
bir strateji ve uygulama projesini yönlendirmek için elzemdir.

Öyleyse sorun sadece ne yapacağımız değil, yaptığımız şeyleri hangi 
bakış açısıyla düşündüğümüzdür. Çünkü gerçeklik parçalı olarak 
algılandığında, tepkiler de parçalı bir şekilde organize olma 
eğilimindedir . İşte tam da bu noktada, sorunu bütünün perspektifinden 
analiz etmek için bu mekanik bakış açısından kurtulmamız gerekiyor. Bu 
noktada, denge artık bir bilgi egzersizi olmaktan çıkıp bir eylem 
kılavuzu haline gelir: ya öncüler ile kitleler arasındaki kopukluğu tek, 
birbirinden ayrı bir sürecin ifadesi olarak anlarız ya da kendi 
pratiğimizde bu parçalanmayı yeniden üretmeye devam ederiz.

Dolayısıyla, en yaygın yanıt -nadiren tam olarak dile getirilse de- bu 
ayrılığı kabul etmek ve yönetmeye çalışmaktır: bir yandan örgütlenmeyi 
kurmak, diğer yandan "sınıfta olmak" ve mümkün olduğunda müdahale etmek. 
Burada da biraz daha durup düşünmekte fayda var. Çünkü "sınıfta olmak" 
tam olarak ne anlama geliyor? Büyük alanlarda bulunmak, bir varlık 
göstermek, az çok geniş gruplara hitap etmek yeterli mi? Müdahale, 
sınıfın fiili hareketi içinde -acil çatışmalarında, örgütlenme 
girişimlerinde, sınıfın mevcut durumu reddettiği ve aştığı somut 
süreçlerde- gerçekleşmezse, bu varlık yüzeysel kalır. Ve yüzeysel bir 
varlık hiçbir şeyi yeniden inşa etmez: eşlik eder, gözlemler veya yorum 
yapar, ancak dönüştürmez.

Ama bu bile yeterli değil. Çünkü mesele sadece sınıfın hareket ettiği 
yerde bulunmak değil, o harekete nasıl müdahale edildiğidir. Bu kısmi 
çatışmaları birbirine bağlayabilen, onlardan ortak bir deneyim 
çıkarabilen ve onları anlık bağlamlarının ötesine yansıtabilen bir 
pratik olmadan, geriye daha gelişmiş bir örgütlenme biçimi bırakmadan 
başlayıp biten bir dizi mücadele kalır. Ve sonra sorun başka bir biçimde 
yeniden ortaya çıkar: bir yandan, toplumsal gücü ifade etme kapasitesi 
olmadan kendini yeniden üreten bir örgütlenme; diğer yandan, mücadeleler 
ortaya çıkar, ancak bağlantı kurmayı, deneyim biriktirmeyi veya 
kendilerini anlık bağlamın ötesine yansıtmayı başaramazlar. Öncüleri mi 
yoksa istikrarlı bir kitle örgütlenmesini mi önceliklendireceğimiz 
arasındaki ayrım hiçbir şeyi çözmez: sadece çıkmazı yönetir.

Sorun, gerçekte tek bir şey gibi görünen şeyleri nasıl ayırdığımızda 
yatıyorsa, o zaman görev sadece iki parçayı "dengelemek" değil, 
ilişkileri açısından yeniden düşünmektir. Çünkü öncü ve kitleler, 
dışarıdan karşılaşan iki ayrı özne değil, sınıf örgütlenmesinin aynı 
sürecindeki iki diyalektik andır . Başka bir deyişle, öncü daha sonra 
müdahale etmek için önceden inşa edilmez; ancak sınıfın gerçek 
hareketini organize etmeyi, bağlamayı ve yansıtmayı başardığı ölçüde var 
olur. Ve tersine, parçalanmış olarak algıladığımız bu hareket, bir 
öznenin yokluğu değildir: sınıfın kendi örgütlenmesinin hâlâ dağılmış 
bir biçimidir. Bu şekilde çerçevelendiğinde, sorun iki ayrı şeyi nasıl 
ilişkilendireceğimiz olmaktan çıkar ve bugün bize bölünmüş gibi görünen 
tek bir süreci nasıl geliştireceğimiz haline gelir.

Siyasi örgütlenmeyi ve kitle örgütlenmesini iki ayrı nesne olarak 
düşünmek, imkansız bir işleme zorlar: Zaten oluşmuş, kendi içine 
kapanmış ve daha sonra kendisinden bağımsız bir sınıfla ilişki kuracak 
bir öncü grup hayal etmek. Ancak o zaman, kurguyu ortadan kaldıran soru 
ortaya çıkar: Bu öncü grup, örgütlenmeye çalıştığı sınıf hareketinden 
gelmiyorsa, nereden geliyor? Sınıfın gerçek, çelişkili ve eşitsiz 
mücadelesinden başka hangi siyasi malzeme onu besleyebilir, hangi 
deneyim onu ​​şekillendirebilir? Bu soru mantıksal sonucuna götürüldüğü 
anda, ayrım kendiliğinden çöker. Öncü grup, kitle örgütlenmesinden önce 
bitmiş bir özne olarak gelmez; ondan doğar, onu yoğunlaştırır ve 
genişletilmiş olarak geri verir. Kitle örgütlenmesi de pasif bir şekilde 
dış yönlendirmeyi beklemez: Kendi açılımında, bilinç, disiplin, girişim 
ve programın embriyolarını zaten üretir. Bunları ayırmak, farklı gelişim 
aşamalarında tek bir süreç olarak var olan şeyi iki ayrı şey olarak ele 
almaktır.

İşte bu yüzden ikisini "ilişkilendirme" fikri temelde bir yanlış 
adımdır. Çünkü eğer gerçekten iki ayrı nesne olsalardı, aralarındaki 
ilişki her zaman dışarıdan açıklanmak zorunda kalırdı: arabuluculuk, 
bağlantı, etki, yönlendirme. Ama bu zaten göstermeye çalıştığım şeyi, 
yani örgütlenebilen bir kutup ve örgütlenmesi gereken bir kutup olduğunu 
varsayıyor. Ancak gerçeklik bu şekilde bölünemez. Öncü hareket, sınıfın 
kendi kendini örgütlemesinin en yoğun anı olarak var olur ve kitle 
örgütlenmesi, ancak bu dağınık hareket bilinçli bir biçim almaya 
başladığında tarihsel potansiyeline ulaşır . Bunlar bir araya gelen iki 
varlık değil; aynı madalyonun iki yüzüdür ve ancak sınıf daha yüksek bir 
ölçekte örgütlenmeye başladığında gerçek olur. Bu yüzden ayrışma, 
farklılaşma değil, hiçbir şeyi açıklığa kavuşturmaz: aksine, süreci 
bulanıklaştırır, parçalar ve bizi aslında aktif bir parçası olduğumuz 
şeye dışarıdan bakmaya zorlar.

Bu durum, bu anların her birini nasıl anladığımızı yeniden düşünmemizi 
de zorunlu kılıyor. Çünkü öncü grup, eğer bir öz tanımlamadan daha 
fazlasıysa, içsel tutarlılık derecesi veya soyut düşünme kapasitesiyle 
ölçülemez. Gerçekliği başka bir zeminde ortaya çıkar: sınıfın çelişkiye 
düştüğü noktalara kendini yerleştirme, bu çelişkinin örgütlendiği 
süreçlere müdahale etme ve izole bir çatışma gibi görünen şeyin daha 
geniş bir şeyin parçası olarak tanınmaya başlamasına izin verme 
yeteneğinde. Bu nedenle, genel anlamda "sınıfın içinde olmak" değil, 
gerçek hareketinin aktif bir parçası olmak meselesidir: mücadelenin 
gerçekleştiği, örgütlenme girişimlerinin yapıldığı, olasılıkların açılıp 
kapandığı yer orasıdır. Bu alanın dışında kalan şey, kendini öncü grup 
olarak ortaya koyan, ancak pratikte doğrulanamayan bir gruptur.

Aynı zamanda, sınıfın bu gerçek hareketi, bir noktada kendi kendine daha 
yüksek bir biçime ulaşacak saf bir kendiliğindenlik olarak düşünülemez. 
Tarihsel deneyim bunun tam tersini gösteriyor: mücadeleler ortaya 
çıkıyor, evet, ve kısmen örgütleniyorlar, evet, ancak birbirleriyle 
bağlantı kurmayı ve süreklilik kazanmayı başaramazlarsa tükenme, izole 
olma veya emilme eğilimindeler. Ancak bu sınırlama dışarıdan aşılamaz. 
Doğru anı bekleyerek veya önceden hazırlanmış şemalar uygulayarak 
çözülemez. Bu, mücadelelerin kendilerini ileriye taşıyan unsurları 
bünyelerine kattıkları ölçüde, bu mücadelelerin gelişiminde çözülür: 
daha büyük örgütlenme, daha büyük kolektif farkındalık ve daha büyük 
kolektif karar alma kapasitesi.

İşte burada öncülerin rolü devreye giriyor; hareketin dışsal bir güç 
olarak yönlendirilmesi değil, gelişmeyi temelde siyasi bir ufka doğru 
iten içsel bir güç olarak. Ancak kimse yanılmasın: siyasi örgütlenmeyi 
sınıf mücadelesine entegre etmek, sendikayı sadece Partiyi beslemek için 
bir kanal olarak kullanmak ya da meclisleri dışarıdan dikte edilen bir 
çizgiyi dayatmak için manipüle etmek anlamına gelmez. Bu öncülük değil, 
bürokratik parazitliktir. Başka bir deyişle, öncü ancak mücadeleyi işçi 
sınıfının kurtuluşu etrafında şekillendirmeyi başardığında öncü olarak 
hareket eder.

Bu nedenle, öncü grupların inşasını kitle örgütlerinin inşasından 
ayırmak sadece bir yaklaşım hatası değil, aynı zamanda her ikisini de 
engellemenin bir yoludur. Çünkü bu süreçte inşa edilmeyen bir öncü grup, 
dönüştürmeyi amaçladığı gerçekliği etkileme yeteneğinden yoksun, kendi 
kendini yeniden üreten bir yapıya indirgenir. Ve bunun tersine, 
kendilerini anlık durumun ötesine taşıyamayan mücadeleler, her geri 
çekilmeden sonra gerçek güçlerini asla yeniden kazanamadan, tekrar 
tekrar baştan başlamaya mahkumdur. Sonuç iyi bilinir: bir yandan köksüz 
bir örgüt; diğer yandan sürekliliği olmayan bir çatışma. Ve ikisi 
arasında, irade gücüyle değil, pratikle doldurulan bir boşluk.

Fakat sorun buysa, müdahaleyi yalnızca acil durum yönetimine indirgeyen 
her türlü uygulama da sorundur. Çünkü acil koşullar için verilen 
mücadele, kendi başına otomatik olarak siyasi mücadeleye dönüşmez . 
Hatta, yalnızlığını aşamazsa, kendi tekrarıyla tükenebilir. Dolayısıyla 
mesele, yalnızca çatışmaları örgütlemek değil, aynı zamanda onları 
birikmiş deneyim, kolektif kapasite, sınıfın toplum içindeki konumuna 
dair daha geniş bir anlayış haline getirecek şekilde örgütlemektir. İşte 
burada teorik detaylandırma ayrı bir an olmaktan çıkıp, pratiğin içsel 
bir gerekliliği haline gelir: dışarıdan eklenen bir söylem olarak değil, 
mücadelelerin kendilerinin dağınık bir biçimde içerdiği şeylerin bir 
sentezi olarak.

Ancak, çalışmalarımız ile işçi hareketinin yaşamı arasındaki bu derin 
bağlantıyı anlamak, bizi eski bir hataya, yani örgütümüzü sendikaya 
katmaya götürmemeli. Sendika, sömürülenleri sırf sömürüldükleri için bir 
araya getirir; bizim örgütümüz ise, sistemi yıkmak için bilinçli bir 
iradeye sahip olanları bir araya getirir. Günlük mücadelelerin ataletine 
kapılmamak, patrondan birkaç kırıntı daha dilenmeye mahkum olmamak için 
katı ideolojik özerkliğimizi korumamız gerekiyor.

Hedefimiz, ulaşmaya çalıştığımız siyasi ufuk, biraz daha az sefil bir 
anlaşma değil. Üretim araçlarının kesin olarak kamulaştırılması ve 
devletin tasfiyesiyle birlikte sınıf toplumunun ortadan kaldırılmasıdır.

Sendikanın, salt niceliksel büyümesi ve grevin ataleti yoluyla, siyasi 
iktidar sorununu ve devletin tasfiyesini kendi başına çözeceğine 
inanmak, tarihin bize 1937 Mayıs olaylarından sonra kanla, örnek teşkil 
edecek şekilde, zaten cezasını çektiği bir seraptır.

Bu maddi hedefe giden yolu çizmek için, biz anarşistlerin net bir 
devrimci programa ihtiyacımız var. Büyük sloganlarla sınırlı olmayan, 
adımları, kopuş taleplerini ve sermayeye karşı mücadele stratejisini 
tanımlayan bir program.

Ama devrimin bir makamdan emredilmediğini ve bir programın, işçi sınıfı 
arasında kök salma yönteminden yoksunsa ölü bir mektup olduğunu çok iyi 
biliyoruz. Biz kör bir sürüyü yönlendirecek çobanlar değiliz, 
programımız da pasif bir kitle için emirler listesi değil. Eğer halk 
kendi gücü ve iradesiyle kendini özgürleştirmezse, devrim bir farsa 
dönüşecektir.

Fikirlerimiz ve programımız ancak militanlar yoldaşlarının 
mücadelelerine dahil olduklarında şekillenir. Görevimiz komuta etmek 
değil, tarihsel araçlarımızı kullanarak her grevde, her toplantıda ve 
her çatışmada proletarya mücadele kültürünü şekillendirmektir. Peki bu 
araçlar nelerdir? Doğrudan eylem, böylece sorunlar politikacılara veya 
bürokratlara devredilmeden, doğrudan etkilenenler tarafından çözülür; 
doğrudan demokrasi ve federalizm, sınıfın gücünü tabandan yapılandırmak 
için; ve sürekli dayanışma pratiği.

Bu uygulamalar programın kendisi değil, işçilerin efendilere ihtiyaç 
duymadan üretim ve sosyal yaşamı yönetme konusunda son derece yetenekli 
olduklarını pratikte göstermemizi sağlayan araçlardır.

İşte tam da bu pratik gereklilik, bizim ayrışmamız ile daha geniş işçi 
hareketi arasındaki ilişkiyi belirler. İşçi sınıfından izole edilmiş 
belirli bir örgüt kısırdır; ancak devrimci kültürden yoksun bir kitle, 
reformistlerin, oportünistlerin ve bürokratların kolayca kurbanı olur. 
Sadece birlikte yürüyerek, kitle içinde mayalanan maya olarak yolumuzu 
açabiliriz.

Bunu tam anlamıyla kabul edersek, kaçınılmaz bir sonuç ortaya çıkar: 
bekleyemeyiz. Müdahale etmeden önce sınıf mücadelesinin "ortaya 
çıkmasını" ya da öncülerin yerini bulabilmesi için koşulların 
"olgunlaşmasını" bekleyemeyiz. Peki beklemek tam olarak ne anlama 
geliyor? Pratikte, çatışmanın gelişimi bizim faaliyetlerimizin dışında 
bir süreçmiş gibi, görevi belirsiz bir geleceğe ertelemek anlamına gelir.

Ancak gerçeklik farklıdır: Maddi koşullar sadece gözlemlenen dışsal bir 
olgu değil, aynı zamanda üretilen bir şeydir . Müdahale, örgütlenme ve 
sürekli çatışma olduğu ölçüde üretilirler.

Eğer durum böyleyse, avangardın yeniden yapılanması, teorik düzeyde 
çözülüp daha sonra gerçekliğe "uygulanan" ayrı, ön hazırlık aşaması 
olarak düşünülemez. Bu süreç, bu koşulların ortaya çıktığı zeminde 
gerçekleşir.

Bu bizi daha spesifik olmaya zorluyor. Çünkü eğer "gerçek bir işçi 
sınıfı hareketi"nden bahsediyorsak, bu hareket bugün en açık şekilde 
nerede ifade buluyor? Herhangi bir mekânda veya herhangi bir uygulamada 
değil, dün olduğu gibi bugün de, işçi sınıfının sömürülmesinin maddi 
koşullarıyla doğrudan temas kurduğu ve örgütlenmeye mecbur kaldığı her 
yerde. Burjuvazinin, emek gücümüzü satan bizlerle doğrudan karşı karşıya 
geldiği yerde. Bu anlamda, çalışma alanı ve özellikle de en geniş 
anlamıyla sendika arenası, müdahalemiz için ayrıcalıklı bir alan ve 
kaçınılmaz bir savaş alanı olarak ortaya çıkıyor . Bunun nedeni, 
mücadelenin ufkunu kendi başına tüketmesi değil, daha geniş bir anlamda 
geliştirilebilecek çelişkileri yoğunlaştırmasıdır. Sömürünün acil hale 
geldiği ve örgütlenme ihtiyacının bir slogan olmaktan çıkıp sınıfımızın 
çoğunluğu için pratik ve somut bir talep haline geldiği yer burasıdır .

Ancak burada bile, aşırı basitleştirmemek önemlidir. Sadece "sendikada 
olmak" yeterli değildir. Müdahale, mevcut ataleti yeniden üretmekle 
sınırlı kalırsa - yetki devri, pasiflik, güçsüz müzakere - güçlendirilen 
şey sınıfın kapasitesi değil, sınırlamalarıdır. Asıl nokta tamamen başka 
bir şeydir: statükonun ötesine geçen süreçleri ilerletmek için bu 
alanlara müdahale etmek. İş gücünü işçi sınıfının üyeleri olarak dahil 
eden örgütlenme biçimlerini teşvik etmek, kolektif karar almayı 
desteklemek, deneyim ve güven birikimine olanak tanıyan çatışmaları 
sürdürmek. Nihayetinde, sendikayı sadece çatışmayı yönetme aracı değil, 
sınıf siyasi mücadelesi için bir koçbaşına dönüştürmekle ilgilidir.

Ve öncü grup bu süreçte kendini yeniden yapılandırır. Bu, izole edilmiş 
içsel bir gelişmenin sonucu olarak değil, kısmen ve çelişkili de olsa, 
sınıfın daha geniş kesimlerini ifade etmeyi başaran bir pratiğin ürünü 
olarak gerçekleşir. Çünkü öncü grup, kendisi hakkında iddia ettikleriyle 
değil, gerçekte var edebildikleriyle ölçülür: örgütlenme, mücadele, 
süreklilik. Bu çerçevenin dışında, tüm büyüme sadece görünüştedir. Bu 
çerçeve içinde, mütevazı ilerlemeler bile stratejik öneme sahip 
olabilir. O halde soru, bir öncü grup mu yoksa bir hareket mi inşa 
ettiğimiz olmaktan çıkıp, pratiğimizin sınıfın örgütlenmesini bir bütün 
olarak somut bir şekilde ilerletebilme yeteneğine sahip olup olmadığı 
haline gelir.

Bunu kabul etmek rahat değil, çünkü ağırlık merkezini değiştiriyor. 
Bizi, avangartı müdahale etmeden önce kendini güçlendiren ayrı bir alan 
olarak düşünmeyi bırakmaya ve bunun yerine yalnızca icrasında var olan 
bir işlev olarak anlamaya zorluyor. Ayrıca, beklemeyi bırakmaya, 
sermayenin nesnel çelişkilerinin mekanik kendi kendine ilerlemesiyle 
gelecek "uygun" bir anın olduğu fikrinden kopmaya zorluyor. O an 
verilmiş değil: inşa ediliyor . Ve olumsuz koşullar altında, kısmi 
ilerlemelerle, hatalarla, gerilemelerle inşa ediliyor. Ama ya inşa 
ediliyor ya da hiç inşa edilmiyor.

Dolayısıyla, bu görev erteleme veya kestirme yollara izin vermez. 
Öncüleri yeniden inşa etmek, pratikte sınıfın örgütlenme, mücadele etme 
ve kendi gücüyle çatışmaları kazanma kapasitesini yeniden inşa etmekten 
başka bir şey değildir. Bu, müdahaleden önce çözülmesi gereken bir sorun 
değil, müdahale sırasında çözülmesi gereken bir sorundur. Bir aşama 
değil, bir süreçtir. Ve bu süreçte, her örgütlü alan, her sürdürülen 
çatışma, öz örgütlenme ve kolektif bilinçteki her ilerleme bir ön adım 
değil, zaten sonucun bir parçasıdır.

Çünkü nihayetinde mesele, daha fazla mı yoksa daha az mı müdahale 
ettiğimiz veya daha fazla mı yoksa daha az mı var olduğumuz değil. 
Mesele, ne tür bir kapasite inşa ettiğimizdir. Eğer müdahale, sınıfın 
kendini örgütlemesini, deneyim biriktirmesini, ufkunu genişletmesini ve 
kendisini toplumsal düzenin bütünüyle yüzleşen kolektif bir özne olarak 
tanımaya başlamasını sağlarsa, o zaman yeniden yapılanma gerçekleşir. 
Aksi takdirde, tüm çabalar anında çözülmeye meyillidir. Bu anlamda öncü, 
gelişmekte olan bu kapasiteden başka bir şey değildir. Ve tam da bu 
nedenle, ondan ayrı var olamaz: ya sınıfın gerçek hareketinin içinde, 
siyasi bir özneye dönüşümünün aktif bir parçası olarak inşa edilir ya da 
öncü olmaktan çıkar ve başka bir şey olur. Onu yeniden yapılandırmak ön 
hazırlık görevi değildir. Sürecin kendisidir.

Ya öncü birlik, sınıfın gerçek hareketinin içinde yer alır , onu ileriye 
doğru iter ve onunla birlikte kendini dönüştürür, ya da hiç var olmaz .

T. Morago

1 Bu makale, T. Mora'nın "Anarşizm ve Öncülük" ( Özgürlükçü Yeniden 
Doğuş , Mart 2024) adlı makalesinde başlattığı stratejik tartışmayı 
sürdürmektedir. Tarihsel değerlendirmemizin geliştirilmesi ve sermayenin 
bir bütün olarak analizi, gelecekteki yayınlarda ele alınacaktır. Burada 
amaç, tartışmayı belirli örgüt ile bir bütün olarak işçi sınıfı 
arasındaki maddi ilişkiye dayandırmaktır. Gerçek çatışmalardaki bu 
gerilimi ele almak ve çözmek, herhangi bir örgütsel yeniden yapılanmayı 
somutlaştırmak için gerekli adımdır.

2 Bu, toplumsal yeniden üretim (konut, tüketim vb.) alanındaki 
örgütlenmenin küçümsenmesi anlamına gelmez; bu örgütlenme, ikincil 
mülksüzleştirme karşısında sınıfımızın hayatta kalması için 
vazgeçilmezdir. Bununla birlikte, üretimden kopuk cephelerde 
güçlerimizin seyreltilmesi, proletaryanın yalnızca asimetrik bir 
birleştirici güç sunduğu kısır bir aktivizme yol açar. Öncelikli 
müdahale, üretim ve lojistiği (tedarik zinciri) hedef almalıdır, çünkü 
sınıf yapısal gücü burada kullanır: sermayenin motorunu bozma, artı 
değerin çıkarılması yoluyla değerin kendi kendini değerlendirmesine 
yönelik durmaksızın devam eden itici gücü bozma konusunda gerçek 
kapasite buradadır.

3 Buna rağmen, sermayenin gelişimi, sınıf mücadelesinin durumunu 
belirleyici şekilde etkileyen çelişkileri şiddetlendirir, zorlar, 
hafifletir ve dönüştürür. Öyleyse soru şu: Belirli maddi koşullar göz 
önüne alındığında, gerçekliği nasıl ve hangi yönde dönüştürebiliriz?

https://regeneracionlibertaria.org/2026/06/22/recomponer-la-vanguardia/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr