A-Infos (pt) Italy, FDCA, Cantiere #45 - Será que a catástrofe ecológica pode ser resolvida com ética? (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Publicamos aqui alguns excertos da obra mais recente do sociólogo Alain 
Bihr, L'écocide capitalisme , publicada em fevereiro de 2026 em três 
volumes pelas editoras Page 2 (Lausanne) e Syllepse (Paris). ---- O 
objetivo do autor é fazer um balanço da catástrofe ecológica em curso e 
mostrar como as relações capitalistas de produção são uma de suas causas 
estruturais, lembrando-nos de que somente uma revolução pode limitar 
seus efeitos. Os trechos aqui publicados focam em alguns dos mecanismos 
de autojustificação do capital, que busca constantemente valorização e 
acumulação. Assim, os autores analisam os "pequenos gestos", o convite a 
correr riscos e, por fim, o apelo à resiliência.

Aqui, a ética acaba por fazer da necessidade uma virtude, ou seja, 
ensina a submissão voluntária à ordem vigente - neste caso, o 
capitalismo ecocida - com o efeito primordial de justificá-lo, 
mascarando, em particular, sua grande responsabilidade pela catástrofe 
ecológica em curso. E, tal como acontece com o recurso às supostas 
virtudes do mercado e da tecnologia, a solução é buscada num recurso 
interno ao próprio capitalismo, produzido e moldado por ele.

Especificamente, diz respeito à individualidade subjugada, caracterizada 
ao mesmo tempo pela sua independência pessoal - pela sua libertação dos 
laços de dependência pessoais e comunitários, pela sua presumida 
autonomia de pensamento e de vida - e pela sua dependência impessoal: 
uma dependência do conjunto de relações sociais autonomizadas e 
fetichizadas que caracterizam o capitalismo, e que exigem que ela seja, 
em todas as circunstâncias, responsável - e exclusivamente responsável - 
pelas suas próprias ações e pela sua própria condição, submetendo-se às 
suas injunções (Bihr, 2017: 195-208).

Vamos fazer um pequeno gesto!

"Nudge" é um termo em inglês que significa literalmente "empurrãozinho", 
ou seja, "um leve incentivo", uma ajuda pontual e oportuna. Refere-se a 
uma técnica que consiste em induzir indivíduos a adotarem um determinado 
comportamento, fazendo-os perceber o valor dessa ação.

Essa técnica foi popularizada pelo livro de mesmo nome, best-seller de 
Cass Sunstein e Richard Thaler ( Nudge , 2022). Derivada da psicologia 
comportamental (Thaler recebeu o Prêmio Nobel de Economia em 2017), ela 
se baseia na ideia de que "pequenas mudanças no contexto da ação podem 
ter uma enorme influência sobre crianças e adultos, em um sentido 
positivo ou negativo (...) pequenos detalhes, aparentemente 
insignificantes, podem ter um enorme impacto no comportamento das 
pessoas" (Id.: 19 e 22).

Um excelente exemplo disso é a mosca desenhada no fundo dos urinóis para 
incentivar os homens a mirar melhor, reduzindo assim os respingos e os 
custos de limpeza dos banheiros públicos...

Essa técnica se enquadra no que Sunstein e Thaler definem como um 
«paternalismo libertário», que consiste em encorajar (mas não forçar) os 
indivíduos a tomarem as decisões "certas" e a realizarem as ações 
"certas", isto é, aquelas que contribuirão para o seu bem-estar, 
comportando-se como os sujeitos racionais que não são espontaneamente, 
mas que o funcionamento do capitalismo exige:

«No sentido em que a entendemos, uma política é "paternalista" se 
procura influenciar as escolhas de uma forma que promova os interesses 
das pessoas, tal como as concebem (...) Em suma, o nosso objetivo é 
ajudar os indivíduos a tomar as decisões que teriam tomado se tivessem 
prestado total atenção, tivessem informação completa, capacidade 
cognitiva ilimitada e autocontrolo total» (Id.: 24).

A própria expressão "paternalismo libertário" revela toda a ambivalência 
dessa técnica: ela envolve "guiar" suavemente os comportamentos 
individuais na direção do interesse pessoal ou geral, até o ponto de 
transformação, respeitando formalmente a liberdade de escolha. Aqui, de 
forma quase exemplar, encontramos a contradição inerente à 
individualidade subjugada.

Concebida para influenciar o comportamento individual, esta técnica 
afeta não só as empresas capitalistas - que a desenvolveram inicialmente 
no marketing - mas também as administrações públicas, empenhadas em 
obter o cumprimento das leis e regulamentos por parte dos cidadãos. 
Estas últimas são, assim, induzidas a desenvolver e disseminar 
incentivos ( nudges ) que complementam ou, por vezes, substituem as 
obrigações e proibições. Não é por acaso que Sunstein e Thaler notam com 
satisfação o número crescente de Estados e organizações internacionais 
que criaram verdadeiras Unidades de Nudge no seio das suas próprias 
organizações (Id.: 34-35).

Essa técnica também pode ser aplicada às políticas de gestão de 
catástrofes ecológicas. A ideia subjacente é que, assim como pequenos 
riachos formam grandes rios, uma miríade de "pequenos gestos diários" - 
evitar o desperdício, apagar as luzes ao sair de um cômodo, não deixar a 
água correr desnecessariamente, reduzir o aquecimento doméstico, etc. - 
pode contribuir para escapar do atual regime ecológico catastrófico.

A essas práticas somam-se outras: reduzir ou eliminar o consumo de 
carne, optar por produtos orgânicos, separar o lixo, priorizar o 
transporte público em detrimento de carros particulares, evitar viagens 
aéreas e compartilhar bens de consumo (carros, máquinas de lavar, livros 
etc.). De maneira mais geral, trata-se de promover uma "revolução" no 
comportamento individual, responsabilizando os indivíduos - e muitas 
vezes culpando-os - por apresentá-los como os principais, senão os 
únicos, culpados pela crise ecológica.

Mas essa abordagem é altamente problemática. O número de incentivos 
necessários seria tão inconsistente que provocaria rejeição por parte 
dos indivíduos, que, em última análise, rejeitariam a manipulação 
permanente. E, sobretudo, não há garantia de que essas medidas serão 
suficientes: alguns bilhões de pequenos incentivos não bastarão para nos 
tirar do impasse ecológico em que o atual modo de produção nos colocou 
(Rotillon, 2020: 88-97).

Sunstein e Thaler reconhecem isso no capítulo - significativamente 
intitulado "Salvando o Planeta" - dedicado ao tema. Eles alertam logo de 
início: "Se você está lendo este capítulo esperando descobrir que não há 
necessidade de se preocupar porque alguns pequenos ajustes de baixo 
custo resolverão o problema, lamentamos desapontá-lo" (Id.: 263).

Após mencionarem instrumentos como impostos sobre carbono ou mercados de 
emissões, reconhecem a superioridade de medidas vinculativas sobre 
simples incentivos: "Devemos, pelo menos, reconhecer que regras e 
obrigações provavelmente oferecem aos consumidores a oportunidade de 
obter economias significativas, protegendo simultaneamente o planeta" 
(Id.: 275). Os nudges são , portanto, relegados a instrumentos 
complementares: "Legislação direcionada, que vá além da abordagem 
'suave', pode ser necessária em diversas áreas. Intervenções semelhantes 
a nudges poderiam complementar o leque de instrumentos" (Id.: 276).

Os exemplos propostos, no entanto, ainda são limitados: publicar uma 
lista das empresas mais poluentes ( expor publicamente ), definir 
automaticamente opções "verdes" para os consumidores, comparar o consumo 
de energia entre vizinhos, etc.

A principal limitação da estratégia dos "pequenos gestos" reside em suas 
premissas. Por um lado, ela pressupõe que seja possível transformar os 
padrões de consumo sem interferir no processo produtivo que os 
impulsiona, ignorando a ligação estrutural entre produtivismo e 
consumismo. Utilizar um eletrodoméstico em sua capacidade máxima entra 
em conflito com a obsolescência programada; a separação de resíduos não 
tem impacto sobre as práticas de embalagens excessivas; abrir mão do 
carro é muitas vezes impossível sem um transporte público adequado; e 
diminuir o aquecimento é de pouca utilidade em casas mal isoladas.

Em outras palavras, antes de pedir aos consumidores que "façam a sua 
parte", os produtores devem dar o exemplo.

Por outro lado, essa estratégia coloca a responsabilidade sobre os 
indivíduos - isolados, atomizados - para corrigir uma dinâmica ecocida 
que deriva das próprias relações de produção capitalistas, sem 
questioná-las. Essa contradição só pode ser superada por meio da ação 
coletiva, capaz de transformar ou substituir essas relações.

Isso implica inevitavelmente um alto nível de conflito político, muito 
diferente do mundo reconfortante em que todos são convidados a "fazer 
algo para salvar o planeta" de boa consciência... e inconscientemente.

Vamos correr o risco!

Diante de riscos de todos os tipos, que aumentam constantemente (em 
intensidade e frequência) sob o impacto da catástrofe ecológica - mas 
também de algumas de suas supostas soluções de mercado ou técnicas - 
vozes se ergueram, tentando nos convencer de que esses riscos são o 
preço que devemos pagar para continuar no caminho do "progresso", do 
"desenvolvimento" ou da "modernidade". Esses termos vagos e ambíguos, 
por meio de seus eufemismos, velam e legitimam o que acompanha a 
transformação do mundo em capitalismo: ou seja, o crescente domínio 
destrutivo do capital sobre o mundo natural e social, à medida que o 
subjuga gradualmente às exigências de sua própria reprodução. É nesse 
sentido que os compreendo a seguir.

Dentre essas vozes, a mais influente foi a do sociólogo alemão Ulrich 
Beck (1944-2015), autor de outro best-seller, A Sociedade de Risco . 
Segundo Beck, a segunda metade do século XX testemunhou "uma ruptura 
dentro de uma modernidade que se emancipou dos limites da sociedade 
industrial clássica para assumir uma nova forma - que chamamos aqui de 
'sociedade industrial de risco'" (Beck, 2001: 20), forçando-nos a 
abandonar "a religião do progresso", isto é, a crença ingênua nas 
virtudes intrínsecas da modernidade.

Na verdade, este último não cumpriu as suas promessas: a pobreza 
persiste, as desigualdades sociais voltam a aumentar e as periferias do 
mundo permanecem subdesenvolvidas. Além disso, onde houve um aumento da 
riqueza, este foi acompanhado por uma série de novos problemas, que Beck 
agrupa sob o conceito de risco: poluição, desastres industriais, risco 
nuclear, ameaças à saúde e segurança, etc.

Esses riscos não são mais externos ou naturais, mas gerados pelo próprio 
desenvolvimento industrial e seu aparato técnico-científico; não são 
riscos ocasionais, mas generalizados, que afetam tanto humanos quanto 
não humanos, e são particularmente denunciados pelos movimentos 
ambientalistas; alimentam tendências antimodernas (críticas à ciência, à 
tecnologia, ao crescimento econômico, etc.).

Em resumo, passamos de uma "sociedade progressista", confiante na 
ciência e na tecnologia, para uma "sociedade de risco", consciente de 
sua ambivalência e dos "males do progresso", e, portanto, experimentando 
uma crescente perda de fé na racionalidade científica e tecnológica - 
tanto mais que, sendo parte do problema, ela é incapaz de prevenir esses 
riscos ou de nos proteger deles.

O crescimento da riqueza foi, portanto, acompanhado por um crescimento 
dos riscos, a ponto de sua distribuição ter substituído a da riqueza 
como principal área de conflito político. Na "sociedade do risco", o 
foco central não é mais a luta de classes pela apropriação de recursos, 
mas sim a relação com os riscos e sua distribuição. Uma sociedade na 
qual a sensibilidade ao risco aumenta e, juntamente com ela, cresce a 
demanda por segurança direcionada ao Estado - que muitas vezes se mostra 
incapaz de atendê-la.

Um segundo fator agrava ainda mais essa dinâmica: o que Beck chama de 
"um impulso social em direção à individualização" (ibid.: 158). Isso é 
impulsionado pelo desenvolvimento do Estado de bem-estar social, pelo 
aumento da expectativa de vida, pela redução da jornada de trabalho, 
pela difusão de bens culturais e pela transformação dos mercados de 
trabalho (aumento da mobilidade, da precariedade e da flexibilidade).

Essa afirmação do indivíduo desestabiliza as estruturas da sociedade 
industrial, a começar pela solidariedade de classe, dando origem a "um 
capitalismo sem classes, que, no entanto, conserva todas as suas 
estruturas e as desigualdades que delas derivam" (Id.: 160). Afeta 
também a família, desafiando os papéis tradicionais e contribuindo para 
a emancipação feminina, mas introduzindo novos riscos, como a 
precariedade econômica e relacional.

Assim, "é o próprio indivíduo (...) que se torna a unidade de reprodução 
da esfera social" (Id.: 162). Isso não impede, mas antes incentiva, o 
surgimento de novas comunidades e movimentos sociais (ecologistas, 
pacifistas, feministas) mobilizados contra os riscos da sociedade 
industrial.

No entanto, Beck não chega a falar de uma sociedade "pós-industrial". Em 
vez disso, ele propõe uma nova fase da modernidade: uma "modernidade 
reflexiva". Nessa fase, as sociedades continuariam a se modernizar, mas 
de forma mais consciente, questionando o papel exclusivo dos governos, 
especialistas e cientistas.

Essa modernidade reflexiva implicaria uma nova relação com a ciência - 
mais autocrítica e aberta às necessidades sociais - e com a política, 
por meio de uma democratização das decisões, inclusive fora das 
instituições representativas, através de amplos contrapoderes (mídia, 
associações, cidadãos, etc.).

Em essência, Beck propõe uma nova "grande narrativa" da modernidade, 
dividida em duas fases: a segunda corrigiria a primeira por meio da 
reflexividade. Mas essa narrativa não resiste a uma análise histórica 
rigorosa.

Como demonstram Jean-Baptiste Fressoz e Dominique Pestre (2013), a 
modernidade sempre foi reflexiva: sempre esteve ciente dos riscos que 
produzia, mas, mesmo assim, optou por correr esses riscos. Mais do que 
reflexividade, caracteriza-se por uma verdadeira desinibição em relação 
ao risco .

"O termo desinibição tem a vantagem de unir dois momentos: o da 
reflexividade, mas também o da transição para a ação, da normalização do 
perigo. A modernidade tem sido um processo de desinibição - sempre, 
porém, já inquieto" (Id.: 24).

Desde o início da revolução industrial, a gestão de riscos não visa 
eliminá-los, mas sim torná-los aceitáveis: por meio de regulamentações, 
licenças, seguros e limites de tolerância. No período pós-guerra, com o 
fordismo e o Estado de bem-estar social, essa lógica se disseminou, ao 
mesmo tempo em que surgiram críticas radicais aos danos ambientais.

Desde a década de 1980, o neoliberalismo tende a individualizar a gestão 
de riscos, atribuindo-a aos indivíduos, enquanto a demanda por proteção 
estatal cresce. É nesse contexto que Beck desenvolve suas teorias.

Mas é precisamente aqui que emergem os limites de sua análise. A 
modernidade não se tornou reflexiva hoje: sempre o foi - sem renunciar 
aos riscos. O que importa, porém, é que esses riscos foram 
sistematicamente transferidos para outros: trabalhadores, populações 
locais, consumidores.

O risco é intrínseco à industrialização capitalista porque o uso das 
forças produtivas escapa ao controle dos produtores e se subordina à 
valorização do capital. Portanto, o problema não reside na ciência e na 
tecnologia em si, mas nas relações sociais que as governam.

Esse aspecto escapa completamente a Beck, que chega ao ponto de 
argumentar que os monopólios da sociedade industrial estão se 
dissolvendo. Na realidade, um deles se fortaleceu: o monopólio 
capitalista sobre os meios de produção.

Se a humanidade hoje é incapaz de controlar os riscos do desenvolvimento 
tecnológico e científico, é porque a maioria dos indivíduos foi 
despojada do controle sobre a produção. Mesmo as propostas de Beck 
permanecem superficiais: por exemplo, quando ele espera que os técnicos 
possam expressar livremente os riscos que observam.

A solução radical seria outra: abolir a dependência salarial e devolver 
o controle dos meios de produção aos produtores. Sem essa transformação, 
qualquer ideia de poder de contrapeso permanece ilusória.

A promessa de uma "modernidade reflexiva" capaz de dominar os riscos é, 
portanto, uma ilusão. Equivale a nos convidar a continuar nos submetendo 
à lógica capitalista do risco - a lógica que impôs fertilizantes e 
pesticidas ontem, transgênicos hoje e geoengenharia amanhã.

Em última análise, como demonstra toda a história da modernidade, a 
reflexividade nunca eliminou essa desinibição: ela tem sido parte 
integrante dela. Somente uma saída da modernidade - isto é, da 
transformação do mundo em capitalismo - poderia nos libertar.

Somos resilientes!

Como o risco é inevitável na modernidade, devemos aprender a 
gerenciá-lo, senão a controlá-lo. Isso exige que nos tornemos resilientes.

O termo resiliência originalmente se referia à capacidade de um material 
resistir a um impacto ou retornar à sua estrutura original após ser 
deformado, como uma mola ou um plástico. Por extensão, passou a indicar 
a capacidade de um corpo, organismo, espécie, sistema, etc., de superar 
uma alteração em seu estado devido a uma mudança no ambiente, retornando 
ao seu estado anterior ou evoluindo para um novo estado estável sem 
alterar fundamentalmente sua estrutura.

Foi na psicologia que o conceito de resiliência recebeu seu batismo 
acadêmico no campo das ciências humanas. A partir da década de 1950, foi 
desenvolvido por psicólogos anglo-saxões - principalmente Emmy Werner, 
Michael Rutter e Norman Garmezy - que trabalharam com pessoas que 
vivenciaram situações traumáticas na infância: abuso, negligência, 
abandono, agressão física ou sexual, famílias dispersas ou destruídas 
pela pobreza, fome, epidemias, guerra, etc. Contra todas as 
expectativas, eles observaram que algumas dessas pessoas, mesmo assim, 
conseguiram se tornar adultos aparentemente realizados. Desde então, o 
conceito tem se referido comumente à capacidade que algumas pessoas 
desenvolvem de, de alguma forma, "se recuperar" após uma experiência 
traumática, ou simplesmente de se reerguer em um ambiente desfavorável.

Na França, esse conceito foi introduzido, em particular, por Boris 
Cyrulnik, um neuropsiquiatra, que o popularizou por meio de vários 
livros bem-sucedidos, embora em grande parte repetitivos. Ele 
essencialmente reduz a resiliência a uma ideia simples: "A vida ainda é 
possível após a ferida do trauma" (Cyrulnik, 2001: 79). Mas, para que 
isso aconteça, certas condições devem ser atendidas.

Primeiramente, uma sólida estrutura psicológica prévia permite ao 
indivíduo adquirir autoconfiança por meio de certa estabilidade 
emocional. Isso lhe possibilitará, no momento do trauma, acionar 
mecanismos de defesa como refúgio em devaneios, intelectualização, 
negação ou cisão, para se proteger das feridas psicológicas sofridas. Em 
seguida, precisará encontrar um "novo nicho ecológico, emocional, 
comportamental e institucional" capaz de lhe oferecer novos guardiões do 
desenvolvimento: pessoas que o orientem e apoiem com ajuda, afeto e estima.

Finalmente, este "novo nicho" deve também oferecer-lhe a possibilidade 
de "expressar a sua ferida", permitindo-lhe assim abandonar "mecanismos 
de defesa dispendiosos como a negação, a cisão ou o segredo vergonhoso" 
e reconstruir uma "identidade narrativa finalmente pacificada", através 
de palavras, escrita, desenho, humor, teatro, altruísmo, etc., até 
"transformar o sofrimento numa obra de arte" (Id.: 80-81).

Mesmo na psicologia, a resiliência deu origem a inúmeros trabalhos que, 
ao esclarecerem seu processo, condições e resultados, mas também seus 
limites e riscos, suscitaram controvérsias que multiplicaram seus 
significados e, em parte, confundiram sua importância. A ponto de que 
"em meados dos anos 2000, os significados atribuídos a essa palavra se 
tornaram tão numerosos que alguns pesquisadores que a utilizavam faziam 
questão de especificar que estavam falando de 'verdadeira resiliência' - 
ou mesmo de resiliência 'autêntica' - como que para se distinguirem de 
falsificações!", transformando assim a noção em uma espécie de 
"recipiente universal" (Tisseron, 2014: 16).

Essa polissemia, preço do seu sucesso, provavelmente contribuiu para o 
próprio sucesso. Mas Tisseron identifica, sobretudo, entre as razões 
para esse sucesso, algumas preocupações típicas da nossa época: a 
atenção à vida humana, o desejo de se definir mais pelos projetos 
presentes e futuros do que pelo passado, o desejo de "positivizar" - 
isto é, de ver o lado positivo das coisas em vez do negativo: não há mal 
que não traga algum bem; o que não me mata me fortalece, etc. (Id.: 67-69).

Essas preocupações estão longe de ser estranhas à evolução contemporânea 
da individualidade subjugada, que, além de sua aspiração à autonomia 
individual, afirma-se cada vez mais como uma individualidade 
autorreferencial, com uma dimensão narcisista particularmente acentuada.

Ao mesmo tempo, como mais um sinal de seu sucesso, a noção migrou do 
campo da psicologia para o campo mais amplo das ciências sociais e, 
posteriormente, para a ação política. Depois de "famílias resilientes", 
começamos a falar de "cidades resilientes", "bancos resilientes", 
"economias resilientes" e assim por diante. Nesse contexto, a 
resiliência não é mais concebida - pelo menos não imediatamente - como 
um processo psicológico individual, mas como um processo coletivo que 
influencia o anterior. Para explicar essa migração da noção, precisamos 
invocar transformações psicossociais ainda mais gerais.

Tisseron observa que o surgimento do conceito de resiliência nos Estados 
Unidos na década de 1950 coincidiu com dois desenvolvimentos 
significativos na sociedade americana: por um lado, "o crescimento 
preocupante da precariedade em uma sociedade que tradicionalmente a 
valoriza" (Id.: 9); por outro, uma nova concepção de trauma psíquico: "o 
trauma psíquico não seria uma reação anormal a uma situação difícil - 
uma reação que poderia estar relacionada a uma fragilidade pessoal 
preexistente - mas uma reação normal a uma situação anormal" (Id.: 10).

A partir desse momento, não se trata mais apenas de tratar indivíduos 
particularmente frágeis, mas de despertar a resiliência em todos: «Numa 
sociedade onde a precariedade é a regra, a resiliência pode aparecer 
como uma espécie de imunologia psíquica, capaz de proteger contra o 
trauma um pouco como uma vacina protege contra o risco de infecção» 
(Id.: 11).

Partindo desse pressuposto, pode-se levantar a hipótese de que o sucesso 
do conceito de resiliência na Europa - e particularmente na França - 
desde os anos 2000 decorre da ampla aplicação das condições que 
permitiram seu surgimento nos Estados Unidos meio século antes. Esse 
contexto é precisamente marcado pela disseminação de apreensão, medo e 
ansiedade diante de situações potencialmente traumáticas de diversas 
naturezas: o persistente desemprego em massa, a precariedade das 
situações profissionais e das relações pessoais, a necessidade de 
mobilizar intensamente os indivíduos como "autoempreendedores" no 
mercado, a desestabilização das identidades coletivas - profissionais, 
regionais, nacionais - produzida pela "globalização" e, naturalmente, a 
percepção cada vez mais aguda dos efeitos de uma catástrofe ecológica 
planetária que continua a se agravar.

Mas, ao mesmo tempo, no processo de sua transposição do âmbito 
psicológico para o social e político, o termo também sofreu uma mudança 
semântica. De um conceito descritivo e analítico, transformou-se em uma 
norma desejável, depois rapidamente em prescritiva e imperativa: uma 
mutação que escapa parcialmente a Tisseron. No entanto, ela já está 
germinando no projeto de promover a resiliência em todos e em cada 
indivíduo: da ideia de que todos podem se virar, passa-se facilmente à 
ideia de que todos deveriam ser capazes de se virar, e então à ideia de 
que todos precisam se virar.

A adoção do paradigma da resiliência na gestão coletiva de riscos 
confirma plenamente essa mudança, levando também à ampliação do processo 
de resiliência que Tisseron evoca ao final de seu ensaio. Nesse contexto:

«A resiliência é hoje concebida como um fenómeno de quatro etapas: a 
antecipação do desastre e a sua prevenção, particularmente através da 
memória de boas práticas; a capacidade de resistir a ele; a reconstrução 
das capacidades e a implementação de novas atitudes destinadas a 
garantir um novo começo; a redução das consequências físicas, mas também 
psicológicas, que possam surgir, e a consolidação de novas atitudes» 
(Id.: 115-116).

Em essência, os benefícios da resiliência em algumas pessoas podem ser 
convertidos em preceitos, senão em receitas, capazes de permitir que 
outras se preparem para enfrentar e, quando chegar a hora certa, superar 
o desafio de uma experiência traumática.

A resiliência, neste contexto, encaixa-se claramente numa perspectiva de 
gestão política de desastres: desastres cujo risco e ameaça estão a 
aumentar, que os governos consideram inevitáveis e aos quais somos 
solicitados a reagir como tal.

Essa gestão envolve a preparação preventiva de estruturas de socorro, 
ajuda e assistência às vítimas, não apenas material e médica, mas também 
psicológica. Envolve associações locais e líderes políticos, que gozam 
da confiança da população, bem como órgãos estatais centralizados e 
pessoal especializado. Assim, quando ocorrem desastres específicos - 
acidentes ferroviários, ataques terroristas, etc. - ouvimos falar de 
"unidades psicológicas" ou "unidades de apoio" enviadas ao local.

Essa gestão também envolve a preparação preventiva das populações para 
enfrentar catástrofes: campanhas de informação, programas educativos que 
ensinam tanto as virtudes da solidariedade quanto práticas básicas de 
resgate, redes de testemunhos de sobreviventes de catástrofes 
anteriores, capazes de auxiliar as vítimas de novas catástrofes, etc. E 
Tisseron conclui: "Se a palavra 'resiliência' aplicada às pessoas 
apresenta mais problemas do que soluções, está sem dúvida destinada a um 
grande futuro nos campos da saúde pública e da prevenção coletiva" (Id.: 
118).

Entre os desastres previstos para tal tratamento, os desastres 
ecológicos ocupam claramente um lugar de destaque. O conceito de 
resiliência, assim reformulado, rapidamente assumiu o protagonismo na 
gestão dos riscos associados a esses desastres. De fato, ele está no 
cerne do Marco de Ação de Hyogo, intitulado " Construindo a Resiliência 
de Nações e Comunidades a Desastres ", adotado em 2007 por 168 Estados 
como parte da UNISDR ( Estratégia Internacional das Nações Unidas para a 
Redução de Desastres ), bem como no centro das preocupações do Centro de 
Resiliência de Estocolmo, inaugurado naquele mesmo ano.

Da mesma forma, nos últimos vinte anos, tem sido amplamente mobilizado 
em projetos e práticas para adaptar os sistemas urbanos às mudanças 
climáticas, apesar de sua operacionalização limitada nesse campo 
(Quenault, 2013). Novamente, no início da pandemia de Covid-19, o 
compromisso das forças armadas francesas em fornecer apoio médico e 
logístico a um sistema hospitalar sobrecarregado foi denominado Operação 
Resiliência .

Portanto, nos próximos anos, quando você sufocar em cidades 
superaquecidas durante o verão, quando ficar sem água potável, quando, 
ao contrário - após chuvas excepcionais - a água invadir sua casa, 
quando um tornado arrancar o telhado, quando tiver que fugir de um 
incêndio florestal incontrolável ou quando se deparar com a próxima 
zoonose, espere ouvir isso repetido, em diferentes tons e vindo de 
muitos lados: seja resiliente!

Sem questionar muito sobre a natureza dos riscos aos quais você terá que 
se adaptar, nem sobre suas causas ou os responsáveis.

*) Fonte. Publicado em francês em 
https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/

Bibliografia

- Ulrich Beck (2001), Sociedade de Risco: Rumo a uma Nova Modernidade , 
Paris, Aubier.

- Alain Bihr (2017), Novilíngua Neoliberal. A Retórica do Fetichismo 
Capitalista , Lausanne/Paris, Página 2 / Syllepse.

- Boris Cyrulnik (2001), "Manifesto pela Resiliência", Spirale , no. 18.

- Boris Cyrulnik (2012), "Por que a resiliência?", em Cyrulnik Boris e 
Jorland Gérard (orgs.), Resiliência. Conhecimento básico , Paris, Odile 
Jacob.

- Boris Cyrulnik (2014), "Por que a resiliência?", em Anaut Marie e 
Cyrulnik Boris (orgs.), Resiliência. Da pesquisa à prática. 1º Congresso 
Mundial sobre Resiliência , Paris, Odile Jacob.

- Jean-Baptiste Fressoz e Dominique Pestre (2013), "Risco e sociedade de 
risco ao longo de dois séculos", em Bourg Dominique, Joly Pierre-Benoît 
e Kaufmann Alain (orgs.), Reflexões sobre a sociedade de risco. Pensando 
a catástrofe , Paris, Presses universitaires de France.

- Béatrice Quenault (2013), "Revisão crítica da mobilização do conceito 
de resiliência em relação à adaptação dos sistemas urbanos às alterações 
climáticas", EchoGéo , n. 24.

- Gilles Rotillon (2020), Clima E o fim do mês , Paris, Éditions Maïa.

- Cass Sunstein e Richard Thaler (2022), Nudge. Última edição , Paris, 
Vuibert.

- Serge Tisseron (2014), Resiliência , Paris, Presses universitaires de 
France, 5ª edição.

Observação

1. O termo resiliência deriva do verbo latino resilire , que significa 
tanto "saltar para trás" quanto "retornar com um salto": em outras 
palavras, recuperar-se ou recuar para se relançar melhor.

2. Boris Cyrulnik se define como uma pessoa "resiliente". Nascido em uma 
família judia pouco antes da Segunda Guerra Mundial, foi vítima de 
perseguição antissemita e conseguiu sobreviver após ser separado de seus 
pais, deportado e morto em campos de extermínio nazistas. Essa 
experiência influenciou profundamente suas reflexões teóricas sobre 
resiliência.

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