A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #12-26 - Terreno accidentado. Más sobre especismo y antiespecismo. (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Estoy tratando de responder a algunas de las sugerencias planteadas en 
el artículo "Antiespecismo para acabar con toda injusticia", publicado 
en el número 11 de Umanità Nova , porque considero necesario aclarar 
algunos aspectos. Si bien anuncio ahora que no volveré a intervenir, 
espero que el debate pueda continuar con las aportaciones de otros 
compañeros o lectores de este periódico. ---- Lo que el antiespecismo 
parece pasar por alto es que la complejidad humana, si bien no es la 
única complejidad en los seres vivos, es no obstante la nuestra, y no 
podemos ignorar esto.

Una vez más, equiparar el reconocimiento de las diversas culturas 
humanas con el de las características distintivas de las especies me 
parece fundamentalmente forzado, si no directamente ideológico. Nuestra 
capacidad para experimentar las diferencias entre especies forma parte 
de nuestra facultad más amplia de juicio y evaluación. Nunca he 
sostenido que la prerrogativa cognitiva humana sea el criterio exclusivo 
del valor moral porque, dentro de la complejidad del ser humano, he 
incluido claramente (y no podría ser de otra manera) todo el bagaje 
emocional, relacional y cultural a través del cual reconocemos a 
nuestros semejantes.

Coincido en que, partiendo del reconocimiento de que existen 
diferencias, el trabajo progresista debe orientarse a destruir la 
supuesta validez de las razones que justifican la discriminación basada 
en esas diferencias. Esta tensión ética es tan razonable y comprensible 
que, en mi opinión, puede incluso ir más allá: la destrucción de las 
diferencias mismas, siempre que sea posible. ¿Y cuándo es esto posible? 
A mi parecer, la destrucción de las diferencias (entendida como 
discriminación) solo tiene pleno sentido cuando se trata de seres 
humanos. Y para mí, esto es innegociable en absoluto. Por el contrario, 
incluso si quisiéramos extender nuestro ámbito de reconocimiento moral a 
otras especies vivas, siempre nos encontraríamos ante una frontera 
insuperable constituida por la propia humanidad, es decir, la comunidad 
de seres humanos que se reconocen en lo que son.

Tras un análisis más detenido, el nacionalismo, el racismo y el sexismo 
se revelan como criterios discriminatorios que solo una mirada 
superficial puede justificar basándose en supuestas diferencias reales. 
Sin embargo, sabemos perfectamente que se trata de argumentos falaces 
fácilmente refutables a partir de innumerables consideraciones: 
biológicas, políticas y, sobre todo, éticas. Una vez eliminadas las 
supuestas diferencias entre los seres humanos, lo que permanece intacto 
es la humanidad misma.

Aquí es donde cualquier analogía con el "especismo" revela sus 
limitaciones. Si cambiamos el tema de nuestras discusiones, es 
absolutamente lógico cambiar nuestro enfoque porque, sencillamente, se 
trata de comprender qué se puede y qué no se puede comparar. En la 
escuela, cuando nos enseñaban matemáticas, la expresión clásica 
"comparar peras con manzanas" se usaba a menudo para enfatizar la 
necesidad de razonar sobre cantidades comparables o, en términos 
filosóficos, sobre entidades o categorías lógicamente compatibles.

Me impactó mucho leer en un periódico anarquista que criticar el 
capitalismo equivale a usarlo como un "pararrayos", dado que el origen 
de los problemas radicales debería buscarse en otra parte.

Lejos de adoptar acríticamente una visión marxista de la dinámica social 
y económica, creo firmemente que el capitalismo constituye un obstáculo 
importante para la emancipación de la humanidad de la esclavitud, la 
desigualdad y la dominación. Al mismo tiempo, trasladar la 
responsabilidad de este sistema devastador y generalizado a los 
consumidores individuales me parece una medida realmente peligrosa. Por 
supuesto, cada uno de nosotros puede y debe esforzarse al máximo por ser 
coherente con sus propios sentimientos y creencias, siempre que 
reconozcamos que esto no siempre es fácil, especialmente cuando nos 
encontramos en situaciones de extrema presión o necesidad.

Precisamente a causa del capitalismo (que puede ser un "síntoma", pero 
uno realmente grave), miles de millones de personas en todo el mundo no 
tienen otra opción, en muchos sentidos, y apuesto a que muchas personas, 
ante la posibilidad de comer más y mejor, no dudarían ni un instante en 
aprovechar la oportunidad de comerse un filete.

Puede que me equivoque, pero en un sistema capitalista, el verdadero 
privilegio reside precisamente en la libertad de renunciar a ese bistec. 
Sin duda.

Puede que asuma mi parte de responsabilidad (o complicidad, como dirían 
algunos) en el mantenimiento del sistema capitalista cuando decido ir de 
compras al supermercado, pero espero que los demás hagan lo mismo. Si ir 
al supermercado a comprar una chuleta es un acto contrarrevolucionario, 
creo que ir al mismo supermercado a comprar un paquete de tofu es 
igualmente cuestionable. Hasta que todos abandonemos, total o 
parcialmente, la maquinaria del capitalismo para revolucionar nuestras 
vidas, comenzando por una economía autogestionada y liberada, 
difícilmente podremos impartir lecciones de coherencia e integridad.

No sé si «una vez abolido el lucro y socializados los medios de 
producción, la humanidad finalmente podrá despertar a una realidad de 
autodeterminación, libertad e igualdad». Ante la duda, como anarquista, 
me comprometo precisamente con este objetivo, o al menos abordo la 
cuestión no solo del consumo, sino también de los modos estructurales de 
producción y distribución de los bienes esenciales para la vida de 
todos. Como anarquista, por lo tanto, me veo obligado a abordar la 
cuestión de la transformación social para desmantelar el capitalismo y 
sus efectos destructivos.

Aunque sea indiferente a las necesidades de los animales, me 
desconcierta el reconocimiento de la ética en el reino animal. Si tal 
ética existe, sin duda no es la ética humana. Muchas especies se basan 
en la jerarquía, la competencia y la depredación. ¿Cómo podríamos 
otorgarles voz o estatus moral a comportamientos que, indudablemente, 
son naturales pero que entran en conflicto con nuestros principios?

En la naturaleza existe la "dominancia" entre especies, y sin nuestra 
intervención en ella, los humanos nos habríamos extinguido hace mucho 
tiempo.

Confieso, sin embargo, que me sorprende un poco. El artículo cuestiona, 
con razón, la validez de la biología como único criterio de evaluación 
moral. Al mismo tiempo, exalta las extraordinarias capacidades 
biológicas de ciertas especies (el sonar de los delfines, la 
inteligencia de los pulpos, etc.) y subraya cómo nuestra capacidad de 
empatía está determinada biológicamente por nuestras neuronas espejo.

Por mi parte, solo puedo reiterar el concepto de que la complejidad del 
ser humano no puede ni debe reducirse a consideraciones exclusivamente 
biológicas porque, al hacerlo, corremos el riesgo de cometer enormes 
errores.

Entre estas ideas, evocar con cierto pesar una mítica edad de oro en la 
que «éramos plenamente conscientes del entorno en el que nos 
desenvolvíamos en una relación armoniosa con la naturaleza y sus propias 
necesidades psicofísicas, exactamente como cualquier otro ser vivo», sin 
que fuera «necesario inventar leyes, jerarquías, dominación, economía o 
competencia», es un grave error que ignora el debate antropológico más 
reciente (incluidos los libertarios), que ha trascendido la antigua idea 
de que las jerarquías eran una consecuencia inevitable del nacimiento de 
la agricultura, la vida sedentaria o las grandes civilizaciones. En la 
evolución humana (que ha sido mucho menos lineal y mucho más 
experimental de lo que se podría pensar), las diferentes culturas han 
calibrado la relación entre humanos y animales de muchas maneras 
distintas, a menudo deificándolos o considerándolos «personas no 
humanas» para ser utilizadas, quizás con muchas excusas y muchas 
súplicas, para el sustento y la vida. Después de todo, incluso la 
armonía ancestral entre humanos y naturaleza nunca ha estado 
completamente exenta de una inevitable asimetría de intereses.

El criterio adecuado para aplicar nuestras directrices éticas y morales 
no reside en la capacidad de los individuos para implementarlas, sino en 
la composición de la comunidad moral a la que nos referimos. Cualquier 
comparación, sin duda paradójica, entre animales sometidos al dominio 
humano y personas con graves deficiencias cognitivas que, como tales, 
correrían el riesgo de quedar excluidas de esas mismas directrices 
éticas, me resulta inaceptable. Más bien, conviene recordar que, con un 
ejemplo de este tipo, fue el propio Peter Singer uno de los mayores 
teóricos del antiespecismo quien argumentó que, en situaciones extremas, 
los intereses de un animal sano prevalecerían sobre los de un ser humano 
en estado vegetativo.

En definitiva, creo que, desde una perspectiva moral, el enfoque 
antiespecista adolece de una tendencia a la abstracción difícil de 
conciliar con la idea misma de moralidad. No se trata, repito, de 
establecer la superioridad de los seres humanos, sino de reconocer su 
singularidad. La moralidad es humana porque es un hecho intrínsecamente 
humano, moldeado por la experiencia humana y confirmado por nuestra 
humanidad. Si intentáramos eliminar por completo el punto de vista 
humano para ser «imparciales» en nuestro trato hacia todos los seres 
vivos, acabaríamos destruyendo la moralidad misma.

Lamento decepcionar a mi interlocutor, pero reitero que es posible 
luchar, por ejemplo, contra la agricultura intensiva incluso sin 
compartir el marco teórico del antiespecismo.

Las motivaciones de esta lucha se encuentran en la crítica al 
capitalismo, en la valoración de los recursos derrochados para mantener 
un determinado tipo de economía, en la constatación de que no tiene 
sentido sacrificar millones de animales cuando podríamos prescindir de 
ellos, en el horror que se siente ante el sufrimiento infligido en las 
granjas industriales. Y este horror puede separarse fácilmente de una 
perspectiva antiespecista.

Estas valoraciones parten de una perspectiva moral humana, siempre 
orientada hacia la satisfacción primordial de los intereses humanos. 
Desde una perspectiva anarquista, satisfacer los intereses humanos 
implica plantear, una vez más, la cuestión de la revolución para 
derrocar la explotación económica y la dominación política en pos de la 
verdadera emancipación social.

Cuando hablamos de coherencia, entramos en un terreno muy delicado donde 
es fácil recurrir al juicio moral como un instrumento burdo. El problema 
es que esta coherencia, si no se maneja con cierta cautela y una buena 
dosis de humildad, corre el riesgo de resultar contraproducente.

Cuando digo que la equiparación entre "especismo" y discriminación entre 
seres humanos, como el racismo y el sexismo, es insostenible, pienso 
inmediatamente en nuestra militancia y en lo que hacemos cada día.

En lo que a mí respecta, jamás podría compartir el mismo espacio 
organizativo con quienes defienden el racismo o el sexismo. Apenas 
podría tomar un café en un bar con algunas personas, y mucho menos 
participar en política juntos. Sin embargo, desde hace años, en nuestros 
grupos, colectivos y organizaciones, los antiespecistas compartimos los 
mismos espacios, impulsando iniciativas comunes, siendo parte integral 
del movimiento, sentándonos a la mesa colocándonos codo con codo con 
compañeros que comen ragú durante las pausas para el almuerzo entre 
reuniones.

¿Cómo lo hacen? Una de dos: o bien los antiespecistas poseen una 
capacidad estoica para tolerar lo intolerable (a pesar de su tan 
anhelada coherencia), o bien ellos también en el fondo saben que, en 
definitiva, un «especista» jamás puede considerarse igual que un 
racista. Por lo tanto, resulta evidente que cualquier analogía entre el 
especismo y todas las formas de discriminación humana es fruto de una 
premisa extremadamente débil, no solo en sus fundamentos teóricos, sino 
también en sus implicaciones prácticas.

«¿Qué tipo de anarquía queremos, representamos y construimos?» Una 
pregunta importante que intentaré responder. En primer lugar, mi 
comprensión de la anarquía se basa profundamente en el respeto mutuo y 
el reconocimiento de las posturas ajenas (siempre que, por supuesto, 
sean compatibles con ciertos valores mínimos de referencia).

Me pareció realmente desafortunada la frase inicial del artículo que 
respondía a mi intervención. Se describe como «un ejemplo casi perfecto 
de una retórica que se presenta con calma, profesa apertura al cambio, 
reconoce el valor de las críticas ajenas y luego, con elegancia, vuelve 
a poner todo en su sitio. Algunos podrían llamarla retórica 
reaccionaria, y con razón».

El término «reaccionario» es muy serio y, por lo general, debería 
reservarse para los adversarios políticos, no para los compañeros. Sin 
embargo, preferí abordar algunos temas en profundidad porque me 
parecieron interesantes y porque valoro mucho más un debate franco y 
abierto que la tentación de responder de forma inapropiada a un insulto 
que desafía por completo los principios más básicos del libertarismo.

Un juicio tan despectivo, después de todo, revela mucho sobre una 
actitud que aún está muy extendida en ciertos círculos. En cualquier 
caso, seguiré valorando las reflexiones éticas y políticas que ofrece el 
antiespecismo, a pesar de algunos antiespecistas.

Entonces, ¿qué tipo de anarquía queremos? Esta es una discusión muy, muy 
larga.

Creo que la anarquía la crearán los oprimidos que sepan organizarse. Si, 
por ejemplo, en algún lugar del mundo, diez, cien o mil comunidades 
grandes o pequeñas de pescadores o agricultores quieren seguir pescando 
o criando ganado al margen de la lógica capitalista o la dominación 
política, sin duda esa será su anarquía.

En mi opinión, incluso a riesgo de parecer anacrónico, iré a lo seguro y 
citaré a Errico Malatesta, también porque me parece que no hay nada 
mejor que desear "pan, libertad, amor y ciencia" para todos.

Si, en la construcción del comunismo libertario, alguien quiere poner 
salami entre ese pan, desde luego no seré yo quien lo reprenda.

Alberto La Vía

https://umanitanova.org/territori-accidentati-ancora-su-specismo-e-antispecismo/
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