A-Infos (pt) Italy, FAI, Umanita Nova #12-26 - Terreno acidentado. Mais sobre especismo e antiespecismo. (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Estou tentando responder a algumas das sugestões levantadas no artigo 
"Antiespecismo para Acabar com Toda Injustiça", publicado na edição 11 
da Umanità Nova , porque sinto que é necessário esclarecer alguns 
pontos. Embora avise desde já que não me pronunciarei mais, espero que o 
debate possa continuar com as contribuições de outros camaradas ou 
leitores deste jornal. ---- O que o antiespecismo parece ignorar é que a 
complexidade humana, embora não seja a única complexidade nos seres 
vivos, é inegavelmente nossa, e não podemos ignorá-la.

Mais uma vez, equiparar o reconhecimento de diversas culturas humanas ao 
reconhecimento de características distintas entre espécies é algo que 
considero fundamentalmente forçado, senão francamente ideológico. Nossa 
capacidade de vivenciar diferenças entre espécies faz parte de nossa 
faculdade mais abrangente de julgamento e avaliação. Nunca argumentei 
que a prerrogativa cognitiva humana seja o critério exclusivo de valor 
moral porque, dentro da complexidade do ser humano, incluí claramente (e 
não poderia ser de outra forma) toda a bagagem emocional, relacional e 
cultural através da qual reconhecemos nossos semelhantes.

Concordo que, partindo do reconhecimento da existência de diferenças, o 
trabalho progressista deve visar a destruição da suposta validade das 
razões subjacentes à discriminação baseada nessas diferenças. Essa 
tensão ética é tão razoável e compreensível que, a meu ver, pode ousar 
ir ainda mais longe: a destruição das próprias diferenças, sempre que 
possível. E quando isso é possível? A meu ver, a destruição das 
diferenças (entendidas como discriminação) só faz pleno sentido quando 
se trata de seres humanos. E para mim, isso é inegociável, de forma 
alguma. Por outro lado, mesmo que quiséssemos estender nossa esfera de 
reconhecimento moral a outras espécies vivas, sempre nos depararíamos 
com uma fronteira intransponível constituída pela própria humanidade, ou 
seja, a comunidade de seres humanos que se reconhecem naquilo que são.

Após uma análise mais aprofundada, percebemos que nacionalismo, racismo 
e sexismo são critérios discriminatórios que apenas um olhar superficial 
pode justificar com base em supostas diferenças reais. No entanto, 
sabemos perfeitamente que essas são abordagens falaciosas, facilmente 
refutadas por inúmeras considerações: biológicas, políticas e, 
sobretudo, éticas. Uma vez demolidas as supostas diferenças entre os 
seres humanos, o que permanece intacto é a própria humanidade.

É aqui que qualquer analogia com o "especismo" revela suas limitações. 
Se mudarmos os assuntos de nossas discussões, é absolutamente lógico 
mudarmos nossa abordagem porque, simplesmente, trata-se de entender o 
que pode e o que não pode ser comparado. Na escola, quando aprendíamos 
matemática, a expressão clássica "maçãs com maçãs, peras com peras" era 
frequentemente usada para enfatizar a necessidade de raciocinar sobre 
quantidades comparáveis ou, em termos filosóficos, sobre entidades ou 
categorias logicamente compatíveis.

Me chamou muito a atenção ler em um jornal anarquista que criticar o 
capitalismo equivale a usá-lo como um "para-raios", visto que a origem 
dos problemas radicais deve ser buscada em outro lugar.

Longe de abraçar acriticamente uma visão marxista da dinâmica social e 
econômica, acredito firmemente que o capitalismo constitui um grande 
obstáculo à emancipação da humanidade da escravidão, da desigualdade e 
da dominação. Ao mesmo tempo, transferir a responsabilidade por esse 
sistema devastador e generalizado para os consumidores individuais me 
parece uma medida verdadeiramente perigosa. É claro que cada um de nós 
pode e deve fazer o possível para ser coerente com seus próprios 
sentimentos e crenças, desde que reconheçamos que isso nem sempre é 
fácil, especialmente quando nos encontramos em situações de extrema 
pressão ou necessidade.

Precisamente por causa do capitalismo (que pode ser um "sintoma", mas um 
sintoma realmente sério), bilhões de pessoas em todo o mundo não têm 
escolha, em muitos aspectos, e aposto que muitas pessoas, diante da 
possibilidade de comer mais e melhor, não hesitariam um momento em 
aproveitar a oportunidade de comer um bife.

Posso estar enganado, mas em um sistema capitalista, o verdadeiro 
privilégio reside precisamente na liberdade de abrir mão daquele bife. 
Sem dúvida.

Posso assumir minha parcela de responsabilidade (ou cumplicidade, como 
alguns diriam) na manutenção do sistema capitalista quando decido ir ao 
supermercado, mas espero que os outros façam o mesmo. Se ir ao 
supermercado e comprar um bife à milanesa é um ato 
contrarrevolucionário, acredito que ir ao mesmo supermercado para 
comprar um pacote de tofu seja igualmente questionável. Enquanto não 
abandonarmos completamente, ou pelo menos parcialmente, a máquina do 
capitalismo para revolucionar nossas vidas, começando por uma economia 
autogerida e liberal, dificilmente conseguiremos transmitir lições de 
coerência e integridade.

Não sei se "uma vez abolido o lucro e socializados os meios de produção, 
a humanidade finalmente despertará para uma realidade de 
autodeterminação, liberdade e igualdade". Na dúvida, como anarquista, 
comprometo-me precisamente com esse objetivo, ou pelo menos abordo a 
questão não apenas do consumo, mas também dos modos estruturais de 
produção e distribuição dos bens essenciais à vida de todos. Como 
anarquista, portanto, abordo necessariamente a questão da transformação 
social para desmantelar o capitalismo e seus efeitos destrutivos.

Mesmo que eu seja surdo ou cego para as necessidades dos animais, 
continuo perplexo com o reconhecimento da ética no reino animal. Se tal 
ética existe, certamente não é a ética humana. Muitas espécies são 
baseadas em hierarquia, competição e predação. Como podemos dar voz ou 
status moral a comportamentos que são inegavelmente naturais, mas que 
conflitam com nossos princípios?

Na natureza, existe uma "dominância" entre as espécies e, sem a nossa 
intervenção, os humanos já teriam sido extintos há muito tempo.

Confesso, no entanto, que fiquei um pouco surpreso. O artigo questiona, 
com razão, a validade da biologia como único critério para avaliação 
moral. Ao mesmo tempo, porém, exalta as extraordinárias capacidades 
biológicas de certas espécies (o sonar dos golfinhos, a inteligência dos 
polvos, etc.) e enfatiza como nossa capacidade de empatia é 
biologicamente determinada pelos nossos neurônios-espelho.

Por minha parte, só posso reiterar a ideia de que a complexidade do ser 
humano não pode e não deve ser reduzida a considerações exclusivamente 
biológicas, pois, ao fazê-lo, corremos o risco de cometer erros crassos.

Entre essas ideias, evocar com certo pesar uma era de ouro mítica na 
qual "estávamos plenamente conscientes do ambiente em que nos movíamos 
em uma relação harmoniosa tanto com a natureza quanto com suas próprias 
necessidades psicofísicas, exatamente como qualquer outro ser vivo", sem 
que fosse "necessário inventar leis, hierarquias, dominação, economia, 
competição", é um erro grosseiro que ignora o debate antropológico mais 
recente (incluindo os libertários), que já transcendeu a antiga noção de 
que as hierarquias eram uma consequência inevitável do surgimento da 
agricultura, da vida sedentária ou das grandes civilizações. Na evolução 
humana (que foi muito menos linear e muito mais experimental do que se 
poderia imaginar), diferentes culturas calibraram a relação entre 
humanos e animais de muitas maneiras diferentes, muitas vezes 
divinizando-os ou considerando-os "pessoas não humanas" a serem usadas, 
talvez com muitas desculpas e muitas orações, para sustento e vida. 
Afinal, mesmo a harmonia ancestral entre humanos e natureza nunca esteve 
totalmente livre de uma inevitável assimetria de interesses.

O critério adequado para aplicar nossas diretrizes éticas e morais não é 
a capacidade dos indivíduos de implementá-las, mas a composição da 
comunidade moral à qual nos referimos. Qualquer comparação, sem dúvida 
paradoxal, entre animais à mercê da dominação humana e pessoas com 
graves deficiências cognitivas que, como tal, correriam o risco de serem 
excluídas dessas mesmas diretrizes éticas, é inaceitável para mim. Em 
vez disso, vale lembrar que, com um exemplo desse tipo, foi o próprio 
Peter Singer  um dos maiores teóricos do antiespecismo  quem argumentou 
que, em situações extremas, os interesses de um animal saudável 
prevaleceriam sobre os de um ser humano em estado vegetativo.

Em última análise, acredito que, de uma perspectiva moral, a abordagem 
antiespecista sofre de uma tendência à abstração que é difícil de 
conciliar com a própria ideia de moralidade. Não se trata, repito, de 
estabelecer a superioridade dos seres humanos, mas de reconhecer sua 
singularidade. A moralidade é humana porque é um fato essencialmente 
humano, moldado pela experiência humana e confirmado por nossa 
humanidade. Se tentássemos eliminar completamente o ponto de vista 
humano para sermos "imparciais" em nossa abordagem a todos os seres 
vivos, acabaríamos destruindo a própria moralidade.

Lamento desapontar meu interlocutor, mas reitero que é possível lutar, 
por exemplo, contra a agricultura intensiva mesmo sem compartilhar o 
arcabouço teórico do antiespecismo.

As motivações para essa luta podem ser encontradas na crítica ao 
capitalismo, na valorização dos recursos desperdiçados para manter um 
certo tipo de economia, na constatação de que não faz sentido sacrificar 
milhões de animais quando poderíamos viver sem eles, no horror sentido 
diante do sofrimento infligido nas fazendas industriais. E esse horror 
pode ser facilmente dissociado de uma perspectiva antiespecista.

Essas avaliações derivam de uma perspectiva moral que é humana e estará 
sempre orientada para a satisfação primordial dos interesses humanos. De 
uma perspectiva anarquista, satisfazer os interesses humanos significa 
levantar, mais uma vez, a questão da revolução para derrubar a 
exploração econômica e a dominação política em busca da verdadeira 
emancipação social.

Quando falamos de coerência, entramos em um terreno muito delicado, onde 
é fácil usar o julgamento moral como uma ferramenta grosseira. O 
problema é que essa coerência, se não for tratada com cautela e uma boa 
dose de humildade, corre o risco de se voltar contra nós.

Quando digo que a equação entre "especismo" e discriminação entre seres 
humanos, como racismo e sexismo, é insustentável, penso imediatamente em 
nossa militância e no que fazemos todos os dias.

Quanto a mim, jamais conseguiria compartilhar o mesmo espaço 
organizacional com aqueles que defendem o racismo ou o sexismo. Mal 
conseguiria tomar um café num bar com algumas pessoas, quanto mais 
participar de discussões políticas. No entanto, há anos, em nossos 
grupos, nossos coletivos, nossas organizações, os antiespecistas 
compartilham os mesmos espaços, construindo iniciativas conjuntas, sendo 
parte integrante do movimento, sentando-se à mesa  confraternizando  com 
camaradas que comem ragu durante os intervalos de almoço entre as reuniões.

Como eles conseguem? Por um de dois motivos: ou os antiespecistas 
possuem uma capacidade estoica de tolerar o intolerável (apesar da tão 
desejada coerência), ou eles também  no fundo  sabem que, considerando 
tudo, um "especista" jamais poderá ser considerado o mesmo que um 
racista. Fica, portanto, claro que qualquer analogia entre especismo e 
todas as formas de discriminação humana resulta de uma operação 
extremamente frágil, não apenas em seus fundamentos teóricos, mas também 
em suas implicações práticas.

"Que tipo de anarquia queremos, representamos e construímos?" Uma 
pergunta importante que tentarei responder. Em primeiro lugar, meu 
entendimento de anarquia está profundamente enraizado em um senso de 
respeito mútuo e reconhecimento das posições dos outros (desde que, é 
claro, sejam compatíveis com certos valores mínimos de referência).

Achei a frase de abertura usada no artigo em resposta à minha 
intervenção verdadeiramente infeliz. Ela é descrita como "um exemplo 
quase perfeito de uma retórica que se apresenta com calma, professa 
abertura à mudança, reconhece o valor das críticas alheias e, então, 
elegantemente, coloca tudo de volta em seu devido lugar. Alguns podem 
chamá-la de retórica reacionária, e com razão."

O termo "reacionário" é muito sério e geralmente deveria ser reservado 
para adversários políticos, não para camaradas. No entanto, preferi 
abordar algumas questões com base em seus méritos, pois as achei 
interessantes e porque valorizo um debate franco e aberto muito mais do 
que a tentação de responder de forma inadequada a um insulto que desafia 
completamente a gramática libertária mais básica.

Afinal, um julgamento tão desdenhoso revela muito sobre uma atitude que 
ainda é comum em certos círculos. De qualquer forma, continuarei a 
valorizar as perspectivas éticas e políticas oferecidas pelo 
antiespecismo, apesar de alguns antiespecistas.

Então, que tipo de anarquia queremos? Essa é uma discussão muito, muito 
longa.

Acredito que a anarquia será criada pelos oprimidos que souberem se 
organizar. Se, por exemplo, em algum lugar do mundo, dez, cem ou mil 
comunidades  grandes ou pequenas  de pescadores ou agricultores quiserem 
continuar pescando ou criando gado fora de qualquer lógica capitalista 
ou dominação política, essa será, sem dúvida, a sua anarquia.

Na minha opinião, mesmo correndo o risco de parecer anacrônico, vou 
optar pela segurança e citar Errico Malatesta, também porque me parece 
que não há nada melhor do que desejar "pão, liberdade, amor e ciência" 
para todos.

Se, então, na construção do comunismo libertário, alguém quiser colocar 
salame nesse pão, certamente não serei eu quem o repreenderá.

Alberto La Via

https://umanitanova.org/territori-accidentati-ancora-su-specismo-e-antispecismo/
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