A-Infos (tr) Italy, FAI, Umanita Nova #12-26 - Dikkat: Catania L.U.P.O.'ya karşı devlet tahliye ediyor, deneyim katlanarak artıyor (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

31 Mart sabahı saat 4'tü ve dışarıda yağmur yağıyordu. Devletin 
kuklaları, baskıyı simgeleyen zırhlı araçlarıyla Catania'nın kalbindeki 
L.U.P.O. spor salonu olan Laboratorio Urbano Popolare Occupato'yu 
kuşattı ve işgal etti. Çeşitli grupların 11 yılı aşkın süredir devam 
eden işgalleri ve yüzlerce insanın sekiz gün süren sürekli protestoları, 
zaman içinde farklılıklar, yakınlıklar, hatalar, zaferler, sevgi, baskı 
ve mücadeleler arasında dayanışmayı gösterdi.
L.U.P.O. sadece işgal edilmiş fiziksel bir alan değildi; aynı zamanda 
bir iyileşme süreci de oluşturabilirdi. Evet, aynen öyle, ancak 
kurumsal, tıbbi, yukarıdan aşağıya, satılmış türden, psikotrop 
ilaçlardan, zorunlu tıbbi tedaviden veya en son kapitalist trende uymak 
için yapılan güzellik uygulamalarından oluşan bir iyileşme değil; 
ilişkilere ve değerlere dayanan radikal, paylaşılan bir iyileşmeden 
bahsediyoruz. Performans odaklı sömürüyü, terk edilmeyi ve yalnızlığı 
sistemleştirmiş bir toplumda, günümüzdeki kendi kendini yöneten mekanlar 
somut bir karşı pratiği temsil ediyor: yaşamın verimlilik veya hız 
açısından değil, yoğunluk, bağlantı ve olasılık açısından ölçüldüğü yerler.

Mark Fisher, kapitalizme alternatifler hayal etmenin zorluğundan, 
"alternatif yok" düşüncesinin ekonomik bir ufuk haline gelmeden önce 
zihinsel bir ufuk haline geldiği o boğucu duygudan, sizi nefret ve 
korkuyla dışarı baktığınız bir sığınağa kilitlemeye iten nihilizmden 
bahsetmişti. L.U.P.O. gibi mekanlar tam olarak bu algısal kafese meydan 
okuyor. Mükemmel bir model sundukları için değil, başka bir yaşam 
örgütlenmesini görünür, somut ve yaşanabilir kıldıkları için. Kapitalist 
gerçekçiliğin kesintileri, piyasa tarafından değil, özgürlük ve otorite 
karşıtlığı idealleri tarafından aracılık edilen bir sosyalliğin 
deneyimlendiği çatlaklardır. Ancak güçleri istisnai olmalarında değil, 
parçalı doğalarında yatmaktadır.

David Graeber'ın öne sürdüğü gibi, anarşi uzak gelecekte 
gerçekleştirilecek bir proje değil, halihazırda var olan ve bugüne 
yayılmış uygulamaların bir kümesidir. Özerkliğin parçaları, insanların 
hiyerarşiler olmadan, dayatmalar olmadan, yetki beklemeden kendilerini 
örgütlemeye karar verdikleri anlar. Bu anlamda, özen, bu parçaların 
bağlantı dokusu haline gelir: var olmalarını, dayanmalarını, 
dönüşmelerini sağlayan şey.

Bu bağlamlarda özen, aynı anda birçok şey anlamına gelir: dinlemek, 
desteklemek, kaynakları paylaşmak, güvenli alanlar yaratmak, otoriteye 
başvurmadan çatışmaları ele almak. Aynı zamanda başarısız olmak, yeniden 
başlamak, öğrenmek ve tekrar ayağa kalkmak anlamına da gelir. Kusurlu 
bir uygulamadır, ancak canlı ve insani bir uygulamadır. Ve onu kâr ve 
kontrol mantığıyla bağdaşmaz kılan da tam olarak bu canlılıktır. Günümüz 
kapitalizmi ise tam tersine, özeni anlamından arındırarak, onu bir 
performansa, görünmez veya düşük ücretli bir emeğe, bireysel sorumluluğa 
dönüştürüyor. Size "iyi hissetmeniz" gerektiğini söylerken, bunu 
yapmanız için gerekli maddi ve ilişkisel koşulları yok eder. İzole eder, 
ihlal eder, istikrarsızlık yaratır, aldatır ve sonra kendi ürettiği 
rahatsızlığı tıbbi bir sorun olarak göstererek size işe yaramaz 
tedavisini satar.

Kendi kendini yöneten alanlar bu dinamiği tersine çevirir. İnsanları 
hasta bir dünyaya adapte ederek semptomları tedavi etmezler, bunun 
yerine -kısa anlar için bile olsa- daha az hasta mikro dünyalar inşa 
etmeye çalışırlar. Bunlar olasılık laboratuvarlarıdır, aynı zamanda 
sığınaklar, hayatta kalma ağları, varoluş yükünün yeniden dağıtıldığı 
yerlerdir. Bu yüzden pes edenler ve yükümlülük hayatını kontrol etmek 
isteyenler için çok korkutucudurlar; çünkü kurumlara ve piyasaya 
bağımlılığın kaçınılmaz olmadığını, kendimizi organize edebileceğimizi, 
kendimizi destekleyebileceğimizi ve farklı bir şekilde 
yaşayabileceğimizi gösterirler. Ve bu olasılık her şekil aldığında, 
iktidardakiler için onu etkisiz hale getirmek, temizlemek, silmek acil 
hale gelir.

Ancak L.U.P.O.'da yaratılan tedavi, duvarlarının içinde yer almaz. Yer 
alamaz da. İnsanlardan geçti, ilişkilerde yerleşti, algıları ve arzuları 
değiştirdi. Zaten başka yerlerde, zaten dolaşımda, yeniden ortaya 
çıkmaya hazır. Ve baskının yapısal sınırı işte burada yatıyor ve sürekli 
olarak tanık olduğumuz bu gülünç işgal altındaki alanların 
tahliyelerinin sınırı da burada.

Evet, elbette, kapitalizmin canavarları kendi betonlarını makineleriyle 
yıkabilirler, Gazze'deki veya Batı Şeria'daki Filistinlilerin evlerini, 
hatta burada işgal altındaki bir, iki veya yüz binayı bile yıkabilirler, 
ancak bir uygulama ruhlarda ve bedenlerde paylaşılan bir deneyim haline 
geldiğinde onu ortadan kaldıramazlar. Bir yeri binlerce bariyerle 
kapatabilirler, ancak orada öğrenilenlerin başka bağlamlarda, başka 
biçimlerde, belki daha az görünür, ancak daha yaygın olarak yeniden 
üretilmesini engelleyemezler.

Unutmayalım ki, mevcut düzene yönelik gerçek tehdit, işgal edilen alanın 
kendisi değil. Tehdit, alanın özerklik yaratma, iş birliğini öğretme, 
bakımı kolektif bir sorumluluk haline getirme, yaşam, eşitlik, sevgi ve 
anarşi üretme kapasitesidir. Her kendi kendini yöneten alan, başka bir 
toplumun bir parçasıdır. Mutlu bir ada değil, bir deneme alanı. 
Kopyalanacak bir model değil, yeniden icat edilecek bir uygulama. Ve 
bunların çoğalması doğrusal bir mantığı izlemez: yayılma, bulaşma, arzu, 
sevgi yoluyla gerçekleşir. L.U.P.O. bu parçalardan biriydi. İlk değil, 
son da değil! L.U.P.O., karanlığın ötesini görmenizi sağlayan sistemdeki 
bir çatlaktı. Şimdi, ilerleyen hiçliğin karanlığının ötesini görmeyi 
öğrenmiş olan her bir ruhun, anarşist olsun ya da olmasın, içinde 10, 
100, 1000 çatlak var.

Ve bugünün asfaltında bir çatlak bile olduğu sürece, kâr mantığının 
dışında buluşmaya istekli bedenler olduğu sürece, özen gösterme eylemi 
politik ve kolektif bir jest olarak uygulanmaya devam ettiği sürece, 
hiçbir tahliye, zaten açılmış olanı gerçekten kapatamaz.

Bu anlamda, işgal altındaki alanların yıkımı mutlaka bir kayıp değildir: 
aynı zamanda beklenmedik bir enerji salınımı da oluşturabilir. Hayır, bu 
romantizm değil, stratejidir. Kaplar kırılır, belki de çok uzun süre 
sığınakta yoğunlaşmış, geri tutulmuş, korunmuş, bir yerin rahatlığında 
uyuşturulmuş olan serbest enerjiler açığa çıkar.

Yıkım, aslında bu toplum için antikorları serbest bırakmıştır. Pasif bir 
savunma olarak değil, yaygın bir zeka olarak işlev gören antikorlar. 
Bunlar, zaman içinde öğrenilen ve artık bir merkez olmadan, onları 
sınırlayacak duvarlar olmadan dolaşan uygulamalar, diller ve 
dikkatlerdir. Kendilerini mahallelere, günlük ilişkilere, çatışmalara 
aşılarlar, diğer alanları, diğer yaşamları kirletirler. Sisteme entegre 
olmayı hedeflemezler: onu içeriden baltalayarak, içine nüfuz ederler. 
Buldozerlerden sonra geriye kalanlar, bu hasta sistem için daha önce var 
olanlardan daha tehlikelidir.

Herhangi bir canlı organizma gibi, sosyal beden de asla tamamen kontrol 
edilemez ve bu antikorlar tam da orada, fay hatlarında, egemenliğin 
tamamen yayılmasını, uyumun teslimiyete dönüşmesini engeller. Bunlar 
minimal ama radikal jestlerdir: ortaya çıkan karşılıklı destek ağı, 
yayılan ortak bir uygulama, kolektif hale gelen bir reddediş, 
yargılamadan dinleme pratiği. Gücün buldozerleri gibi gürültü yapmazlar, 
ancak zamanla çalışırlar, dokundukları şeyi kalıcı su gibi 
dönüştürürler. Ve ne kadar dağılırlarsa, etkisiz hale getirilmeleri o 
kadar zorlaşır, çünkü artık tuğla ve harçtan yapılmış bir yerde değil, 
insanlarda yaşarlar.

Ve bakım bir beden, bir ilişki ve ortak bir hafıza haline geldiğinde, 
artık kovulamaz. Kalıcı bir varlık, yeniden ortaya çıkan, uyum sağlayan 
ve direnen bir güç haline gelir. Sevgi bir uygulama olarak yayıldığında, 
hiçbir şeyden izin istemez: karşılaştığı her şeyi güçlü bir patlama gibi 
dönüştürür.

Benim anarşi anlayışım (mutlaka bir örnek değil) gürültüden, 
bombalardan, çığlıklardan veya şiddetten oluşmaz; benim anarşi anlayışım 
kulaklarımıza fısıldar. Nazik ve karşılıklı bakışların, kucaklaşmaların 
ve karşılıklı yardımlaşmanın, eşitlik uygulamalarının yanı sıra terk 
etme, sabotaj ve direnişin de suç ortaklığında çoğalan bir fikirdir. 
Benim anarşim, en emin olduğum şeylere bile milyonlarca başka olasılığın 
olduğunu bilen birinin gözleriyle bakmamı sağlayan saf bir 
şüpheciliktir. Şiddeti normalleştiren, canavarları insanlaştıran ve bizi 
korkularımız içinde izole eden bu geçiş toplumunda, nezaket, sevgi, 
savaşta suç ortaklığının sevinci kadar çatışmacı ne olabilir? Ben bir 
anarşistim. Kimseyi öldürmekle ilgilenmiyorum, kralları veya kraliçeleri 
bile; hepsi zaten içimde ölü. Ve ben, gardiyanlara hakaretler savurarak 
zaman kaybetmekle ilgilenmiyorum. Gardiyanları uzun zamandır görmedim. 
Bu yüzden, bir cevap umarak boşluğa bağırmanın ne anlamı var diye merak 
ediyorum? Bu bir çatışma değil, iş birliği ve karmaşa olurdu.

Bugün, L.U.P.O. betondan çıktı, ama şimdi sokaklarda, çocukların eskiden 
oynadığı (asla yeterli olmayan) masa tenisi topunun dağınık sesinde, 
yoldaşlarının ellerinde ve kalplerinde, şehir duvarlarına kazınmış 
protesto şiirlerinde.

Beton her zaman betondur. L.U.P.O. kendini dönüştürmekte özgürdür.

Gabriele Cammarata

https://umanitanova.org/attenti-alla-l-u-p-o-catania-lo-stato-sgombera-lesperienza-si-moltiplica/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr