A-Infos (ca) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - Las objeciones: Tomando en serio a los críticos (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Toda filosofía política seria debe dialogar con sus críticos más 
acérrimos, y el anarcocomunismo ha recibido críticas serias desde 
múltiples frentes. Sería deshonesto ignorarlas, y la teoría 
anarcocomunista de la libertad se fortalece, no se debilita, al 
abordarlas directamente. ---- La objeción más común desde el centro 
liberal es que el anarcocomunismo es utópico, que los seres humanos son, 
por naturaleza, demasiado competitivos, demasiado egoístas y demasiado 
inclinados a la jerarquía como para que una sociedad comunista libre sea 
sostenible. Esta objeción se ha repetido tantas veces que ha adquirido 
el estatus de sentido común, lo cual debería ser motivo de sospecha. Los 
argumentos que naturalizan el orden existente, que presentan el 
capitalismo y el Estado como expresiones inevitables de la naturaleza 
humana, realizan una labor ideológica, disfrazando la contingencia 
histórica de destino biológico.

La respuesta anarcocomunista no es negar que los seres humanos sean 
capaces de egoísmo, competencia y crueldad; obviamente lo son. Se trata 
de señalar que los seres humanos son igualmente capaces de solidaridad, 
cooperación y cuidado, y que las tendencias que predominan dependen de 
las condiciones sociales en las que viven las personas, más que de una 
naturaleza humana fija. Una sociedad organizada en torno a la 
competencia, la escasez y la autoridad jerárquica tenderá a producir 
personas competitivas, adquisitivas y que declinan la autoridad. Una 
sociedad organizada en torno a la ayuda mutua, la abundancia y la 
autogestión colectiva tenderá a producir diferentes tipos de personas, 
con diferentes hábitos y valores. Esto no es optimismo ingenuo, sino una 
inferencia razonable a partir de la evidencia histórica y la psicología 
social.

La objeción más seria de la izquierda marxista-leninista es que el 
anarquismo es incapaz de plantear un desafío efectivo al capitalismo; 
que sin una organización centralizada, sin un partido de vanguardia, sin 
la toma del poder estatal, los movimientos revolucionarios serán 
derrotados por la fuerza organizada de la clase dominante. La historia 
del siglo XX, según esta interpretación, es una historia de fracaso 
anarquista y éxito leninista. Es un argumento serio, y el 
anarcocomunista le debe algo más que una simple refutación desdeñosa.

Seamos honestos sobre las derrotas, porque la honestidad es más útil que 
la actitud defensiva. El experimento anarquista más avanzado del siglo 
XX, la Revolución Española de 1936-1939, centrada en la CNT-FAI y las 
colectivizaciones en Cataluña y Aragón, fue aplastado. Los trabajadores 
habían reorganizado la producción sobre principios genuinamente libres y 
comunitarios. Millones de personas se autogobernaban sin jefes, sin 
policía, sin la mediación de un partido o un Estado. Y perdieron. Fueron 
atacados por los fascistas de Franco, bombardeados por Hitler y 
Mussolini y, lo que es crucial, socavados activamente y finalmente 
destruidos por las fuerzas estalinistas que nominalmente estaban del 
mismo lado. Las corrientes anarquistas de la Revolución Rusa fueron 
reprimidas de forma similar cuando los marineros de Kronstadt, que 
exigían soviets reales en lugar de la administración bolchevique, fueron 
masacrados por el Ejército Rojo en 1921. El movimiento majnovista en 
Ucrania, que organizó un comunismo genuinamente libertario en un vasto 
territorio durante la guerra civil, fue finalmente aniquilado por el 
mismo Ejército Rojo que se había aliado brevemente con él contra los 
Blancos. Estos no son detalles sin importancia, sino los acontecimientos 
centrales del enfrentamiento más serio del anarquismo con el poder, y 
terminaron en derrota.

El anarcocomunista honesto no puede simplemente decir: «Bueno, los 
leninistas hicieron trampa». Si bien es cierto, esto no resuelve la 
cuestión. Si tu ideología no puede sobrevivir a la traición de sus 
aliados nominales, se trata de una vulnerabilidad política, no solo de 
una queja moral. La pregunta que nos plantean las derrotas es si el 
compromiso anarquista con la organización no jerárquica, con la 
prefiguración y con el rechazo a la toma del poder estatal es compatible 
con el nivel de coordinación y disciplina que exige un Estado 
capitalista militarizado. Esta es una cuestión abierta, no resuelta, y 
cualquier anarquismo que merezca ser tomado en serio debe convivir con 
esta dificultad en lugar de intentar justificarla.
Los éxitos leninistas, por su parte, merecen una evaluación honesta en 
lugar de un rechazo superficial. La Revolución Rusa, la Revolución 
Cubana, la resistencia vietnamita al imperialismo estadounidense: no 
fueron insignificantes. Representaron auténticas movilizaciones 
populares contra el poder de la clase dominante, y en varios casos 
triunfaron, al menos militarmente. El contraargumento anarcocomunista no 
es que no fueran movimientos o victorias reales, sino que los regímenes 
que produjeron no eran, en ningún sentido significativo, sociedades 
comunistas libres. Eran capitalismos de Estado gestionados por 
burocracias partidistas que rápidamente se convirtieron en nuevas clases 
dominantes, no la dictadura del proletariado, sino la dictadura sobre el 
proletariado, tal como Bakunin había predicho en la década de 1870. Los 
fines estuvieron profundamente condicionados por los medios. El modelo 
leninista logró la toma revolucionaria del poder estatal y luego produjo 
Estados indistinguibles en su estructura básica de dominación de 
aquellos a los que reemplazaron.

Este no es un fracaso secundario, sino que atañe a la esencia misma de 
lo que exige la libertad. También cabe preguntarse qué estamos 
comparando. La crítica leninista contrapone a Kronstadt y España con las 
revoluciones rusa y cubana, dando por sentado el resultado. Sin embargo, 
esta comparación presenta un sesgo de selección: compara los resultados 
de situaciones revolucionarias, momentos de crisis aguda donde la 
cuestión de la fuerza armada fue decisiva, en lugar de la totalidad de 
la transformación social y política.

La contribución anarquista a la historia de la clase trabajadora no se 
ha limitado a las rupturas dramáticas. Se ha manifestado en la 
organización obrera de la IWW, en la cultura de la CNT, en las escuelas 
libres y los centros culturales del anarquismo catalán, en las redes de 
ayuda mutua que sostuvieron a las comunidades durante las crisis, en la 
política feminista que Goldman y de Cleyre desarrollaron décadas antes 
de que la izquierda tradicional tomara en serio la conexión entre la 
libertad personal y la política. Estas contribuciones son más difíciles 
de cuantificar como victorias militares, pero han moldeado la forma en 
que las personas se organizan, resisten e imaginan alternativas de 
maneras que siguen siendo relevantes. Quizás lo más importante es que la 
crítica leninista presupone que la única pregunta pertinente es si el 
anarquismo puede vencer al capitalismo en una confrontación armada 
directa, ahora, en las condiciones del mundo actual. Pero la visión 
anarcocomunista de la transformación social no se centra principalmente 
en una única ruptura revolucionaria decisiva seguida de la 
administración del poder estatal. Se trata del trabajo largo, poco 
glamuroso y a menudo desalentador de construir instituciones libres en 
el presente, desarrollar las capacidades de autogobierno que requiere 
una sociedad libre y crear, dentro y en contra del orden existente, las 
relaciones y prácticas sociales que hacen posible otro mundo. Esta es 
una concepción diferente de lo que significa la revolución. Es más 
difícil de medir, menos atractiva visualmente y más compatible con la 
complejidad real del cambio social. Si es suficiente para la magnitud de 
lo que enfrentamos es una pregunta que el siglo XXI está tratando de 
responder.

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