A-Infos (de) Italy, FAI, Umanita Nova #7-26 - Die Greenham Common-Erfahrung: Die disruptive Praxis feministischen Antimilitarismus (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Am 5. September 1981 schien die Ankunft einer kleinen Delegation 
walisischer Frauen vor den Toren des Luftwaffenstützpunkts der Royal Air 
Force (RAF) auf Greenham Common nicht dazu bestimmt, die Geschichte der 
sozialen Bewegungen des 20. Jahrhunderts neu zu schreiben. Doch was als 
Protestmarsch gegen die NATO-Entscheidung zur Stationierung nuklearer 
Marschflugkörper auf britischem Boden begann, entwickelte sich zu einer 
19 Jahre andauernden permanenten Besetzung, einem Experiment radikalen 
Gemeinschaftslebens und einer beispiellosen Herausforderung der 
patriarchalen Strukturen und des globalen Militarismus. Greenham Common 
war nicht nur ein Protest, sondern ein Laboratorium ökofeministischen 
Widerstands, das demonstrierte, wie der weibliche Körper, wenn er den 
öffentlichen Raum zurückerobert und die Logik der totalen Zerstörung in 
Frage stellt, zu einer disruptiven politischen Kraft wird, die die 
Grundfesten des militarisierten Staates untergraben kann.

Die Wurzeln von Greenham Common liegen im Klima der wiederauflebenden 
Spannungen des Kalten Krieges in den späten 1970er Jahren. Am 12. 
Dezember 1979 verabschiedete die NATO die sogenannte 
"Dual-Track-Entscheidung", eine Strategie zur Modernisierung der 
Nuklearstreitkräfte in Europa als Reaktion auf die Stationierung 
sowjetischer SS-20-Raketen. In Großbritannien stimmte die konservative 
Regierung unter Margaret Thatcher der Stationierung von 96 
Tomahawk-Marschflugkörpern auf dem Stützpunkt Greenham Common in 
Berkshire zu. Diese Raketen, die sich ausschließlich im Besitz und unter 
der Kontrolle der Vereinigten Staaten befanden, stellten eine 
existenzielle Bedrohung dar: Da es kein Zwei-Tasten-System für ihren 
Start gab, wurde britisches Territorium zu einem Hauptziel, ohne dass 
die USA effektiv über sein nukleares Schicksal bestimmen konnten.

Die institutionelle Reaktion blieb weitgehend aus, doch in der 
Zivilgesellschaft regte sich Widerstand. 1980 gründeten vier walisische 
Freundinnen - Ann Pettitt, Karmen Cutler, Lynne Whittemore und Liney 
Seward - die Gruppe "Women for Life on Earth". Ihre Vision war nicht nur 
pazifistisch, sondern tief in einem Verantwortungsbewusstsein gegenüber 
zukünftigen Generationen verwurzelt. Sie beschlossen, einen 193 
Kilometer langen Marsch zu organisieren, der am Rathaus von Cardiff 
begann und in Greenham Common endete. An dem Marsch, an dem etwa 40 
Personen, überwiegend Frauen, teilnahmen, nahmen am 27. August 1981 am 
Rathaus von Cardiff teil. Er endete am 5. September 1981.

Nach ihrer Ankunft übergab die Delegation dem Kommandanten des 
Stützpunkts einen offenen Brief. Darin hieß es: "Wir haben diese Aktion 
ergriffen, weil wir der Überzeugung sind, dass das nukleare Wettrüsten 
die größte Bedrohung darstellt, der die Menschheit und unser Planet je 
ausgesetzt waren." Als ihre Forderung nach einer Fernsehdebatte mit 
Regierungsmitgliedern verächtlich ignoriert wurde, ketteten sich 36 
Frauen an den Zaun des Stützpunkts und erklärten, sie würden erst gehen, 
wenn die Raketen abgezogen seien. Dies war der Beginn des 
Frauenfriedenscamps Greenham Common.

Anfangs war das Camp für Männer und Frauen offen, doch im Februar 1982 
traf die Gemeinschaft eine radikale Entscheidung: Das Camp sollte fortan 
ausschließlich Frauen vorbehalten sein. Diese Entscheidung war nicht von 
abstraktem ideologischem Separatismus getrieben, sondern von praktischen 
Bedürfnissen und politischen Beobachtungen vor Ort. Aktivistinnen 
stellten fest, dass die Anwesenheit von Männern die Beziehungen zur 
Polizei tendenziell polarisierte und Dynamiken physischer Gewalt 
auslöste, denen Frauen durch passiven Widerstand ausweichen wollten. 
Zudem erkannten sie, dass Frauen in einer gemischten Bewegung oft in 
häusliche oder untergeordnete Rollen gerieten, während sie in einem rein 
weiblichen Raum gezwungen waren, jeden Aspekt des Überlebens selbst zu 
bewältigen - von Politik bis Logistik.

Der Ausschluss von Männern diente auch dazu, eine starke symbolische 
Botschaft zu senden: den Kontrast zwischen der männlichen Welt 
militärischer Entscheidungen und der weiblichen Welt des Lebensschutzes. 
Diese Entscheidung machte Greenham zu einem Anziehungspunkt für Frauen, 
die nicht nur die Abschaffung von Atomwaffen, sondern auch den Sturz 
patriarchaler Unterdrückungssysteme anstrebten. Das Camp wurde zu einem 
Zufluchtsort für Frauen aus der LGBTQIA+-Community und bot ihnen Schutz 
vor der alltäglichen Diskriminierung in einer Zeit, in der lesbische 
Mütter regelmäßig Gefahr liefen, das Sorgerecht für ihre Kinder zu 
verlieren.

Um die Besetzung entlang des 14 Kilometer langen Zauns des Stützpunktes 
zu verwalten, organisierte sich das Lager organisch und ohne Hierarchie. 
Es gab keine Anführer; Entscheidungen wurden im Konsens am Lagerfeuer 
getroffen. Jeder Haupteingang des Stützpunktes beherbergte eine 
Siedlung, die durch eine Regenbogenfarbe gekennzeichnet war, um einen 
Kontrast zum militärischen Erscheinungsbild des Stützpunktes zu schaffen.

Das gelbe Tor bildete das politische Zentrum und diente als Drehscheibe 
für Medienarbeit und Rechtsstreitigkeiten; das blaue Tor war bekannt für 
seine New-Age-Atmosphäre, Musik und die Anwesenheit vieler junger 
Frauen; das grüne Tor, im Wald gelegen, galt als das sicherste für 
Kinder und war strikt separatistisch; das violette Tor zeichnete sich 
durch eine starke religiöse und spirituelle Ausrichtung aus; die 
türkisfarbenen und smaragdgrünen Tore waren Erweiterungszonen, die die 
Hauptsiedlungen entlang des Perimeters miteinander verbanden.

Der Alltag war ein ständiger Kampf gegen die Naturgewalten und 
Repressionen. Frauen lebten in sogenannten "Benders", halbkugelförmigen 
Behausungen aus geflochtenen Hasel- oder Weidenzweigen, die mit 
Plastikplanen bedeckt waren. Ohne fließendes Wasser, Strom oder sanitäre 
Anlagen war die Gemeinschaft auf radikale Solidarität angewiesen. 
Täglich drohten den Bewohnerinnen Zwangsräumungen durch 
"Gerichtsvollzieher", die, unterstützt von der Polizei, ihre wenigen 
Habseligkeiten in "Munchers" (Müllpressen) warfen. Diese prekäre Lage 
wurde zu einem integralen Bestandteil ihres Protests: Sie 
demonstrierten, dass es möglich war, mit fast nichts zu leben und 
gleichzeitig der verheerenden Zerstörung durch Atomkraft zu widerstehen.

Greenham Common revolutionierte die Sprache des Protests durch die 
Verwendung von Symbolen aus dem häuslichen Leben und der Natur und gab 
ihnen eine neue Bedeutung als Mittel der psychologischen und politischen 
Kriegsführung. Der Militärzaun, ein Symbol für Ausgrenzung und 
Geheimhaltung, wurde in eine Freiluftgalerie verwandelt.

Eines der eindrucksvollsten Symbole war das Spinnennetz. Frauen spannten 
Netze aus farbiger Wolle über die Tore und Zäune und symbolisierten so 
die Vernetzung des Lebens und die Zerbrechlichkeit, die in der Einheit 
Stärke ergibt. Sie befestigten Fotos ihrer Kinder, Babykleidung, Blumen, 
Bänder und sogar ein Brautkleid an dem Drahtgeflecht und stellten so die 
"Materialität des Lebens" der Abstraktion des darin enthaltenen 
nuklearen Todes gegenüber.

Der 12. Dezember 1982 markierte eine der ikonischsten Aktionen in der 
Geschichte des globalen Pazifismus: "Embrace the Base". Über 30.000 
Frauen, mobilisiert durch ein sorgfältiges Telefon- und Postnetzwerk, 
umringten Hand in Hand das gesamte Gelände des Stützpunkts. In einer 
Stille, die nur von Sprechchören unterbrochen wurde, demonstrierten die 
Protestierenden, dass friedlicher Widerstand die Militärmaschinerie 
buchstäblich "einkesseln" konnte.

Im darauffolgenden Jahr, am 1. April 1983, bildeten rund 70.000 Menschen 
eine 22 Kilometer lange Menschenkette, die Greenham Common mit der 
Atomsprengkopffabrik in Aldermaston und dem Werk in Burghfield verband. 
Diese Aktionen waren nicht nur Demonstrationen der Teilnehmerzahl, 
sondern kollektive Aktionen, die die Öffentlichkeit für die 
Allgegenwärtigkeit des militärisch-industriellen Komplexes auf 
britischem Boden sensibilisieren sollten.

Greenhams militanter Widerstand überschritt oft die Grenzen des Legalen 
und bewegte sich im Bereich des radikalen zivilen Ungehorsams. In der 
Silvesternacht 1983 kletterten 44 Frauen über die Zäune und tanzten 
stundenlang auf den im Bau befindlichen Raketensilos, während sie unter 
den ungläubigen Blicken der Soldaten Friedenslieder sangen. Diese Aktion 
verhöhnte die Sicherheitsvorstellung des Stützpunkts: Wenn es einer 
Gruppe unbewaffneter Frauen gelingen konnte, in das Herzstück des 
nuklearen Schutzgebietes einzudringen, dann war die gesamte Erzählung 
von der nationalen Verteidigung eine Lüge.

Die Frauen übten regelmäßig das "Klagelied", ein traditionelles, 
heulendes Klagelied, das die Wachen desorientierten und verunsicherte. 
Sie verkleideten sich als Tiere - wie beim berühmten 
"Teddybärenpicknick", als sie als Teddybären verkleidet den Stützpunkt 
stürmten -, um die Absurdität staatlicher Gewalt gegen Zivilisten zu 
verdeutlichen. Bei ihrer Festnahme praktizierten sie "passive 
Nichtkooperation", indem sie sich schlaff und schwerfällig machten, 
sodass die Beamten sie nur mit größter Kraft bewegen konnten.

Greenhams Stärke liegt in den Tausenden von individuellen Geschichten, 
die sich im Schlamm von Berkshire verweben. Die Aussagen der 
Aktivistinnen offenbaren eine Mischung aus Angst, Begeisterung und 
unerschütterlicher Entschlossenheit.

Mary Millington erinnert sich: "Die Kommune selbst war wunderschön: 
Birken, Schmetterlinge; aber die Hässlichkeit der militärischen Macht 
war schockierend ... dort bauten sie die Silos. Das Leben im Lager gab 
mir eine tiefe Verbindung zur Außenwelt, zur Sonne, zum Mond und zum 
Wetter." Für viele war die Erfahrung in Greenham ein Übergangsritus zur 
Selbstermächtigung: "Ich hielt viele öffentliche Reden, was ich vorher 
noch nie getan hatte, vor einem vollbesetzten Rathaus in Manchester und 
sogar auf der Pyramid Stage in Glastonbury."

Rebecca Johnson, eine der prägenden Figuren des Lagers, erinnert sich an 
die brutale Repression: "Die Polizei verhaftete mich und schleppte mich 
auf den Stützpunkt ... Es war eine schreckliche Zeit, als im November 
1983 die ersten Raketen eintrafen." Trotz des Eintreffens der 
Marschflugkörper ließ der Widerstand nicht nach. Die Frauen 
intensivierten ihre Überwachung der Raketenkonvois, die den Stützpunkt 
für nächtliche Übungen verlassen wollten. Mithilfe der Gruppe 
"Cruisewatch" wurden die Konvois verfolgt, blockiert und fotografiert, 
wodurch der geheime Betrieb des Stützpunkts verhindert wurde.

Die Reaktion des Staates beschränkte sich nicht nur auf juristische 
Maßnahmen, sondern umfasste auch extreme Formen physischer und 
psychischer Gewalt. Zusätzlich zu Schlägen bei Zwangsräumungen tauchten 
1984 beunruhigende Berichte über den Einsatz von Funkwaffen gegen Frauen 
auf. Viele Bewohnerinnen berichteten von ungewöhnlichen Symptomen: 
akuten Kopfschmerzen, Schwindel, unerklärlicher Schläfrigkeit, Übelkeit, 
Ohrensausen und sogar vorübergehender Lähmung. Eine Untersuchung der 
Medizinischen Kampagne gegen Atomwaffen (MCAW) ergab in der Nähe der 
Frauenlager in Zeiten besonderer politischer Spannungen deutlich erhöhte 
elektromagnetische Strahlungswerte. Obwohl die Behörden den 
vorsätzlichen Einsatz von Mikrowellen oder Infraschall stets bestritten 
haben, deuten dokumentierte Beweise darauf hin, dass auf dem Stützpunkt 
möglicherweise Technologien zur Massenkontrolle an unbewaffneten 
Zivilistinnen getestet wurden. Greenhams Kapitel verdeutlicht, in 
welchem Ausmaß die feministische Bewegung vom Militär als existenzielle 
Bedrohung wahrgenommen wurde, was den Einsatz experimenteller 
Kriegstechnologien gegen sie rechtfertigte.

Die Auswirkungen von Greenham Common beschränkten sich nicht auf die 
Klippen des Ärmelkanals. Das Modell der "Frauenfriedenslager" 
verbreitete sich weltweit, von den Seneca Falls in den USA über Madrid 
bis nach Sizilien. In Italien löste die Entscheidung, 112 
Marschflugkörper auf dem Flughafen Magliocco in Comiso zu stationieren, 
eine ähnliche Reaktion aus.

Im März 1983 gründete eine Gruppe von Feministinnen, inspiriert von 
ihren englischen Genossinnen, das Friedenslager "La Ragnatela" (Die 
Ragnatela) direkt gegenüber dem Stützpunkt in Comiso. Wie in Greenham 
fiel die Wahl auf Separatismus, um den Zusammenhang zwischen männlicher 
Gewalt, Patriarchat und Militarismus anzuprangern. Agata Ruscica, eine 
der Gründerinnen, beschreibt die "Desorientierung" der 
gemischtgeschlechtlichen Demonstrationen, die von politischen Parteien 
dominiert wurden und in denen die Forderungen der Frauen unterdrückt 
wurden. "La Ragnatela" wurde zu einem Raum für Selbstreflexion und 
direkte Aktionen, in dem sizilianische Frauen gemeinsam mit 
Aktivistinnen aus ganz Europa und Übersee bunte Wollnetze webten. "La 
Ragnatela" symbolisierte das Netzwerk von Beziehungen, die weibliche 
Solidarität und das Engagement, Krieg und Raketen einzudämmen. Das von 
Feministinnen aus Catania verfasste Dokument "Gegen Atomkraft und 
darüber hinaus" hob hervor, dass Krieg lediglich die höchste Form der 
alltäglichen Gewalt gegen Frauen darstellte: "Aggression, Eroberung, 
Besitz, Kontrolle über eine Frau oder ein Territorium - alles dasselbe." 
Diese intersektionale Analyse verknüpfte den Kampf gegen die Raketen mit 
dem Kampf gegen Vergewaltigung und Ausbeutung und machte den 
antimilitaristischen Feminismus zu einer globalen Bedrohung der Ordnung.

Trotz der harten Lebensbedingungen im Lager gaben die Frauen von 
Greenham die offiziellen Kanäle zur Bekämpfung des Staates nie auf. 1983 
reichte eine Gruppe von Demonstrantinnen die Klage "Greenham Women 
Against Cruise Missiles v. Reagan" vor einem US-Bundesgericht in New 
York ein. Unterstützt vom Center for Constitutional Rights 
argumentierten die Frauen, dass die Stationierung der Marschflugkörper 
gegen die US-Verfassung und internationales Recht verstoße und ohne 
Zustimmung des Kongresses das Leben von Millionen Menschen gefährde.

Obwohl die Klage die Stationierung nicht wesentlich verhinderte, trug 
sie zur Internationalisierung des Konflikts bei und brachte die 
Regierungen von Thatcher und Reagan in Verlegenheit. Der anhaltende 
Druck der Friedensbewegungen in ganz Europa, verbunden mit den 
geopolitischen Veränderungen in der Sowjetunion unter Gorbatschow, 
führte schließlich 1987 zur Unterzeichnung des INF-Vertrags (Vertrag 
über nukleare Mittelstreckenwaffen).

Ab 1989 wurden die Marschflugkörper von Greenham Common abgezogen, und 
die letzte Waffe wurde im März 1991 sowohl in Greenham als auch in 
Comiso entfernt. Es war ein bemerkenswerter Sieg für eine Bewegung, die 
als "Randgruppe" verunglimpft und als bestehend aus "Hexen und 
Kommunisten" abgetan worden war. Das Camp wurde jedoch nicht sofort 
geschlossen. Die Frauen blieben weitere neun Jahre, um gegen das 
britische Trident-Programm zu protestieren und sicherzustellen, dass der 
Stützpunkt nie wieder für nukleare Zwecke genutzt würde. Am 5. September 
2000, neunzehn Jahre nach Beginn des Marsches, wurde das Camp endgültig 
geschlossen, um Platz für eine historische Gedenkstätte zu schaffen.

Die Auswirkungen von Greenham Common lassen sich nicht allein an 
unterzeichneten Verträgen oder abgerissenen Militärbasen messen. Ihr 
Vermächtnis liegt in der radikalen Transformation feministischer 
politischer Praxis. Greenham demonstrierte, dass Feminismus, wenn er im 
antimilitaristischen Feld aktiv wird, nicht einfach nur die Einbindung 
in das System fordert, sondern dessen Logik selbst infrage stellt.

Das Patriarchat hat historisch den Begriff der "Fürsorge" genutzt, um 
Frauen auf die private Sphäre zu beschränken. Greenham stellte dieses 
Paradigma auf den Kopf und wandelte Fürsorge in eine Form des 
öffentlichen und kämpferischen Widerstands um. Die Sorge um den 
Planeten, die eigenen Kinder und die gemeinsame Zukunft wurde zum 
politischsten Akt überhaupt und rechtfertigte die Verletzung 
militärischer Grenzen und die Zerstörung von Staatseigentum. Diese 
"militante Mutterschaft" war keine Rückkehr zur Tradition, sondern deren 
radikale Politisierung.

Greenham war die Vorreiterin dessen, was wir heute "Craftivism" nennen - 
die Nutzung von Hand- und Hausarbeit als Protestform. Horizontale 
Kommunikationstechniken, kollektive Führung und die Ablehnung männlicher 
Hierarchien haben Generationen nachfolgender Bewegungen beeinflusst.

Die Geschichte von Greenham Common lehrt uns, dass militärische Macht, 
so immens sie auch sein mag und so atomar sie auch bewaffnet sein mag, 
im Angesicht von Widerstand, der ihre Prinzipien ablehnt, zutiefst 
zerbrechlich ist. Soldaten und Polizisten wussten, wie man eine 
feindliche Armee kontrolliert, aber sie wussten nicht, wie man mit 
Tausenden von Frauen umgeht, die sie auslachten, vor Kanonen sangen und 
Wollfäden an Elektrozäunen spannen.

Antimilitaristischer Feminismus ist so aufrüttelnd, weil er der Macht 
ihre wertvollste Ressource raubt: Konsens und Angst. Indem sie sich 
weigerten, sich von Waffen "schützen" zu lassen, die die totale 
Vernichtung bedrohen, setzten die Frauen von Greenham ihre eigene 
politische Agenda durch und bewiesen, dass Konflikte nicht zwangsläufig 
destruktiv sein müssen, um wirksam zu sein.

Greenham Common bleibt ein Zeugnis dafür, dass, wenn Frauen entscheiden, 
dass das Leben wertvoller ist als nationale Souveränität oder 
technologische Macht, kein Zaun sie aufhalten und kein Schweigen ihre 
Stimme zum Schweigen bringen kann. Es sorgte dafür, dass ein konkreter 
Kampf Raum für Selbstreflexion, gemeinschaftliches Handeln und die 
Auseinandersetzung mit der als unveränderlich betrachteten Realität 
schuf. Ihr Kampf markierte den Übergang von einem selbstbewussten 
Feminismus zu einem Feminismus der totalen Transformation, der dem 
Monster des Krieges ins Auge blicken und, mit einem einfachen Wollfaden 
beginnend, es Stück für Stück zu zerlegen.

Cristina

https://umanitanova.org/lesperienza-di-greenham-common-la-dirompente-pratica-dellantimilitarismo-femminista/
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