A-Infos (it) Spaine, Regeneration: Tra pratica educativa e azione politica: l'Educazione Sociale nella doppia militanza Di XESTA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA GALEGA (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Scrivere a partire dall'Educazione Sociale significa scrivere da un 
luogo situato. Non parliamo da una presunta neutralità tecnica o da una 
distanza asettica dalla realtà. La Pedagogia-Educazione Sociale (d'ora 
in poi PES) nasce, opera e respira in contesti concreti, attraversati da 
disuguaglianze, rapporti di potere, conflitti, dolori collettivi e anche 
da forze di trasformazione. Pertanto, chi educa socialmente non occupa 
un luogo neutrale: esercita una posizione etica e politica, proprio come 
chi agisce come militante. Anche quando non si dichiara tale, sta già 
intervenendo in una realtà sociale e contribuendo, in qualche modo, a 
riprodurla o trasformarla.

Scrivo anche da un altro luogo: quello accademico e del ricercatore. 
Pedagogia e PES non si esercitano solo, ma si pensano, si analizzano, si 
discutono e si costruiscono teoricamente. La mia pratica professionale, 
spesso gratuita ma sempre profondamente politica, mi colloca in uno 
spazio ibrido: tra intervento e ricerca, tra territorio e teoria, tra 
impegno vitale ed esercizio intellettuale. Oggi scrivo da qui, da dove 
si formula l'analisi che segue: non solo per descrivere ciò che già 
esiste, ma per aprire interrogativi, illuminare potenzialità e 
riflettere insieme su come la PES possa dialogare con la duplice 
militanza per rafforzare processi emancipativi, comunitari e trasformativi.

Indice: 1) Una definizione fondata di Pedagogia-Educazione Sociale 2) 
Percorsi tracciati con la duplice militanza 3) Non tutto ciò che 
trasforma è oro 4) Potenzialità di questo lavoro transdisciplinare 5) 
Come proiezione

1) Una definizione fondata di Pedagogia-Educazione Sociale

A volte, anche all'interno della professione stessa, non siamo in grado 
di definire con chiarezza cosa sia la pedagogia sociale. Non perché sia 
vuota, ma proprio perché è piena: di pratiche diverse, contesti 
molteplici, approcci teorici ed esperienze di vita. La pedagogia sociale 
non rientra in una definizione semplice perché non è solo una disciplina 
accademica o una pratica professionale; è, soprattutto, un modo di 
guardare e accompagnare il mondo sociale.

Un insegnante una volta mi disse che la pedagogia sociale è 
un'attrazione per la crescita degli altri. Possiamo sentirla dire che è 
l'educazione che avviene fuori dalla scuola, agli angoli delle strade, 
nei centri sociali, nelle associazioni, nei quartieri, negli spazi 
informali, in corpi che non si adattano e in vite che non sono mai state 
considerate centrali. È l'educazione ai margini, alla non-normatività, 
alla differenza e all'alterità.

Ma non si tratta solo di una pratica di luce: è una pratica etica e 
politica. Il PES accompagna i processi di emancipazione, non per 
dirigere o supervisionare, ma per facilitare l'esercizio dei diritti da 
parte di persone e comunità, la costruzione dell'autonomia, 
l'organizzazione e la trasformazione delle condizioni di vita. Opera a 
partire dalla vita quotidiana, non da laboratori pedagogici chiusi o da 
spazi educativi strettamente istituzionali.

La sua epistemologia parte dal legame. Educare, per la PES, significa 
fondamentalmente costruire relazioni trasformative. Non c'è educazione 
senza incontro, senza fiducia, senza riconoscimento reciproco, senza 
creazione condivisa di significato. E, allo stesso tempo, la PES non si 
limita ad accompagnare: interroga anche. Può avere una funzione critica 
che mette in discussione le normalizzazioni, denuncia le disuguaglianze, 
evidenzia le logiche oppressive e apre spazi per immaginare altri modi 
di vivere. In questo quadro, la PES intende la comunità non solo come 
uno spazio emotivo di appartenenza, ma anche come uno spazio di diritti, 
di responsabilità condivisa, di politicizzazione del quotidiano. Qui il 
legame con l'organizzazione politica è diretto: se la comunità è uno 
spazio di diritti, è uno spazio di potere, di rivendicazione e di azione 
collettiva.

Percorsi trovati con la doppia militanza
Non dovrebbe quindi sorprendere che nelle nostre organizzazioni 
politiche, soprattutto in quelle impegnate nel duplice modello di 
militanza e trasformazione, siano presenti educatori sociali, 
osservatori del tempo libero, integratori sociali, animatori 
socioculturali, mediatori di comunità, insegnanti e altri professionisti 
dei servizi socio-comunitari politicamente coinvolti (che includerò in 
questo articolo sotto l'egida della Pedagogia-Educazione Sociale). Essi 
non solo forniscono strumenti tecnici (mediazione, dinamizzazione, 
pianificazione strategica, metodologie partecipative, ecc.), ma anche 
etica e una proposta concreta. Forniscono conoscenze che non si 
improvvisano: saper organizzare senza comandare, prendersi cura senza 
paternalizzare, educare senza addomesticare, accompagnare senza 
sostituire. La PES, intesa in questo modo, diventa una chiave che apre 
la possibilità di pensare la militanza non solo come un'azione 
combattiva, ma anche come un processo socio-educativo collettivo, 
sostenuto e consapevole.

Quando mettiamo in dialogo il PES con la militanza - e, in particolare, 
con la doppia militanza - scopriamo che non si tratta di due mondi 
alieni, ma di pratiche profondamente correlate, che condividono 
linguaggi, orizzonti e modi di fare. Entrambe cercano, in qualche modo, 
di egemonizzare le idee, non di imporle, ma, in senso gramsciano, di 
costruire significati condivisi, quadri interpretativi e modi di 
comprendere il mondo che ci permettano di trasformarlo. E per questo, 
non basta "informare": bisogna educare a queste idee, cioè creare 
processi che permettano alle persone di comprenderle, di interiorizzarle 
criticamente e di metterle in pratica.

Ecco una coincidenza centrale: sia la militanza trasformativa che la PES 
operano attraverso processi dialogici e maieutici, in cui la conoscenza 
non viene trasmessa come verità chiusa, ma è costruita collettivamente a 
partire dall'esperienza, dalla riflessione condivisa e dal dibattito. 
Questa è un'eredità chiaramente freireana: la sensibilizzazione non 
consiste nell'"aprire gli occhi" a chi non vede, ma nel creare le 
condizioni affinché i soggetti stessi spieghino, analizzino e 
politicizzino la propria realtà. Condividono quindi un'etica del 
dialogo, della parola condivisa e dell'apprendimento reciproco.

Un'altra somiglianza fondamentale riguarda l'orizzontalità. L'educatore 
sociale non si pone al di sopra della comunità, così come l'attivista 
non dovrebbe porsi al di sopra del collettivo. Entrambe le pratiche si 
collocano accanto ad altre persone: accompagnano, propongono, facilitano 
i processi, ma non li sostituiscono né li dirigono unilateralmente. Il 
PES lavora intensamente sulla cura della comunità, sulla risoluzione dei 
conflitti, sulla sostenibilità dei legami, sulla coesione sociale e sul 
sostegno reciproco. L'attivismo, quando si concepisce in termini 
collettivi e non eroici, parla anche di convivenza, compagnia, sostegno 
reciproco e gestione emotiva. Entrambe condividono lo stesso impegno: 
non si tratta solo di prendersi cura degli individui, ma di prendersi 
cura della convivenza collettiva, rendendo possibili organizzazioni che 
durino, che non si rompano, che imparino a gestire le proprie ferite. 
C'è quindi anche una profonda coincidenza nel rispetto degli accordi 
collettivi e delle traiettorie personali: riconoscere che i processi 
sono lenti, che le persone provengono da luoghi diversi, che i 
cambiamenti richiedono tempo e cura.

Sia i PES comunitari che le organizzazioni duali condividono l'impegno 
per la partecipazione, la responsabilità condivisa e l'azione 
collettiva. Condividono un'idea chiave: l'empowerment non può essere 
ridotto al livello individuale. Molti progetti sociali falliscono perché 
rimangono in un contesto di cambiamento personale, intimo, quasi 
terapeutico. La militanza duale, in quanto PES più critica, infrange 
questa limitazione: collega i processi educativi al cambiamento 
strutturale, all'azione organizzata, alla trasformazione materiale della 
realtà.

Entrambe lottano contro l'isolamento sociale e si impegnano a costruire 
comunità come alternativa alla frammentazione neoliberista. Sono 
impegnate in progetti a lungo termine che pensano al futuro e lavorano 
per sostenere i processi, non solo per rispondere alle emergenze. 
Insistono sulla formazione, sulla riflessione condivisa, sul dibattito, 
sull'apprendimento reciproco e sulla trasformazione sociale: questo è 
esattamente ciò che la PES comunitaria intende come educazione per e 
attraverso la partecipazione.

Entrambi condividono anche una metodologia: la valutazione continua, la 
capacità di rivedere, di autocriticarsi, di imparare dagli errori e di 
migliorare collettivamente. Ciò che in PES chiamiamo valutazione 
partecipativa e apprendimento continuo, nei nostri spazi si manifesta 
solitamente come critica e autocritica: sono nomi diversi per la stessa 
esigenza, che ha molto da imparare da entrambe le realtà.

Infine, e questo è uno dei punti principali, condividono anche 
un'epistemologia e una temporalità. Sanno che la conoscenza nasce dalla 
pratica, dall'esperienza vissuta, dal dialogo collettivo. E condividono 
una logica del tempo lenta, paziente e strategica: lavorano sul lungo 
termine, consapevoli che le trasformazioni profonde non si misurano in 
settimane o in campagne una tantum, ma in processi che maturano, 
cambiano e si consolidano nel tempo.

Non tutto ciò che si trasforma in oro è oro.
Se le somiglianze mostrano un'affinità evidente, le differenze 
contribuiscono a far luce sulle tensioni e sui rischi che attraversano 
sia il PSE che la militanza. Non si tratta di opporsi, ma di capire dove 
possono fallire, dove possono essere cooptati e dove necessitano di 
essere rivisti.

Un primo punto cruciale è l'incomprensione sociale e politica del PES e, 
in generale, del cosiddetto "terzo settore". Come hanno sottolineato 
Julio Rubio e altri autori critici, gran parte dell'azione sociale 
contemporanea è stata cooptata dal capitalismo e dagli stati 
neoliberisti come meccanismo per gestire la povertà, contenere i 
conflitti e smorzare il malcontento sociale. Il SE, intrappolato in 
questo quadro, corre il rischio (una realtà attuale) di trasformarsi in 
uno strumento di welfare, verticalità e controllo sociale, più 
interessato a far "funzionare" le cose che a chiedersi chi decide come 
dovrebbero funzionare.

Collegata a questo è l'istituzionalizzazione del PES. Quando diventa uno 
strumento burocratico, un servizio più incastonato nella logistica 
amministrativa, parte dello stato sociale, può scivolare verso pratiche 
depoliticizzanti, individualistiche e tecnocratiche. Invece di 
accompagnare processi di emancipazione collettiva, può limitarsi a 
"intervenire nei casi", adattando le persone alla realtà invece di 
mettere in discussione la realtà che produce esclusione. E questo è un 
rischio reale, del nostro quotidiano, non teorico.

Un altro punto delicato è il processo di professionalizzazione e 
privatizzazione dei saperi socio-educativi. Strumenti come la 
facilitazione di gruppo, la mediazione comunitaria, le strategie 
socio-comunitarie o la pianificazione per lo sviluppo comunitario si 
sono, a poco a poco, trasformati in competenze professionalizzate, a 
volte elitarie, a volte legate al mercato della formazione. Ciò che 
dovrebbe essere patrimonio collettivo e immateriale si trasforma in 
servizi, consulenze o beni pedagogici.

È anche necessario menzionare una carenza ricorrente: la mancanza di una 
prospettiva di classe. Il PES parla molto di comunità, contesto, 
inclusione, ma spesso evita di menzionare classe, conflitto, interessi 
materiali, lotta politica. Da una prospettiva più critica, potremmo 
dirlo in questo modo: con una prospettiva di classe, il PES cessa di 
essere semplicemente una disciplina di intervento e diventa uno 
strumento profondamente politico, vicino (se non erede) alle metodologie 
libertarie. Laddove il PES parla della comunità come asse della sua 
prassi, la militanza ci ricorda che questa comunità è attraversata dalla 
classe, dalla disuguaglianza strutturale, dal dominio.

Ma la militanza ha anche i suoi rischi. La militanza può sprofondare in 
un moralismo paralizzante, in un dogmatismo che assolutizza la teoria e 
dimentica le persone concrete. Può privilegiare la purezza ideologica 
sulla vita reale, o riprodurre dinamiche di durezza, competitività, 
esaurimento e senso di colpa. Può, a volte, dimenticare la dimensione 
emotiva, affettiva e relazionale dei processi politici, ed è qui che il 
PES non è solo utile, ma necessario: per ricordare che senza cura del 
comune non c'è processo collettivo sostenibile, che senza legami non c'è 
organizzazione viva e che senza attenzione ai corpi e alle emozioni non 
c'è trasformazione duratura.

Potenziale di questo lavoro transdisciplinare
Queste differenze non sono un muro; sono un luogo di fertile tensione. 
Sono lo spazio in cui PES e militanza possono guardarsi criticamente e 
aiutarsi a vicenda a non cadere nei propri abissi. E se ipotizziamo che 
ci sia un'intersezione fertile tra PES e doppia militanza, la domanda 
logica è: cosa possiamo farne? Quali possibilità apre? Quali percorsi 
possiamo esplorare per rafforzare i processi collettivi, renderli più 
consapevoli, più solidali, più trasformativi?

Un primo asse è la trasmissione del sapere socio-educativo all'interno 
delle organizzazioni politiche, non da una posizione di superiorità 
tecnica, ma come base condivisa da cui pensare e agire meglio. Non si 
tratta di conoscere di più, ma di mettere al servizio comune strumenti 
già esistenti, esperienze accumulate e metodologie collaudate che 
possono arricchire notevolmente le pratiche militanti.

Parallelamente, è fondamentale valorizzare altre forme di conoscenza e 
altre metodologie per la diffusione di idee politiche. Non tutto può 
essere un discorso, un comizio o una lezione magistrale. PES lavora da 
decenni con dinamiche partecipative, giochi, metodologie socio-emotive 
ed esperienziali che consentono un apprendimento più profondo, duraturo 
e significativo. La capacità di parlare in modo comprensibile, di 
adattare il messaggio al pubblico, di creare spazi accessibili e 
accoglienti, è uno strumento politico di prim'ordine.

Un altro grande potenziale risiede nell'uso delle scienze 
dell'educazione come lenti per comprendere meglio la realtà. Psicologia, 
sociologia, economia, antropologia, filosofia, storia sociale o metodi 
di ricerca partecipativa non sono conoscenze neutrali: sono strumenti 
potenti per analizzare le dinamiche collettive, comprendere i conflitti, 
identificare le oppressioni e progettare strategie trasformative. La 
PES, lavorando su queste intersezioni, può fornire una prospettiva 
olistica che integra l'analisi politica più tradizionale.

Una delle proposte più efficaci potrebbe essere formulata come segue: 
politicizzare l'istruzione ed educabilizzare la politica. In altre 
parole, chi lavora nell'istruzione dà per scontato che il proprio lavoro 
sia necessariamente politico e chi fa politica dà per scontato che ogni 
azione politica sia anche educativa. Se l'istruzione viene politicizzata 
e la politica diventa pedagogica, entrambi ne traggono vantaggio.

Possiamo anche imparare dai loro moniti. Ci sono problemi che dobbiamo 
evitare consapevolmente: cadere nel welfare che sostituisce 
l'organizzazione; nella burocratizzazione che soffoca la vita interna; 
nell'attrito militante che rompe i processi; nel moralismo e nel purismo 
politico che distruggono prima di costruire. Qui, il PES, con i suoi 
strumenti di valutazione, auto-cura collettiva e analisi critica, è 
ancora una volta un alleato.

Le metodologie di ricerca-azione partecipativa offrono un altro fertile 
campo di incontro: ricercare trasformando, apprendere agendo, produrre 
conoscenza collettiva da e per la pratica. E non dobbiamo dimenticare la 
dimensione culturale e simbolica. La PES sa lavorare con immaginari, 
simboli, narrazioni ed emozioni collettive. E questo è profondamente 
politico: nessun movimento sociale avanza solo con la ragione; ha 
bisogno anche di emozioni condivise, di un senso di appartenenza, di una 
storia comune.

Queste potenzialità non definiscono un'alleanza meccanica, ma piuttosto 
un invito a pensare alla militanza come a un processo educativo 
collettivo e a pensare all'educazione come a una pratica politica 
emancipativa. In questo incontro, forse, emerge una delle chiavi del 
nostro tempo.

Come proiezione
In un'organizzazione impegnata nella trasformazione sociale, non 
possiamo permettere che la conoscenza rimanga chiusa dentro di noi. Ogni 
educatore sociale, ogni attivista, ogni accompagnatore, porta con sé un 
patrimonio di conoscenze professionali, tecniche e teoriche che deve 
essere messo a disposizione della collettività. Non si tratta di 
esibizioni individuali o di accumulare autorità: si tratta di dar loro 
forma collettiva, costruendo con esse strategie, pratiche e processi che 
rafforzino l'azione comune.

Il PES apporta alla militanza qualcosa che non sempre viene 
riconosciuto: la sua capacità di prendersi cura dei processi umani, di 
offrire supporto emotivo, accompagnamento consapevole e riflessivo, di 
preservare la continuità del collettivo, di proteggere i legami che 
permettono a un'organizzazione di non rompersi sotto pressione o 
conflitto. La militanza, da parte sua, restituisce al PES una chiara 
prospettiva di classe, di lotta strutturale, un richiamo costante al 
fatto che la cura o la mediazione non sono sufficienti, ma che è 
necessario intervenire sulle cause profonde delle disuguaglianze e 
dell'oppressione.

Lavorare a partire da questa consapevolezza significa comprendere che il 
nostro lavoro non è eroico o individuale, ma collettivo e invisibile nei 
suoi effetti più profondi: creiamo capacità, autonomia e organizzazione 
che sopravvivranno alla nostra assenza, rafforzando la comunità, la 
lotta e l'educazione reciproca. È una pratica etica e politica di 
massima responsabilità, perché guarda oltre noi stessi, oltre 
l'immediato, verso un orizzonte di emancipazione in cui, speriamo, la 
nostra presenza non sarà più necessaria.

E da questo dialogo nasce una profonda riflessione: il miglior educatore 
sociale è colui che non fallisce. Il miglior militante anarchico, 
sociale e organizzato, è colui il cui lavoro collettivo genera 
strutture, abitudini e capacità in modo tale che, se scomparissimo, i 
movimenti sociali continuerebbero senza il nostro intervento. Entrambi 
lavoriamo, paradossalmente, per non esistere, perché la nostra esistenza 
è il prodotto di un sistema ingiusto e disumano; la nostra esistenza e 
la nostra azione sono necessarie, ma idealmente non lo sarebbero perché 
la realtà che giustifica la nostra resistenza non esiste più.

Inés Kropo, attivista di Xesta

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