A-Infos (it) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Oltre lo specismo. Il cammino verso la liberazione totale (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

"mangiare carne è qualcosa che fai al corpo di qualcun? altr? senza il 
suo consenso" ---- Pattrice Jones (Fighting Cocks. Ecofeminism vs. 
sexualized violence, 2011) ---- Era il 1792 quando Mary Wollstonecraft, 
della quale si è parlato nella rubrica Una filosofa al mese nel numero 
02/2026 di Umanità Nova, pubblicava il saggio A Vindication of the 
Rights of Woman. ---- In quello stesso anno Thomas Taylor, filosofo 
neoplatonico britannico dell'Università di Cambridge, usando uno 
pseudonimo, pubblicava il testo satirico A Vindication of the Rights of 
Brutes allo scopo di ridicolizzare la rivendicazione dei diritti delle 
donne sostenuta da Wollstonecraft: per sottolineare quanto fosse assurdo 
che le donne potessero rivendicare dei diritti, Taylor suggeriva, in 
maniera provocatoria, di estendere tali diritti anche agli animali.

Taylor nel suo libello colloca le donne, le cui rivendicazioni suscitano 
risate di scherno, nella stessa categoria degli animali, ma di fatto, 
con tale reductio ad absurdum, suggerisce l'esistenza di un collegamento 
tra le istanze femministe e quelle di liberazione animale.
Oggi, con buona pace di Taylor, tali rivendicazioni non suscitano più 
tanta ilarità e, sul piano filosofico, le istanze etiche della 
liberazione animale sono state accolte dal femminismo sin dagli anni 
Sessanta. Da un punto di vista politico è infatti possibile rinvenire un 
collegamento tra femminismo e animalismo, intesi come movimenti di 
liberazione, che individuano nel paradigma del dominio la radice comune 
dell'oppressione.

Tale collegamento è ben sottolineato dal filosofo australiano Peter 
Singer che, in Liberazione Animale (1975), rende popolare il termine 
specismo (coniato nel 1970 da Richard D. Ryder, psicologo britannico 
che, dopo l'avvio di esperimenti sugli animali, iniziò una battaglia 
contro questa pratica diventando uno dei pionieri del movimento di 
liberazione animale), definendolo "una distorsione del giudizio a favore 
degli interessi della propria specie e contro quelli dei membri di altre 
specie". La filosofia di Singer, di stampo utilitarista, considera 
moralmente giuste le azioni che tengano conto degli interessi degli 
esseri che hanno la capacità di soffrire.

Lo specismo è l'ideologia diffusa, in cui tutt? noi siamo immers? e che 
assorbiamo senza rendercene conto, che pone la specie umana al vertice 
di una piramide e la legittima a considerare tutte le altre specie 
animali come inferiori, una visione che ha radici culturali e che, 
afferma Singer, viene codificata nelle antiche scritture ebraiche, dove 
si legge che la specie umana avrebbe un diritto divino di dominio sulle 
altre specie, e nella grecità classica con la sua visione 
antropocentrica. Tali principi sarebbero poi confluiti nel 
cristianesimo, attraverso il quale sono giunti al predominio in Europa 
e, negli ultimi cinque secoli, fuori dai confini europei, fino ad 
influenzare il resto del mondo.

La svalutazione sistematica degli animali non umani, ridotti ad oggetti 
a nostra totale disposizione, ne rende possibile lo sfruttamento e 
l'uccisione. Ne deriva una stretta analogia con razzismo e sessismo, in 
quanto forme di discriminazione fondate sull'interesse di un gruppo a 
discapito di altri e sulla perpetuazione di una gerarchia di potere. 
L'antispecismo, vicino al movimento dell'ecologia profonda e 
all'anarchia verde, amplia i concetti di antirazzismo e di antisessismo 
includendo le altre specie animali e, superando la visione 
antropocentrica, sostiene che l'appartenenza biologica alla specie umana 
non possa in alcun modo giustificare la possibilità di disporre della 
vita, della libertà e del corpo di un individuo appartenente ad un'altra 
specie, riconosciuto come soggetto senziente e non più come risorsa o mezzo.

Tra le figure a cui Singer riconosce una straordinaria azione 
pionieristica c'è il saggista ed attivista inglese Henry Salt, 
antispecista ante litteram, che fu il primo, nella storia del pensiero 
occidentale, a riconoscere una radice politica comune tra l'oppressione 
umana e animale. Salt, a cui dobbiamo la nozione di diritti animali, si 
batté per l'abolizione della pena di morte e per la riforma del sistema 
carcerario, e nel 1891 fondò la Humanitarian League per opporsi sia alle 
ingiustizie verso gli esseri umani che alle forme di crudeltà nei 
confronti degli altri animali. Nel 1894 scrisse il saggio Animals' 
Rights, Considered in Relation to Social Progress, in cui sottolineava 
l'analogia tra la condizione degli animali domestici e quella degli 
schiavi neri del secolo precedente: "L'emancipazione degli uomini dalla 
crudeltà e dall'ingiustizia - vi si legge - porterà con sé, a tempo 
debito, anche l'emancipazione degli animali. Le due riforme sono 
inseparabili e nessuna delle due può essere completamente realizzata da 
sola". La modernità del pensiero di Salt consiste nel superamento 
dell'atteggiamento pietistico tipico dell'approccio protezionista nei 
confronti delle altre specie e nell'intuizione di riunire i diritti 
naturali di tutte le specie in un'unica causa da combattere.

Ai giorni nostri ritroviamo un simile approccio anche nell'opera del 
filosofo giusnaturalista statunitense Tom Regan, autore del saggio I 
diritti animali (1983) in cui sostiene la cessazione di tutte le 
pratiche di sfruttamento, basandosi sull'assunto che ogni animale, in 
quanto soggetto-di-una-vita, dotato perciò di valore intrinseco e di 
interesse a vivere, sia titolare di diritti morali inalienabili.
Nel saggio Gabbie vuote. La sfida dei diritti animali (2004), 
l'approccio abolizionista e il rifiuto di pratiche del cosiddetto animal 
welfare sono ben sintetizzati da Regan nella frase: "Dobbiamo svuotare 
le gabbie, non renderle più grandi".

A dispetto del fatto che nel corso degli anni sembra essersi sviluppata 
una maggiore attenzione per il benessere animale, a tutela del quale 
sono state promulgate svariate leggi, è indubbio che l'avvento del 
capitalismo e dell'era industriale abbiano reso la nostra "l'epoca 
peggiore per essere un animale", per usare ancora le parole di Peter 
Singer, poiché lo specismo ha avuto gli strumenti per mettere in atto il 
più grande sterminio della storia del pianeta: "l'allevamento di stampo 
industriale non è altro che l'applicazione della tecnologia e delle 
forze di mercato all'idea che gli animali siano un mezzo per i nostri fini".

Ogni anno nel mondo circa 170 miliardi di esseri senzienti (considerando 
solo gli animali allevati a scopo alimentare), ciascuno con la propria 
complessa unicità di individuo, pur senza che la specie umana abbia la 
necessità di cibarsene, vivono imprigionati negli ingranaggi di una 
gigantesca catena di montaggio e da queste somme già impressionanti sono 
esclusi gli animali marini, il cui numero, difficilmente quantificabile, 
pur se arrotondato per difetto, supera di gran lunga quello relativo al 
massacro della fauna terrestre.

In questi numeri abnormi e nel crescente tasso di crudeltà che la 
competizione di mercato porta ad esercitare sugli animali per 
incrementare la produzione contenendo i costi, risiede la ragione per 
cui lo storico americano e studioso dell'Olocausto Charles Patterson nel 
2002 scrive Un'eterna Treblinka. Il massacro degli animali e 
l'Olocausto, in cui, in seguito ad un'analisi storica indispensabile per 
capire come si sia arrivati a una tragedia di tali dimensioni, dando 
voce ad alcuni sopravvissuti all'Olocausto, diventati poi difensori 
degli animali dopo aver compreso che la radice della violenza è la 
medesima, stabilisce un innegabile paragone tra il modo in cui i nazisti 
trattavano le loro vittime e il modo in cui, nella società attuale, 
vengono trattati gli animali. Il titolo del libro prende spunto dagli 
scritti di Isaac Bashevis Singer, e in particolare da un passo del suo 
racconto L'uomo che scriveva lettere: "Nei loro confronti tutti sono 
nazisti: per gli animali Treblinka dura in eterno". L'analogia stabilita 
da Patterson suscitò polemiche e indignazione, ma è innegabile che la 
gestione dei campi di concentramento, come descritto dalle testimonianze 
dei superstiti, richiama procedure di tipo industriale tipiche dei 
mattatoi, esattamente come il trattamento dei corpi degli individui, 
ridotti ad oggetti in entrambi i casi.

Il tema della reificazione dei corpi degli animali, associato alla 
mercificazione dei corpi delle donne, è al centro dell'opera di Carol J. 
Adams, saggista e attivista statunitense, autrice di Carne da macello. 
La politica sessuale della carne (1990). Il comune destino riservato 
quotidianamente ai corpi femminili e animali è individuato da Adams 
nelle fasi di oggettificazione, frammentazione e consumo. È il 
linguaggio a favorire la normalizzazione dell'oppressione, generando una 
dissociazione tra la carne presente nel piatto e il corpo dell'animale 
ucciso. Per spiegare tale processo di rimozione Adams introduce il 
concetto di referente assente: sostituendo all'animale che viene 
consumato termini neutri come "carne", "hamburger" o "bistecca", che 
disinnescano l'impatto cruento della violenza, il linguaggio evita che 
si produca un'associazione diretta con il corpo dell'animale a cui quei 
pezzi appartenevano. È proprio a partire dagli anni Novanta che, a 
livello teorico, si sviluppa un movimento femminista intersezionale, 
antispecista ed ecologista, che individua come capisaldi l'inviolabilità 
dei corpi, la lotta contro ogni tipo di oppressione e contro la cultura 
del dominio antropocentrico.

Per superare l'antropocentrismo occorre ripensare radicalmente al nostro 
ruolo di specie all'interno della rete dei viventi e recuperare quello 
che, grazie agli studi dell'antropologia moderna, sappiamo essere stato 
il rapporto dell'uomo pre-civilizzato con la natura, rapporto che ancora 
oggi caratterizza molte popolazioni indigene: una relazione di non 
separazione, priva di gerarchie, che permette all'essere umano di 
dialogare senza frontiere di specie con la comunità dei viventi di cui è 
parte.

Occorre ricordare che il conflitto tra natura e cultura che noi 
occidentali moderni abbiamo elevato a paradigma, non è altro che un 
approccio disfunzionale alla realtà, che ci sta conducendo alla nostra 
stessa fine. Dovremmo superare questo modello dicotomico, questa visione 
della natura come alterità che ha colonizzato le menti di tutt? noi, ma 
che, come oggi sappiamo grazie agli sviluppi che ci sono stati in ambito 
scientifico (soprattutto grazie all'etologia e alle neuroscienze), è in 
antitesi con la nostra stessa biologia.

Come abbiamo visto, alla base di ogni forma di oppressione c'è sempre 
una separazione, l'attribuzione arbitraria di superiorità da una parte e 
subalternità dall'altra, che legittima la sopraffazione, sia che si 
parli di corpi umani, di corpi animali, di foreste, di sistemi 
ecologici, di comunità indigene, ecc.
Se combattiamo le discriminazioni, non esiste alcuna valida ragione per 
non mettere in discussione lo specismo. Se combattiamo per la libertà e 
l'autodeterminazione degli individui, non esiste alcuna valida ragione 
per adottare uno standard morale diverso nei confronti degli individui 
che appartengono ad una specie diversa dalla nostra. Essere libertari? è 
un motivo in più per rifiutare di ignorare l'orrore a cui la nostra 
specie sottopone tutte le altre. Come è possibile opporsi alla violenza, 
senza considerare il fatto che i nostri piatti ne sono pieni? Come è 
possibile accettare di perpetuare il retaggio religioso di una gerarchia 
tra le specie?Costruire recinti identitari e vivere le lotte in modo 
settoriale non ha senso. È invece necessario e urgente, soprattutto alla 
luce degli scenari attuali e delle sfide future, ribadire ancora una 
volta la necessità di un approccio intersezionale nelle lotte, che veda 
finalmente riconosciuta e affrontata la matrice comune di tutte le forme 
di oppressione, senza dimenticare lo specismo, che è talmente 
interiorizzato e normalizzato che spesso non solo è assente dai 
dibattiti, ma non è nemmeno considerato un terreno di lotta, e che 
invece va assolutamente affrontato per scardinare anche l'ultimo 
baluardo di sfruttamento e di violenza sistematica e per costruire un 
fronte comune sull'unico cammino possibile, quello verso la liberazione 
totale.

Francesca Geloni - Gruppo Germinal Carrara

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