A-Infos (de) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Jenseits des Speziesismus. Der Weg zur vollständigen Befreiung (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

"Fleisch zu essen bedeutet, den Körper eines anderen ohne dessen 
Zustimmung zu verzehren." - Pattrice Jones (Fighting Cocks. Ecofeminism 
vs. Sexualized Violence, 2011) - Im Jahr 1792 veröffentlichte Mary 
Wollstonecraft, die in der Februar-Ausgabe 2026 von Umanità Nova in der 
Kolumne "Ein Philosoph pro Monat" vorgestellt wurde, ihren Essay "Eine 
Verteidigung der Rechte der Frau". - Im selben Jahr veröffentlichte 
Thomas Taylor, ein britischer neuplatonischer Philosoph an der 
Universität Cambridge, unter einem Pseudonym den satirischen Text "Eine 
Verteidigung der Rechte der Tiere", um Wollstonecrafts Forderung nach 
Frauenrechten zu verspotten. Um die Absurdität der Frauenrechte zu 
unterstreichen, schlug Taylor provokativ vor, diese Rechte auch auf 
Tiere auszudehnen.

In seiner Broschüre ordnet Taylor Frauen, deren Forderungen oft 
höhnisches Gelächter hervorrufen, den Tieren gleich. Mit diesem 
Fehlschluss deutet sie jedoch tatsächlich einen Zusammenhang zwischen 
feministischen Forderungen und denen der Tierrechtsbewegung an.
Heute, bei allem Respekt vor Taylor, rufen solche Forderungen nicht mehr 
solche Belustigung hervor, und auf philosophischer Ebene werden die 
ethischen Forderungen der Tierrechtsbewegung seit den 1960er Jahren vom 
Feminismus aufgegriffen. Aus politischer Sicht lässt sich in der Tat 
eine Verbindung zwischen Feminismus und Tierrechten herstellen, 
verstanden als Befreiungsbewegungen, die das Paradigma der Herrschaft 
als gemeinsame Wurzel der Unterdrückung erkennen.

Diese Verbindung wird vom australischen Philosophen Peter Singer 
eindrücklich hervorgehoben, der in seinem Werk "Animal Liberation" 
(1975) den Begriff Speziesismus popularisierte (geprägt 1970 von Richard 
D. Ryder, einem britischen Psychologen, der nach Beginn von 
Tierversuchen eine Kampagne gegen diese Praxis startete und zu einem 
Pionier der Tierrechtsbewegung wurde). Er definierte ihn als "eine 
Verzerrung des Urteilsvermögens zugunsten der Interessen der eigenen 
Spezies und zulasten der Interessen anderer Spezies". Singers 
utilitaristische Philosophie betrachtet Handlungen als moralisch 
richtig, die die Interessen leidensfähiger Wesen berücksichtigen.

Speziesismus ist die weitverbreitete Ideologie, in die wir alle 
eingebunden sind und die wir unbewusst verinnerlichen. Sie stellt den 
Menschen an die Spitze einer Pyramide und legitimiert die Ansicht, alle 
anderen Tierarten seien minderwertig. Diese Sichtweise hat kulturelle 
Wurzeln und ist, so Singer, in den alten hebräischen Schriften 
kodifiziert, die dem Menschen ein göttliches Recht auf die Herrschaft 
über andere Arten zuschreiben, sowie im klassischen Griechenland mit 
seiner anthropozentrischen Weltsicht. Diese Prinzipien flossen später in 
das Christentum ein, durch das sie in Europa und in den letzten fünf 
Jahrhunderten über Europas Grenzen hinaus so dominant wurden, dass sie 
den Rest der Welt beeinflussten.

Die systematische Abwertung nichtmenschlicher Tiere, die sie zu Objekten 
unserer uneingeschränkten Verfügungsgewalt degradiert, ermöglicht ihre 
Ausbeutung und Tötung. Dies stellt eine enge Analogie zu Rassismus und 
Sexismus dar, beides Formen der Diskriminierung, die auf den Interessen 
einer Gruppe auf Kosten anderer beruhen und eine bestehende 
Machtstruktur aufrechterhalten. Der Antispeziesismus, der der 
Tiefenökologie und der grünen Anarchie nahesteht, erweitert die Konzepte 
von Antirassismus und Antisexismus auf andere Tierarten und geht über 
die anthropozentrische Sichtweise hinaus. Er argumentiert, dass die 
biologische Zugehörigkeit zur menschlichen Spezies in keiner Weise das 
Recht rechtfertigt, über Leben, Freiheit und Körper eines Individuums 
einer anderen Spezies zu verfügen, das als empfindungsfähiges Wesen und 
nicht länger als Ressource oder Mittel anerkannt wird.

Zu den Persönlichkeiten, denen Singer außergewöhnliche Pionierarbeit 
zuschreibt, gehört der englische Essayist und Aktivist Henry Salt, ein 
seiner Zeit weit vorausdenkender Antispeziesist, der als Erster in der 
Geschichte des westlichen Denkens eine gemeinsame politische Wurzel 
zwischen der Unterdrückung von Mensch und Tier erkannte. Salt, dem wir 
den Begriff der Tierrechte verdanken, kämpfte für die Abschaffung der 
Todesstrafe und für eine Gefängnisreform und gründete 1891 die 
Humanitäre Liga, um sowohl Ungerechtigkeiten gegenüber Menschen als auch 
Grausamkeiten gegenüber Tieren zu bekämpfen. 1894 verfasste er den Essay 
"Tierrechte im Kontext des sozialen Fortschritts", in dem er die 
Analogie zwischen der Lage der Haustiere und der der schwarzen Sklaven 
im vorangegangenen Jahrhundert hervorhob: "Die Befreiung der Menschen 
von Grausamkeit und Ungerechtigkeit", schrieb er, "wird mit der Zeit 
auch die Befreiung der Tiere nach sich ziehen. Die beiden Reformen sind 
untrennbar miteinander verbunden und können nicht vollständig für sich 
allein erreicht werden." Die Modernität von Salts Denken liegt darin, 
die für protektionistische Ansätze typische mitleidige Haltung gegenüber 
anderen Arten zu überwinden und die natürlichen Rechte aller Arten in 
einem gemeinsamen Kampf zu vereinen.

Einen ähnlichen Ansatz finden wir heute im Werk des amerikanischen 
Naturrechtsphilosophen Tom Regan, Autor des Essays "Tierrechte" (1983). 
Darin plädiert er für die Beendigung jeglicher Ausbeutungspraktiken, 
basierend auf der Annahme, dass jedes Tier als Subjekt eines Lebens und 
somit mit einem Eigenwert und einem Lebensrecht ausgestattet ist und 
daher unveräußerliche moralische Rechte besitzt.
In seinem Essay "Leere Käfige: Die Herausforderung der Tierrechte" 
(2004) fasst Regans abolitionistischer Ansatz und seine Ablehnung 
sogenannter Tierschutzpraktiken treffend mit dem Satz zusammen: "Wir 
müssen die Käfige leeren, nicht vergrößern."

Obwohl der Tierschutz im Laufe der Jahre scheinbar an Bedeutung gewonnen 
hat und zahlreiche Gesetze erlassen wurden, steht außer Frage, dass der 
Kapitalismus und das Industriezeitalter unsere Zeit - um es mit Peter 
Singer zu sagen - "zur schlimmsten Zeit für Tiere" gemacht haben. Der 
Speziesismus verfügt über die Mittel, die größte Ausrottung in der 
Geschichte unseres Planeten zu begehen: "Industrielle Tierhaltung ist 
nichts anderes als die Anwendung von Technologie und Marktkräften auf 
die Idee, dass Tiere Mittel zum Zweck sind."

Jedes Jahr leben weltweit etwa 170 Milliarden empfindungsfähige Wesen 
(nur Nutztiere berücksichtigt), jedes mit seiner eigenen komplexen und 
einzigartigen Individualität, gefangen im Getriebe einer gigantischen 
Produktionsanlage - selbst ohne menschliche Nahrung. Diese ohnehin schon 
erschreckenden Zahlen schließen Meerestiere aus, deren Anzahl, selbst 
abgerundet, die Zahl der Tiere, die durch das Massaker an Landtieren 
dezimiert werden, bei Weitem übersteigt.

Diese erschreckend hohen Zahlen und die zunehmende Grausamkeit, zu der 
der Wettbewerb auf dem Markt führt, um die Produktion zu steigern und 
gleichzeitig die Kosten zu senken, bilden den Kern des 2002 erschienenen 
Buches "Treblinka: Das Massaker an Tieren und der Holocaust" des 
amerikanischen Historikers und Holocaustforschers Charles Patterson. 
Nach einer historischen Analyse, die unerlässlich ist, um zu verstehen, 
wie eine Tragödie solchen Ausmaßes entstehen konnte, und nachdem er 
einigen Holocaust-Überlebenden eine Stimme gegeben hat, die sich später 
für den Tierschutz einsetzten, nachdem sie die gemeinsamen Wurzeln 
dieser Gewalt erkannt hatten, zieht er eine unübersehbare Parallele 
zwischen der Behandlung der Opfer durch die Nazis und dem Umgang mit 
Tieren in der heutigen Gesellschaft. Der Titel des Buches ist von den 
Schriften Isaac Bashevis Singers inspiriert, insbesondere von einer 
Passage aus seiner Erzählung "Der Briefschreiber": "Für sie ist jeder 
ein Nazi; für die Tiere währt Treblinka ewig." Pattersons Analogie löste 
Kontroversen und Empörung aus, doch unbestreitbar erinnert die in den 
Zeugenaussagen von Überlebenden beschriebene Organisation der 
Konzentrationslager an industrielle Verfahren, wie sie typisch für 
Schlachthöfe sind - ebenso wie die Behandlung der einzelnen Körper, die 
in beiden Fällen zu Objekten degradiert wurden.

Das Thema der Verdinglichung von Tierkörpern, verbunden mit der 
Kommerzialisierung von Frauenkörpern, ist zentral für das Werk von Carol 
J. Adams, einer amerikanischen Essayistin und Aktivistin, Autorin von 
"Cannabis Flesh: The Sexual Politics of Flesh" (1990). Adams beschreibt 
das gemeinsame Schicksal von Frauen- und Tierkörpern im Alltag, das sich 
in den Phasen der Objektifizierung, Fragmentierung und des Konsums 
manifestiert. Es ist eine Sprache, die die Normalisierung von 
Unterdrückung fördert und eine Trennung zwischen dem Fleisch auf dem 
Teller und dem Körper des geschlachteten Tieres erzeugt. Um diesen 
Prozess der Verdrängung zu erklären, führt Adams das Konzept des 
abwesenden Referenten ein: Indem das konsumierte Tier durch neutrale 
Begriffe wie "Fleisch", "Hamburger" oder "Steak" ersetzt wird, die die 
grausame Wirkung der Gewalt abschwächen, verhindert die Sprache eine 
direkte Assoziation mit dem Körper des Tieres, dem diese Fleischstücke 
gehörten. Genau seit den 1990er Jahren hat sich auf theoretischer Ebene 
eine intersektionale, antispeziesistische und umweltfeministische 
Bewegung entwickelt, die die Unverletzlichkeit des Körpers, den Kampf 
gegen alle Formen der Unterdrückung und die Kultur anthropozentrischer 
Herrschaft als ihre Eckpfeiler definiert.

Um den Anthropozentrismus zu überwinden, müssen wir unsere Rolle als 
Spezies im Netz des Lebens radikal neu überdenken und das 
wiederentdecken, was wir dank moderner anthropologischer Studien als die 
Beziehung zwischen vorzivilisierten Menschen und der Natur kennen - eine 
Beziehung, die viele indigene Völker noch heute prägt: eine Beziehung 
ohne Trennung, frei von Hierarchien, die es dem Menschen ermöglicht, 
ohne Artengrenzen mit der Gemeinschaft der Lebewesen, der er angehört, 
in Dialog zu treten.

Es ist wichtig, sich vor Augen zu halten, dass der Konflikt zwischen 
Natur und Kultur, den wir modernen Westler zu einem Paradigma erhoben 
haben, nichts anderes ist als ein dysfunktionaler Zugang zur Realität, 
der uns in den Untergang führt. Wir müssen dieses dichotome Modell 
überwinden, diese Sichtweise der Natur als Fremdheit, die unser aller 
Denken erobert hat, die aber, wie wir heute dank wissenschaftlicher 
Entwicklungen (insbesondere der Ethologie und Neurowissenschaften) 
wissen, im Widerspruch zu unserer eigenen Biologie steht.

Wie wir gesehen haben, liegt jeder Form der Unterdrückung eine Trennung 
zugrunde, die willkürliche Zuschreibung von Überlegenheit auf der einen 
und Unterordnung auf der anderen Seite. Dies legitimiert die 
Unterdrückung, ob es nun um menschliche oder tierische Körper, Wälder, 
Ökosysteme, indigene Gemeinschaften usw. geht. Wenn wir Diskriminierung 
bekämpfen, gibt es keinen triftigen Grund, Speziesismus nicht zu 
hinterfragen. Wenn wir für die Freiheit und Selbstbestimmung des 
Einzelnen kämpfen, gibt es keinen triftigen Grund, einen anderen 
moralischen Maßstab gegenüber Individuen anderer Spezies anzulegen. 
Libertarismus ist ein weiterer Grund, das Grauen, dem unsere Spezies 
alle anderen aussetzt, nicht zu ignorieren. Wie können wir Gewalt 
bekämpfen, ohne zu bedenken, dass wir selbst davon betroffen sind? Wie 
können wir die religiöse Tradition einer Hierarchie zwischen den Spezies 
fortführen? Identitätsgrenzen zu errichten und Konflikte sektoral zu 
führen, ist sinnlos. Angesichts der aktuellen Lage und der zukünftigen 
Herausforderungen ist es jedoch notwendig und dringend, die 
Notwendigkeit eines intersektionalen Ansatzes im Kampf gegen 
Unterdrückung erneut zu betonen. Dieser Ansatz muss endlich die 
gemeinsame Wurzel aller Formen der Unterdrückung erkennen und angehen, 
ohne dabei den Speziesismus zu vergessen. Dieser ist so verinnerlicht 
und normalisiert, dass er in Debatten oft nicht nur fehlt, sondern nicht 
einmal als Schlachtfeld wahrgenommen wird. Der Speziesismus muss jedoch 
bekämpft werden, um auch die letzte Bastion der Ausbeutung und 
systematischen Gewalt zu beseitigen und eine gemeinsame Front auf dem 
einzig möglichen Weg zu errichten: dem der vollständigen Befreiung.

Francesca Geloni - Gruppo Germinal Carrara

https://umanitanova.org/oltre-lo-specismo-il-cammino-verso-la-liberazione-totale/
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