A-Infos (de) Spaine, Regeneration: Zwischen pädagogischer Praxis und politischem Handeln: Sozialpädagogik im doppelten Kampfgeist. Von XESTA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA GALEGA (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Aus der Perspektive der Sozialpädagogik zu schreiben bedeutet, aus einer 
konkreten Position heraus zu schreiben. Wir sprechen nicht aus einer 
vermeintlichen technischen Neutralität oder aus einer aseptischen 
Distanz zur Realität. Sozialpädagogik (im Folgenden: SPE) entsteht, 
wirkt und lebt in konkreten Kontexten, durchdrungen von Ungleichheiten, 
Machtverhältnissen, Konflikten, kollektivem Leid und auch von 
Transformationskräften. Daher nehmen diejenigen, die sozial bilden, 
keinen neutralen Platz ein: Sie bekleiden eine ethische und politische 
Position, genau wie jene, die militant handeln. Selbst wenn sie sich 
nicht als solche bezeichnen, greifen sie bereits in eine soziale 
Realität ein und tragen auf die eine oder andere Weise zu deren 
Reproduktion oder Transformation bei.

Ich schreibe aber auch aus einer anderen Perspektive: der akademischen 
und forschenden. Pädagogik und SPE werden nicht nur praktiziert, sondern 
auch reflektiert, analysiert, diskutiert und theoretisch konstruiert. 
Meine berufliche Praxis, oft unbezahlt, aber stets zutiefst politisch, 
positioniert mich in einem hybriden Raum: zwischen Intervention und 
Forschung, zwischen Praxis und Theorie, zwischen vitalem Engagement und 
intellektueller Übung. Von diesem Punkt aus schreibe ich heute, von dem 
aus die folgende Analyse formuliert wird: nicht nur, um das Bestehende 
zu beschreiben, sondern um Fragen aufzuwerfen, Potenziale zu erhellen 
und gemeinsam darüber nachzudenken, wie die Pädagogik der Sozialen 
Bildung mit der doppelten Militanz in Dialog treten kann, um 
emanzipatorische, gemeinschaftliche und transformative Prozesse zu stärken.

Inhaltsverzeichnis: 1) Eine fundierte Definition der Pädagogik der 
Sozialen Bildung 2) Wege der doppelten Militanz 3) Nicht alles, was 
transformiert, ist Gold 4) Potenziale dieser transdisziplinären Arbeit 
5) Als Perspektive

1) Eine fundierte Definition der Pädagogik der Sozialen Bildung

Manchmal gelingt es uns selbst innerhalb des Berufsstandes nicht, 
Sozialpädagogik klar zu definieren. Nicht etwa, weil sie inhaltsleer 
wäre, sondern gerade weil sie so reichhaltig ist: an vielfältigen 
Praktiken, unterschiedlichen Kontexten, theoretischen Ansätzen und 
Lebenserfahrungen. Sozialpädagogik entzieht sich einer einfachen 
Definition, denn sie ist nicht nur eine akademische Disziplin oder eine 
bloße Berufspraxis; sie ist vor allem eine Art, die soziale Welt zu 
betrachten und sie zu begleiten.

Eine Lehrerin sagte mir einmal, Sozialpädagogik sei die Faszination für 
das Wachstum anderer. Man hört, es sei die Bildung, die außerhalb der 
Schule stattfindet, an Straßenecken, in sozialen Zentren, in Vereinen, 
in Nachbarschaften, in informellen Räumen, in Körpern, die nicht 
dazugehören, und in Leben, die nie als zentral galten. Es ist die 
Bildung der Ausgegrenzten, der Nicht-Normativen, der Andersartigkeit und 
des Fremden.

Doch es handelt sich nicht nur um eine Art Lichtpraxis: Es ist eine 
ethische und politische Praxis. PES begleitet Emanzipationsprozesse, 
nicht um sie zu lenken oder zu überwachen, sondern um Menschen und 
Gemeinschaften zu ermöglichen, ihre Rechte wahrzunehmen, Autonomie 
aufzubauen, sich selbst zu organisieren und ihre Lebensbedingungen zu 
verändern. Es schöpft aus dem Alltag, nicht aus geschlossenen 
pädagogischen Laboren oder rein institutionellen Bildungsräumen.

Ihre Erkenntnistheorie geht von der Bindung aus. Bildung bedeutet für 
PES im Kern den Aufbau transformativer Beziehungen. Bildung ist ohne 
Begegnung, ohne Vertrauen, ohne gegenseitige Anerkennung, ohne 
gemeinsame Sinnstiftung undenkbar. Gleichzeitig beschränkt sich PES 
nicht auf Begleitung, sondern hinterfragt auch. Sie kann eine kritische 
Funktion ausüben, indem sie Normalisierungen infrage stellt, 
Ungleichheiten anprangert, unterdrückende Logiken aufzeigt und Räume für 
alternative Lebensweisen eröffnet. In diesem Kontext versteht PES die 
Gemeinschaft nicht nur als emotionalen Raum der Zugehörigkeit, sondern 
auch als Raum der Rechte, der gemeinsamen Verantwortung und der 
Politisierung des Alltags. Hier ist die Verbindung zur politischen 
Organisation direkt: Wenn die Gemeinschaft ein Raum der Rechte ist, ist 
sie auch ein Raum der Macht, der Rechtfertigung und des kollektiven 
Handelns.

Wege, die mit doppelter Militanz gefunden wurden
Es sollte daher nicht überraschen, dass es in unseren politischen 
Organisationen, insbesondere jenen, die sich einem dualen Modell aus 
Kampfbereitschaft und Transformation verschrieben haben, politisch 
engagierte Sozialpädagogen, ehrenamtliche Beobachter, 
Sozialintegratoren, soziokulturelle Animateure, Gemeinwesenmediatoren, 
Lehrkräfte und andere Fachkräfte im Bereich der sozialen Dienste gibt 
(die ich in diesem Artikel unter dem Begriff Sozialpädagogik 
zusammenfassen werde). Sie stellen nicht nur technische Werkzeuge 
(Mediation, Dynamisierung, strategische Planung, partizipative Methoden 
usw.) bereit, sondern auch ethische Grundsätze und konkrete 
Lösungsansätze. Sie vermitteln Wissen, das nicht improvisiert werden 
kann: die Fähigkeit zu organisieren, ohne zu befehlen, zu sorgen, ohne 
zu bevormunden, zu bilden, ohne zu domestizieren, und zu begleiten, ohne 
zu ersetzen. So verstanden, wird Sozialpädagogik zum Schlüssel, der es 
ermöglicht, Kampfbereitschaft nicht nur als kämpferische Aktion, sondern 
auch als kollektiven, nachhaltigen und bewussten sozio-pädagogischen 
Prozess zu begreifen.

Wenn wir PES mit Militanz - und insbesondere mit dualer Militanz - in 
Dialog bringen, entdecken wir, dass es sich nicht um zwei einander 
fremde Welten handelt, sondern um eng verwandte Praktiken, die 
gemeinsame Sprachen, Horizonte und Vorgehensweisen teilen. Beide streben 
in gewisser Weise danach, Ideen zu hegemonisieren, nicht sie 
aufzuzwingen, sondern im Gramscianischen Sinne gemeinsame Bedeutungen, 
Interpretationsrahmen und Weltverständnisse zu konstruieren, die es uns 
ermöglichen, die Welt zu verändern. Dafür genügt es nicht, lediglich zu 
"informieren": Wir müssen für diese Ideen aufklären, das heißt Prozesse 
schaffen, die es den Menschen ermöglichen, sie zu verstehen, kritisch zu 
verinnerlichen und in die Praxis umzusetzen.

Hier zeigt sich eine zentrale Übereinstimmung: Sowohl transformativer 
Aktivismus als auch PES arbeiten mit dialogischen und mäeutischen 
Prozessen, in denen Wissen nicht als unumstößliche Wahrheit vermittelt, 
sondern gemeinsam aus Erfahrung, Reflexion und Debatte konstruiert wird. 
Dies ist ein dezidiert freireanisches Erbe: Bewusstseinsbildung besteht 
nicht darin, denen die Augen zu öffnen, die nicht sehen, sondern darin, 
Bedingungen zu schaffen, unter denen die Betroffenen selbst ihre 
Realität erklären, analysieren und politisieren können. Sie teilen daher 
eine Ethik des Dialogs, des gemeinsamen Austauschs und des gegenseitigen 
Lernens.

Eine weitere wichtige Gemeinsamkeit liegt in der horizontalen 
Ausrichtung. Sozialpädagogen stellen sich nicht über die Gemeinschaft, 
genauso wenig wie Aktivisten sich über das Kollektiv stellen sollten. 
Beide Ansätze finden neben anderen Menschen statt: Sie begleiten, geben 
Anregungen und erleichtern Prozesse, ersetzen sie aber nicht und lenken 
sie auch nicht einseitig. Sozialpädagogik arbeitet intensiv an 
Gemeinwesenarbeit, Konfliktlösung, dem Erhalt von Beziehungen, sozialem 
Zusammenhalt und gegenseitiger Unterstützung. Auch Aktivismus, wenn er 
sich kollektiv und nicht heroisch versteht, spricht von Koexistenz, 
Kameradschaft, gegenseitiger Unterstützung und emotionaler 
Selbstbewältigung. Beide Ansätze teilen dasselbe Engagement: Es geht 
nicht nur um die Fürsorge für Einzelpersonen, sondern um die Förderung 
des kollektiven Zusammenlebens, um die Schaffung tragfähiger 
Organisationen, die nicht zerbrechen und lernen, mit ihren eigenen 
Problemen umzugehen. Daher besteht auch eine tiefe Übereinstimmung im 
Respekt vor kollektiven Vereinbarungen und individuellen Lebenswegen: 
die Anerkennung, dass Prozesse langsam sind, dass Menschen 
unterschiedliche Hintergründe haben und dass Veränderungen Zeit und 
Achtsamkeit erfordern.

Sowohl gemeinschaftliche als auch duale Organisationen eint das 
Engagement für Partizipation, geteilte Verantwortung und kollektives 
Handeln. Ihnen gemeinsam ist die zentrale Idee: Empowerment darf nicht 
auf die individuelle Ebene reduziert werden. Viele soziale Projekte 
scheitern, weil sie in einem persönlichen, intimen, fast therapeutischen 
Veränderungsprozess verharren. Duale Militanz, als wichtigste Form des 
sozialen Engagements, überwindet diese Beschränkung: Sie verbindet 
Bildungsprozesse mit strukturellem Wandel, mit organisiertem Handeln und 
mit der materiellen Transformation der Realität.

Beide Ansätze bekämpfen soziale Isolation und setzen sich für den Aufbau 
von Gemeinschaften als Alternative zur neoliberalen Fragmentierung ein. 
Sie engagieren sich für langfristige Projekte, die zukunftsorientiert 
denken und Prozesse nachhaltig gestalten, anstatt nur auf Notfälle zu 
reagieren. Sie bestehen auf Schulungen, gemeinsamer Reflexion, Debatten, 
gegenseitigem Lernen und sozialem Wandel: Genau das versteht Community 
PES unter Bildung für und durch Partizipation.

Beide Ansätze teilen eine gemeinsame Methodik: kontinuierliche 
Evaluation, die Fähigkeit zur Überprüfung, Selbstkritik, zum Lernen aus 
Fehlern und zur gemeinsamen Verbesserung. Was wir in PES als 
partizipative Evaluation und kontinuierliches Lernen bezeichnen, äußert 
sich in unseren Kontexten meist als Kritik und Selbstkritik: Es sind 
unterschiedliche Bezeichnungen für dasselbe Bedürfnis, das von beiden 
Realitäten viel lernen kann.

Schließlich, und das ist einer der wichtigsten Punkte, teilen sie auch 
eine gemeinsame Erkenntnistheorie und ein gemeinsames Zeitverständnis. 
Sie verstehen, dass Wissen aus der Praxis, aus gelebter Erfahrung und 
aus dem kollektiven Dialog entsteht. Und sie teilen eine langsame, 
geduldige und strategische Logik der Zeit: Sie arbeiten langfristig, im 
Wissen, dass tiefgreifende Transformationen nicht in Wochen oder 
einmaligen Kampagnen gemessen werden, sondern in Prozessen, die mit der 
Zeit reifen, sich verändern und festigen.

Nicht alles, was zu Gold wird, ist Gold.
Wenn die Ähnlichkeiten eine offensichtliche Affinität erkennen lassen, 
so helfen die Unterschiede doch, die Spannungen und Risiken zu 
beleuchten, die sowohl der PES als auch dem militanten Militantismus 
innewohnen. Es geht nicht darum, sie zu bekämpfen, sondern darum zu 
verstehen, wo sie scheitern können, wo sie vereinnahmt werden können und 
wo sie überarbeitet werden müssen.

Ein erster entscheidender Punkt ist das soziale und politische 
Missverständnis der Zahlungen für Ökosystemleistungen (ÖSL) und 
allgemein des sogenannten "Dritten Sektors". Wie Julio Rubio und andere 
kritische Autoren betont haben, wurde ein Großteil des gegenwärtigen 
sozialen Handelns vom Kapitalismus und neoliberalen Staaten vereinnahmt, 
um Armut zu bekämpfen, Konflikte einzudämmen und soziale Unruhen zu 
dämpfen. Die ÖSL laufen, wenn sie in diesem Rahmen gefangen sind, Gefahr 
(und das ist bereits Realität), zu einem Instrument der Wohlfahrt, der 
Vertikalität und der sozialen Kontrolle zu werden, das sich mehr darauf 
konzentriert, dass Dinge "funktionieren", als darauf, wer entscheidet, 
wie sie funktionieren sollen.

Damit verbunden ist die Institutionalisierung der öffentlichen 
Sozialleistungen. Wenn diese zu einem bürokratischen Instrument werden, 
zu einer Dienstleistung, die stärker in die Verwaltungslogistik 
eingebettet ist und Teil des Wohlfahrtsstaates wird, besteht die Gefahr, 
dass sie in Richtung entpolitisierender, individualisierender und 
technokratischer Praktiken abgleiten. Anstatt Prozesse kollektiver 
Emanzipation zu begleiten, kann sie sich auf das "Interventionieren in 
Einzelfällen" beschränken und Menschen an die Realität anpassen, anstatt 
die Realität zu hinterfragen, die Ausgrenzung erzeugt. Und das ist eine 
reale, alltägliche, nicht nur theoretische Gefahr.

Ein weiterer heikler Punkt ist die Professionalisierung und 
Privatisierung sozialpädagogischen Wissens. Instrumente wie 
Gruppenmoderation, Gemeinwesenmediation, Strategien für die 
Gemeinwesenentwicklung oder die Planung von Gemeinwesenprojekten haben 
sich nach und nach zu professionalisierten Kompetenzen entwickelt, die 
teils elitär, teils mit dem Bildungsmarkt verknüpft sind. Was eigentlich 
kollektives und immaterielles Erbe sein sollte, wird so in 
Dienstleistungen, Beratungsleistungen oder pädagogische Produkte 
umgewandelt.

Es gilt außerdem, einen wiederkehrenden Mangel zu benennen: das Fehlen 
einer Klassenperspektive. PES spricht viel über Gemeinschaft, Kontext 
und Inklusion, vermeidet aber oft die Erwähnung von Klasse, Konflikt, 
materiellen Interessen und politischem Kampf. Kritischer formuliert: 
Ohne eine Klassenperspektive hört PES auf, lediglich eine 
Interventionsdisziplin zu sein, und wird zu einem zutiefst politischen 
Instrument, das libertären Methoden nahesteht (wenn nicht gar deren Erbe 
antritt). Wo PES die Gemeinschaft als Dreh- und Angelpunkt seiner Praxis 
darstellt, erinnert uns der Aktivismus daran, dass diese Gemeinschaft 
von Klasse, struktureller Ungleichheit und Herrschaft durchdrungen ist.

Doch auch Militanz birgt Risiken. Sie kann in einen lähmenden Moralismus 
abgleiten, in einen Dogmatismus, der Theorien absolutisiert und die 
konkreten Menschen vergisst. Sie kann ideologische Reinheit über das 
wirkliche Leben stellen oder Dynamiken von Härte, Konkurrenzdenken, 
Erschöpfung und Schuldgefühlen reproduzieren. Manchmal vergisst sie die 
emotionale, affektive und relationale Dimension politischer Prozesse, 
und genau hier ist PES nicht nur hilfreich, sondern notwendig: um daran 
zu erinnern, dass es ohne Sorge um das Gemeinwohl keinen nachhaltigen 
kollektiven Prozess gibt, dass es ohne Bindungen keine lebendige 
Organisation gibt und dass es ohne die Berücksichtigung von Körpern und 
Gefühlen keine dauerhafte Transformation gibt.

Potenzial dieser transdisziplinären Arbeit
Diese Unterschiede sind keine Mauer, sondern ein fruchtbarer 
Spannungsraum. Sie bieten Raum für eine kritische Auseinandersetzung 
zwischen politischer Bildung und militanten Kräften, damit sich beide 
Seiten gegenseitig vor dem Abgrund bewahren können. Geht man von einer 
fruchtbaren Schnittmenge zwischen politischer Bildung und beiden Formen 
des militanten Aktivismus aus, stellt sich die Frage: Was können wir 
daraus machen? Welche Möglichkeiten eröffnen sich? Welche Wege können 
wir beschreiten, um kollektive Prozesse zu stärken, sie bewusster, 
fürsorglicher und transformativer zu gestalten?

Ein erster Schwerpunkt liegt auf der Vermittlung sozialpädagogischen 
Wissens innerhalb politischer Organisationen, nicht aus einer Position 
technischer Überlegenheit heraus, sondern als gemeinsame Grundlage für 
besseres Denken und Handeln. Es geht nicht darum, mehr zu wissen, 
sondern darum, bereits vorhandene Instrumente, gesammelte Erfahrungen 
und bewährte Methoden gemeinsam zu nutzen, um militante Praktiken 
erheblich zu bereichern.

Darüber hinaus ist es entscheidend, andere Wissensformen und Methoden 
zur Verbreitung politischer Ideen wertzuschätzen. Nicht alles lässt sich 
in einem Vortrag, einer Kundgebung oder einer meisterhaften Vorlesung 
vermitteln. PES arbeitet seit Jahrzehnten mit partizipativen Dynamiken, 
Spielen sowie sozio-emotionalen und erfahrungsorientierten Methoden, die 
ein tieferes, nachhaltigeres und bedeutungsvolleres Lernen ermöglichen. 
Die Fähigkeit, verständlich zu sprechen, die Botschaft an die 
Öffentlichkeit anzupassen und zugängliche und einladende Räume zu 
schaffen, ist ein erstklassiges politisches Instrument.

Ein weiteres großes Potenzial liegt in der Nutzung der 
Erziehungswissenschaften als Instrumente zum besseren Verständnis der 
Realität. Psychologie, Soziologie, Wirtschaftswissenschaften, 
Anthropologie, Philosophie, Sozialgeschichte und partizipative 
Forschungsmethoden sind kein neutrales Wissen: Sie sind wirkungsvolle 
Instrumente zur Analyse kollektiver Dynamiken, zum Verständnis von 
Konflikten, zur Identifizierung von Unterdrückungsformen und zur 
Entwicklung transformativer Strategien. Durch die Arbeit an diesen 
Schnittstellen kann die Politikwissenschaft eine ganzheitliche 
Perspektive bieten, die traditionelle politische Analysen ergänzt.

Einer der wirkungsvollsten Vorschläge ließe sich wie folgt formulieren: 
Bildung politisieren und Politik pädagogisch gestalten. Das heißt, wer 
im Bildungsbereich arbeitet, geht davon aus, dass seine Arbeit 
zwangsläufig politisch ist, und wer politisch tätig ist, geht davon aus, 
dass jede politische Handlung auch pädagogisch wertvoll ist. Wenn 
Bildung politisiert und Politik pädagogisch gestaltet wird, werden beide 
gestärkt.

Wir können auch aus ihren Warnungen lernen. Es gibt Probleme, die wir 
bewusst vermeiden müssen: den Verfall in einen Wohlfahrtsstaat, der 
Organisation ersetzt; die Bürokratisierung, die das innere Leben 
erstickt; die Zermürbungstaktik, die Prozesse untergräbt; den Moralismus 
und politischen Purismus, der zerstört, bevor er aufbaut. Hier erweist 
sich PES mit seinen Instrumenten der Evaluation, der kollektiven 
Selbstfürsorge und der kritischen Analyse erneut als Verbündeter.

Partizipative Aktionsforschungsmethoden eröffnen ein weiteres 
fruchtbares Feld der Begegnung: Forschen und gleichzeitig 
Transformieren, Lernen und Handeln, die Generierung kollektiven Wissens 
aus und für die Praxis. Dabei dürfen wir die kulturelle und symbolische 
Dimension nicht außer Acht lassen. PES versteht es, mit kollektiven 
Vorstellungen, Symbolen, Erzählungen und Emotionen zu arbeiten. Und das 
ist zutiefst politisch: Keine soziale Bewegung kommt allein mit Vernunft 
voran; sie braucht auch geteilte Emotionen, ein Zugehörigkeitsgefühl, 
eine gemeinsame Geschichte.

Diese Potenziale definieren kein mechanisches Bündnis, sondern vielmehr 
eine Einladung: Militanz als kollektiven Bildungsprozess und Bildung als 
emanzipatorische politische Praxis zu begreifen. In dieser Begegnung 
liegt vielleicht einer der Schlüssel zu unserer Zeit.

Als Projektion
In einer Organisation, die sich dem sozialen Wandel verschrieben hat, 
dürfen wir nicht zulassen, dass Wissen in uns verschlossen bleibt. Jeder 
Sozialpädagoge, jeder Aktivist, jeder Begleiter verfügt über einen 
reichen Schatz an professionellem, technischem und theoretischem Wissen, 
das der Gemeinschaft zugänglich gemacht werden muss. Es geht nicht um 
individuelle Selbstdarstellung oder die Anhäufung von Autorität, sondern 
darum, diesem Wissen eine kollektive Form zu geben und gemeinsam 
Strategien, Praktiken und Prozesse zu entwickeln, die das gemeinsame 
Handeln stärken.

PES bringt in den Aktivismus etwas ein, das nicht immer anerkannt wird: 
die Fähigkeit, menschliche Prozesse zu berücksichtigen, emotionale 
Unterstützung zu bieten, bewusst und reflektiert zu begleiten, die 
Kontinuität des Kollektivs zu wahren und die Bindungen zu schützen, die 
eine Organisation vor dem Zerfall unter Druck oder in Konflikten 
bewahren. Der Aktivismus wiederum gibt PES eine klare 
Klassenperspektive, einen Fokus auf den strukturellen Kampf, und mahnt 
beständig daran, dass Fürsorge oder Vermittlung nicht ausreichen, 
sondern ein Eingreifen an den tieferliegenden Ursachen von Ungleichheit 
und Unterdrückung notwendig ist.

Aus diesem Bewusstsein heraus zu handeln bedeutet zu verstehen, dass 
unsere Arbeit nicht heroisch oder individuell, sondern kollektiv und in 
ihren tiefsten Wirkungen unsichtbar ist: Wir schaffen Fähigkeiten, 
Autonomie und Organisation, die unsere Abwesenheit überdauern und 
Gemeinschaft, Kampf und gegenseitige Weiterbildung stärken. Es ist eine 
ethische und politische Praxis von höchster Verantwortung, denn sie 
blickt über uns selbst, über das Unmittelbare hinaus, auf einen Horizont 
der Emanzipation, in dem unsere Anwesenheit hoffentlich nicht mehr nötig 
sein wird.

Und in diesem Dialog entsteht eine tiefgreifende Erkenntnis: Der beste 
Sozialpädagoge ist derjenige, der nicht scheitert. Der beste Anarchist, 
Sozial- und Organisationskämpfer ist derjenige, dessen kollektive Arbeit 
Strukturen, Gewohnheiten und Fähigkeiten so hervorbringt, dass soziale 
Bewegungen auch ohne unser Zutun weiterbestehen würden, selbst wenn wir 
verschwinden. Paradoxerweise arbeiten wir beide nicht daran, zu 
existieren, denn unsere Existenz ist das Produkt eines ungerechten und 
unmenschlichen Systems; unsere Existenz und unser Handeln sind 
notwendig, aber idealerweise wären sie es nicht, weil die Realität, die 
unseren Widerstand rechtfertigt, nicht mehr existiert.

Inés Kropo, Aktivistin von Xesta

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