A-Infos (de) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin und die anarchistischen Strategien: Bildungsismus, Aufstandsbewegung und revolutionärer Syndikalismus - Felipe Corrêa II. (2/2) (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Im Jahr 1914 schrieb er an Luigi Bertoni:

Meine Meinung deckt sich genau mit der von Malatesta am 7. Februar 1914 
in Volontà geäußerten , und der Sie zustimmen. Die Gewerkschaft ist 
absolut notwendig. Sie ist die einzige Form der Arbeitervereinigung, die 
den direkten Kampf gegen das Kapital ermöglicht, ohne im 
Parlamentarismus zu versinken. 18 (vgl. Nettlau, 1996, S. 280).

Anders ausgedrückt: Für Kropotkin sind Gewerkschaften aus dieser 
besonderen Perspektive die einzigen Arbeiterorganisationen, die die 
Massen im Kampf gegen Kapitalismus und Staat vereinen können, ohne dem 
sozialdemokratischen Reformismus zu verfallen. Anarchisten (vorzugsweise 
in spezifischen Gruppen organisiert) beteiligen sich am Aufbau von 
Gewerkschaften und fördern durch ihren wachsenden Einfluss eine 
gewerkschaftliche Linie, die Folgendes umfasst: direkte Aktionen der 
Massen, Klassenunabhängigkeit, demokratische (föderalistische, 
selbstverwaltete) Führung der Basis und eine revolutionäre Perspektive. 
Anarchistische Praxis und gewerkschaftliche Aktionen sind an sich Formen 
der Propaganda, die zusammen mit mündlicher und schriftlicher Propaganda 
zur Verbreitung dieser anarchistischen und gewerkschaftlichen Ideologie 
und zum Wachstum dieser transformativen Bewegung beitragen.

Diese Vorstellung, die typischerweise mit dem massenhaften 
syndikalistischen Anarchismus in Verbindung gebracht wird, wird durch 
die possibilistischen Positionen (die kurzfristige Reformkämpfe 
befürworten) weiter verstärkt, die Kropotkin bei bestimmten 
Gelegenheiten vertrat. 1906 erkannte er in dem Artikel "Syndicalisme et 
Parlamentarisme"[Gewerkschaftswesen und Parlamentarismus]die Bedeutung 
von Kämpfen für bessere Arbeitsbedingungen an, wie etwa: "bessere 
Bezahlung, kürzere Arbeitszeiten, gesündere Fabriken, weniger 
gefährliche Maschinen usw." (Kropotkin, 2014m, S. 384).

Wie man sieht, lässt sich Kropotkin je nach Fokus (zeitlich, auf die 
besprochenen Schriften usw.) eher mit aufständischen oder mit 
Massenperspektiven in Verbindung bringen. Und Cahm stellt dies in der 
Schlussfolgerung seines Buches sehr treffend fest:

Während Kropotkin die Rolle heroischer Minderheiten bei der Vorbereitung 
der Revolution betonte und[...]die Beteiligung von Anarchisten an 
Terrorakten klar voraussah, war er gleichermaßen besorgt um die Idee der 
Streikinternationale zur Entwicklung des direkten Kampfes der Massen 
gegen das Kapital.[...]Tatsächlich befasste er sich nie einseitig oder 
unkritisch mit terroristischen oder syndikalistischen Taktiken, sondern 
würdigte den Wert beider. (Cahm, 1989, S. 276, 280)

Es trifft zu, dass sich diese Schlussfolgerung nur auf den Zeitraum von 
1872 bis 1886 bezieht; für genauere Schlussfolgerungen über den späteren 
Zeitraum wäre es notwendig, die von ihr begonnene Studie auf der 
Grundlage der Schriften von 1887 bis 1921 fortzusetzen.

In jedem Fall erscheint mir der Kern der Argumentation schlüssig. 
Während Kropotkins fast 50-jähriger anarchistischer Laufbahn vertrat er 
unterschiedliche Positionen. Während seine philosophischen und 
theoretischen Positionen eine größere Homogenität aufweisen, zeigen sich 
in der Organisationsdebatte und in seiner Auseinandersetzung mit den 
historischen Strömungen des aufständischen und des Massenanarchismus 
pluralistischere Ansichten. Die Erklärungsansätze hierfür wurden bereits 
dargelegt: möglicherweise aufgrund von Kropotkins Rolle als Beobachter 
der "Bewegung", möglicherweise aufgrund seines Glaubens an die 
Heterogenität von Strategien und Taktiken, möglicherweise aufgrund 
beider Faktoren.

Und wenn es stimmt, dass es nicht vollständig von "Propaganda durch 
Taten" getrennt werden kann, so ist dies auch beim revolutionären 
Syndikalismus nicht möglich, wie im Fall von René Berthier (2018, S. 
12), der behauptet, nur "Verzerrungen an Kropotkins Denken zu sehen, die 
einzig und allein dem Zweck dienten, zu beweisen, dass er ein 
revolutionärer syndikalistischer Denker war".

Kropotkin kann nicht wirklich nur als revolutionärer syndikalistischer 
Denker betrachtet werden, aber, wie ich im Folgenden zeigen werde, 
scheint es unbestreitbar, dass er zu verschiedenen Zeiten in seinem 
Leben, insbesondere zwischen 1881 und 1912, Positionen vertrat, die eng 
mit dem revolutionären Syndikalismus verbunden waren.

Kropotkin und der revolutionäre Syndikalismus (1881-1912)

Zwischen 1881 und 1912 diskutierte und verteidigte Kropotkin mehrfach 
den revolutionären Syndikalismus. Bevor wir jedoch seine Positionen zu 
diesem Thema darstellen und analysieren, müssen wir kurz einige 
begriffliche Elemente erläutern.

Syndikalismus: Revolutionärer Syndikalismus und Anarchosyndikalismus

Bei der Betrachtung der Geschichte der Gewerkschaftsbewegung weltweit 
wird deutlich, dass ab den 1870er Jahren innerhalb der Internationalen 
Arbeiterassoziation (IWA) eine innovative und revolutionäre Form des 
Gewerkschaftswesens entstand.

Laut Van der Walt (2019a, S. 253-254) findet sie ihren theoretischen 
Ausdruck im Werk Bakunins während seiner anarchistischen und 
internationalistischen Phase Ende der 1860er Jahre; praktisch beginnt 
sie mit der Federación Regional Española (FRE), einer 1870 in Spanien 
gegründeten Gewerkschaftsorganisation, die mit der "Ersten 
Internationale" verbunden war und wenige Jahre nach ihrer Gründung 
60.000 Mitglieder zählte. Diese Gewerkschaftstradition entwickelte sich 
in den 1870er und 1880er Jahren in den Schriften verschiedener Autoren 
und in Gewerkschaften unterschiedlicher Länder, darunter Lateinamerikas.[19]

Mit anderen Worten: Als die CGT 1895 gegründet wurde, existierte bereits 
eine Tradition dieser Form des Gewerkschaftswesens, die sie bis zum 
Ersten Weltkrieg praktizieren sollte. Die CGT war nicht nur aufgrund 
ihrer Praxis in Frankreich und ihrer Rolle als gewerkschaftliche 
Referenz für die europäische und spanisch-portugiesische Welt von 
Bedeutung, sondern auch, weil sie den Begriff "revolutionärer 
Gewerkschaftssyndikalismus" (Syndicalisme révolutionnaire) weit 
verbreitete, um ihre gewerkschaftlichen Konzepte und Praktiken 
auszudrücken. Das Adjektiv "revolutionär" war im Französischen 
notwendig, da der Begriff "Syndicalisme" - wie im Portugiesischen - den 
Gewerkschaftssektor im Allgemeinen bezeichnete und neben revolutionärem 
und anarchosyndikalistischem Gewerkschaftswesen auch Formen des 
arbeitgebergeführten, gelben, reformistischen und korporatistischen 
Gewerkschaftswesens umfasste.

Betrachtet man jedoch die englischsprachige Welt, stellt sich die 
Angelegenheit anders dar. Im Englischen leitet sich der seit Beginn des 
20. Jahrhunderts gebräuchliche Begriff "Syndicalism" vom französischen 
"syndicalisme révolutionnaire" ab; er ist daher ein Synonym für 
"revolutionärer Unionismus" (Englisch) und unterscheidet sich von den 
umfassenderen Begriffen "Unionismus" (Englisch), "Syndicalisme" 
(Französisch) und "Sindicalismo" (Portugiesisch).

Daher ging die theoretische und praktische Erfahrung des revolutionären 
Syndikalismus nicht nur der französischen CGT, sondern auch der 
Erfindung der Begriffe "syndicalisme révolutionnaire" (Französisch) und 
"syndicalism" (Englisch) um mehrere Jahrzehnte voraus.

Diese Denk- und Handlungstradition, die in den späten 1860er Jahren 
begann, sich in den 1870er und 1880er Jahren festigte und zwischen 1890 
und 1900 in den zuvor genannten Begriffen Ausdruck fand, besteht seither 
fort. Zu den bedeutendsten Beispielen dieser syndikalistischen Tradition 
zählen neben der CGT die bereits erwähnte Gewerkschaftsinternationale, 
die Ende 1922/Anfang 1923 in Berlin gegründet wurde, sowie unzählige 
weitere Beispiele aus aller Welt im Laufe des 20. Jahrhunderts und bis 
ins frühe 21. Jahrhundert hinein.[20]

Es ist außerdem anzumerken, dass der Begriff "Anarchosyndikalismus" 
jünger ist als "Syndikalismus". Er verbreitete sich seit den 1920er 
Jahren und erlangte Bedeutung mit der Nationalen Arbeiterkonföderation 
(CNT), einer der Hauptakteure der Spanischen Revolution (1936-1939). Je 
nach Konzeptualisierung des Anarchosyndikalismus lassen sich jedoch auch 
historische Erfahrungen vor der Entstehung und Verbreitung des Begriffs 
selbst finden. Seit dem Aufkommen des Begriffs "Anarchosyndikalismus" 
gab es zahlreiche Versuche, revolutionären Syndikalismus und 
Anarchosyndikalismus zu konzeptualisieren - teils wird der Unterschied 
zwischen diesen beiden Formen des Syndikalismus betont, teils werden sie 
als praktisch synonym betrachtet. Im englischsprachigen Raum besteht die 
Tendenz, beide unter dem Begriff "Syndikalismus" zusammenzufassen.[21]

Da es im Portugiesischen kein Synonym für "Syndikalismus" gibt - da wir 
in Brasilien nicht streng zwischen "Sindicalismo" und "Unionismo" 
unterscheiden und alle Formen des Unionismus unter diesem Begriff 
zusammenfassen -, haben wir wiederholt Ausdrücke wie "revolutionäre Form 
des Unionismus" oder "revolutionär ausgerichteter Unionismus" 
vorgeschlagen, um diesen "Syndikalismus" zu bezeichnen, der sowohl 
revolutionären Unionismus als auch Anarchosyndikalismus umfasst. (Siehe 
beispielsweise: Santos e Silva, 2018; Corrêa, 2018; Van der Walt, 2019b)

Dieser Syndikalismus , eine revolutionäre Form des Gewerkschaftswesens, 
lässt sich wie folgt definieren:

Der Gewerkschaftswesen konzentriert sich auf die These, dass 
Gewerkschaften - entstanden durch alltägliche Kämpfe, 
radikal-demokratische Praktiken und Volksbildung - eine unersetzliche 
Kraft zur Verteidigung und Erweiterung der Errungenschaften und Rechte 
der Arbeiterklasse darstellen und entscheidende Hebel für die soziale 
Revolution sind. Direkte Aktionen, Solidarität, Selbsttätigkeit und die 
Entwicklung technischen und politischen Wissens sind Mittel, um die 
individuellen und organisatorischen Kräfte für einen revolutionären 
Generalstreik zu bündeln[...], in dem die Arbeiter ihre Arbeitsplätze 
besetzen, die Produktionsmittel unter ihre Kontrolle bringen und eine 
freie sozialistische Ordnung errichten, die auf Selbstverwaltung, 
partizipativer Planung in Verbindung mit Versammlungen und Räten sowie 
einer bedarfsorientierten und nicht profitorientierten oder auf die 
Macht einer dominanten Minderheit ausgerichteten Produktion beruht. (Van 
der Walt, 2019a, S. 249)

Der Syndikalismus - und damit auch der revolutionäre Syndikalismus und 
der Anarchosyndikalismus - stellt eine Form des Syndikalismus dar, die 
innerhalb der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) entstand und 
sich anschließend in der ganzen Welt ausbreitete.

Dies ist eine gewerkschaftliche Strategie für den Klassenkampf, die die 
Organisation von Arbeitern nach Arbeitsstätten umfasst, aber nicht 
ausschließlich, und die unabhängig von Parteien, herrschenden Klassen, 
dem Staat usw. operiert. Im Rahmen dieser Strategie arbeiten 
Gewerkschaften durch direkte Aktionen, wobei die Arbeiter in ihrem 
eigenen Interesse handeln, und durch die praktische Ausübung von 
Selbstverwaltung und Föderalismus, indem sie Kämpfe mit Basisführung in 
breit demokratischen ("Bottom-up"-)Prozessen aufbauen.

Diese Gewerkschaften konzentrieren sich auf den Kampf um wirtschaftliche 
Rechte (und in bestimmten Fällen auf politische, nicht wahlbezogene 
Forderungen an den Staat) und streben eine soziale Revolution an, in der 
die Hauptrolle der Massen unerlässlich ist und die die kapitalistische 
Gesellschaft durch eine freie und egalitäre Gesellschaft ersetzen kann. 
Die revolutionäre Klassenkultur - die Solidarität, kollektiven Kampf, 
transformative Ziele, Internationalismus, Antimilitarismus usw. fördert 
- sowie die Pädagogik dieser Kämpfe, die Arbeiter in der Praxis 
unterweist und weiterbildet und die allgemeine Bildungsarbeit ergänzt, 
tragen zur notwendigen Radikalisierung der Arbeiter für die Revolution 
und die neue Gesellschaft bei.

* * *

Wenn ich in diesem Text argumentiere, dass Kropotkin den "revolutionären 
Syndikalismus" diskutierte und verteidigte, beziehe ich mich auf jenen 
Syndikalismus , der innerhalb der Internationale entstand, sich mit 
anderen Erfahrungen, darunter der französischen CGT, in der ganzen Welt 
verbreitete und nicht immer mit diesen Namen bezeichnet wird.

Die unten zitierten Texte wurden ursprünglich in Französisch und 
Englisch verfasst, und Kropotkin verwendet darin unterschiedliche 
Begriffe für die Gewerkschaftsbewegung. Er verwendet neutralere 
Ausdrücke wie "syndicalisme" (Französisch) und "trade-unionism" 
(Englisch). (Kropotkin, 1907, S. 2; 2014l, S. 373) Ebenso verwendet er 
adjektivische Ausdrücke, wie etwa "revolutionary unionism" (Englisch) 
oder wenn er anerkennt, dass das "Syndicat" zu einem "révolutionnaire" 
(Französisch) werden kann. (Kropotkin, 2014r, S. 407; 1907, S. 2) 
Schließlich greift er auch in englischen Texten auf den Begriff 
"Syndicalism" zurück. (Siehe beispielsweise die zahlreichen Erwähnungen 
in: Kropotkin, 2014r, S. 22 )

In Bezug auf diese Form des Gewerkschaftswesens definierte Kropotkin sie 
1912 in dem Artikel "Syndikalismus und Anarchismus" als "den direkten 
Kampf der Arbeit gegen das Kapital im ökonomischen Bereich" (Kropotkin, 
2014r, S. 403). Bereits 1907 hatte er sie in einem Brief an die 
gewerkschaftliche Zeitung " Die Stimme der Arbeit" als "die freie 
Organisation der Arbeit, unabhängig von allen Parlamentsparteien, mit 
dem Ziel der direkten Lösung des immensen sozialen Problems durch die 
Arbeiter selbst und ihre Gewerkschaften" (Kropotkin, 2014n, S. 387) 
definiert .

Für Kropotkin besitzt dieser Gewerkschaftswesen " zwei zentrale 
Prinzipien". Das erste, die "direkte Aktion", ist eng mit dem zuvor 
erwähnten direkten Kampf und der direkten Lösung verknüpft und 
impliziert die Selbstorganisation der Arbeiter, durch sich selbst und 
für sich, um den Klassenkampf im Wirtschaftsbereich voranzutreiben. Das 
zweite Prinzip, die "neuen Formen des gesellschaftlichen Lebens auf der 
Grundlage des Gewerkschaftsbundes", bezieht sich auf eine präfigurative 
Perspektive des Gewerkschaftskampfes, die den täglichen Kampf durch 
basisdemokratische und zutiefst demokratische Organisationen aufbaut und 
führt und diese Organisationen zu den Keimzellen der zukünftigen 
postrevolutionären Gesellschaft macht. (Kropotkin, 2014r, S. 405) Im 
Folgenden werden diese und weitere Aspekte des von Kropotkin 
befürworteten revolutionären Gewerkschaftswesens genauer erläutert.

Wichtig ist anzumerken, dass dieser Syndikalismus für ihn in der 
Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) seinen Ursprung hat, die er 
als "eine große Gewerkschaftsbewegung" bezeichnet.

(Kropotkin, 1907, S. 2) Weiterhin ist er der Ansicht, dass die beiden 
zuvor genannten Prinzipien des revolutionären Syndikalismus (direkte 
Aktion und Präfiguration) "von Anfang an die Leitprinzipien der 
Internationalen Arbeiterassoziation waren" (Kropotkin, 2014r, S. 405). 
Diese Assoziation wurde von französischen Mutualisten (Schülern von 
Pierre-Joseph Proudhon) und englischen Gewerkschaftern (Anhängern von 
Robert Owen) gegründet und verfolgte kurz nach ihrer Gründungszeit 
(1864-1866) revolutionär-syndikalistische Strategien, die zumindest bis 
1871 hegemonial waren (Kropotkin, 1987, S. 27; 2014v, S. 207; 1964, S. 103).

Kropotkin bestätigte die zuvor beschriebene Bewegung, der zufolge 
innerhalb der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) eine neue Form 
des Syndikalismus entstand, die sich in Ideen, Praktiken, Gedanken und 
Aktionen ausdrückte. Er räumte auch ein, dass Anarchisten in diesem 
Prozess eine sehr wichtige Rolle spielten. (Kropotkin, 1987, S. 27-29; 
1964, S. 136) Er erklärte, dass die syndikalistischen Initiativen , die 
fortan an verschiedenen Orten fortgeführt wurden - darunter die der 
französischen CGT ab 1895, deren Einfluss für ihn bedeutend war -, ihren 
Ursprung und historischen Bezugspunkt in der "Ersten Internationale" 
hatten und nicht selten neue Begriffe für internationalistische Konzepte 
und Praktiken entwickelten. (Kropotkin, 2014r, S. 405, 411; 2014u, S. 
466-467; Nettlau, 1996, S. 279)

Grundlegende Aspekte des revolutionären Syndikalismus Kropotkins

Die von Kropotkin vertretene revolutionär-syndikalistische Strategie 
fordert im Wesentlichen den Aufbau massiver und starker Gewerkschaften, 
die alle Bereiche der Arbeiterklasse umfassen, für den unmittelbaren 
wirtschaftlichen Kampf gegen die kapitalistische Ausbeutung. In diesem 
Kampf - der laut Kropotkin auf der Grundlage von Föderalismus, direkter 
Aktion und Präfiguration geführt werden muss - ist es nicht nur möglich, 
die beteiligten Subjekte zu radikalisieren, sondern den Kampf auch in 
Richtung einer revolutionären Perspektive, einer radikalen politischen 
Umgestaltung der Gesellschaft, voranzutreiben. Die Gewerkschaften sind 
in der Lage, diese Umgestaltung anzuführen und die Funktionen in der 
neuen sozialistischen Gesellschaft ohne Staat und ohne soziale Klassen 
zu übernehmen. Diese Positionen werden im Folgenden detaillierter erörtert.

Bei der Analyse des Klassenkampfes in der Gesellschaft stellt Kropotkin 
fest, dass die Arbeiter (Arbeiter und Bauern) trotz ihrer Mehrheit dem 
Willen einer mächtigen kapitalistischen Minderheit unterworfen sind. Um 
diese unterdrückten Menschen zu stärken, ist es daher unerlässlich, ihre 
Organisation zu fördern.

Wie er argumentiert: "Wir müssen die Kräfte der Arbeiter 
organisieren[...]um sie in eine gewaltige Kampfmaschine gegen das 
Kapital zu verwandeln " (Kropotkin, 2014a, S. 294); in eine 
"Organisation, die all ihre Kräfte darauf verwendet, den 
kapitalistischen Feudalismus zu zerschlagen" (Kropotkin, 2014b, S. 300). 
Und die Organisation, die dieses Ziel erreichen kann, ist die 
Gewerkschaft , nicht die Partei. " Nichts kann das Pendel zu ihren[der 
Arbeiter]Gunsten ausschlagen lassen, außer gewaltigen Gewerkschaften, 
die Millionen von Proletariern gegen die Ausbeuter vereinen." 
(Kropotkin, 2014e, S. 318; siehe auch: Kropotkin, 2014a, S. 294)

Anders ausgedrückt: Die Gewerkschaftsorganisation ist am besten 
geeignet, den Einfluss der Arbeiter im Klassenkampf gegen Ausbeutung zu 
maximieren. Sie ermöglicht es, das Leistungsvermögen der Arbeiter in 
eine konkrete gesellschaftliche Kraft umzuwandeln, die nicht nur die 
Machtverhältnisse der gesellschaftlichen Realität beeinflussen, sondern 
auch den Sieg der Arbeiter anstreben und sichern kann.

Kropotkin (2014u, S. 469) erkennt, dass solche Organisationsbemühungen 
sowohl durch die Gründung neuer Gewerkschaften als auch durch die 
Beteiligung an bereits bestehenden Gewerkschaftsorganisationen erfolgen 
können. Er betont, dass es notwendig ist, nicht nur einzelne Teile der 
Arbeiterklasse, sondern die gesamte Klasse zu organisieren und dabei 
möglichst alle Ausgebeuteten, Beherrschten und Unterdrückten 
einzubeziehen. Daher müssen sowohl Arbeiter als auch Bauern - und selbst 
sozial marginalisierte Gruppen - Möglichkeiten finden, sich in 
"Arbeiter- und Bauerngewerkschaften" zu organisieren.

Kropotkin vertritt daher nicht alle Positionen, die von Strömungen des 
historischen Marxismus verbreitet wurden. Insbesondere nicht jene, die 
allein das städtisch-industrielle Proletariat aufgrund seiner 
gesellschaftlichen Stellung als zur Revolution berufen ansehen, oder 
jene, die die Bauernschaft und die Lumpen als im Wesentlichen 
konservative oder reaktionäre Klassen betrachten. Für ihn hängt die 
revolutionäre Fähigkeit einer Klasse nicht nur von der 
gesellschaftlichen Stellung ihrer Mitglieder ab, sondern auch von ihrer 
Entwicklung; Organisation und Klassenkampf werden somit zu bestimmenden 
Faktoren.

Dies bedeutet jedoch nicht, die zentrale Stellung des 
städtisch-industriellen Proletariats infrage zu stellen und als Gegenpol 
die zentrale Stellung der Bauernschaft oder der Marginalisierten zu 
verteidigen. Kropotkin (2014d, S. 315) erkennt an, dass für den Erfolg 
von Streiks und anderen Protestbewegungen sowie für umfassendere 
Transformationen die wichtigsten Sektoren der Wirtschaft einer 
Gesellschaft einbezogen werden müssen.

Daher ist es unerlässlich, dass alle Arbeiter - ob in der Stadt oder auf 
dem Land, ob angestellt oder nicht -, die ihre untergeordnete Stellung 
anerkennen und bereit sind, sich den herrschenden Klassen im 
sozioökonomischen Kampf entgegenzustellen, diesen Arbeiter- und 
Bauernverbänden angehören. Dies legt den Schwerpunkt auf die Wirtschaft 
und hat zwei Konsequenzen.

Erstens die Notwendigkeit eines Kampfes, der vor allem im ökonomischen 
Bereich stattfindet: "Da der große Kampf, auf den wir uns vorbereiten, 
im Wesentlichen ein ökonomischer Kampf ist , muss unsere Agitation im 
ökonomischen Bereich stattfinden." (Kropotkin, 2014c, S. 306) Wenn der 
Klassenkampf letztlich auf eine soziale Revolution abzielen soll, die 
dem Kapitalismus ein Ende setzt, ist der auf den politischen Bereich 
beschränkte Streit (durch Reform oder Revolution) über den Staatsapparat 
unzureichend.

Zweitens argumentiert Kropotkin (2014k, S. 360), dass ökonomische 
Kriterien die Arbeiter zwar im Hinblick auf gemeinsame 
Klassenbedingungen und Interessen für einen gemeinsamen Kampf gegen 
Ausbeutung vereinen, politische und/oder ideologische Kriterien, 
darunter die parteipolitische Natur gewerkschaftlicher Aktivitäten, sie 
jedoch voneinander distanzieren und trennen. Dieser "Kampf zwischen 
Arbeit und Kapital[...]erfordert, dass die Arbeiter dem Kapitalisten 
eine geschlossene Masse präsentieren - geeint und nicht durch ihre 
politischen Meinungen gespalten".

Deshalb muss diese Gewerkschaftsbewegung eine echte 
Klassenunabhängigkeit von politischen Parteien anstreben.

Die Anforderungen des täglichen Kampfes zwischen Arbeiter und 
Arbeitgeber, die tausenden Auseinandersetzungen in diesem verborgenen 
Kampf, den die Arbeiter in jeder Werkstatt, in jeder Fabrik, in jedem 
Bergwerk führen müssen, sind so offensichtlich, dass kein Zweifel an der 
Notwendigkeit von Arbeitergewerkschaften bestehen kann, die völlig 
unabhängig von politischen Parteien, ob sozialistisch oder nicht, sind. 
(Kropotkin, 2014m, S. 386)

Wie bereits erwähnt, muss die Unabhängigkeit betont werden, auch im 
Hinblick auf linke Parteien. Die historischen Erfahrungen der 
Sozialdemokratie und des Kommunismus verdeutlichen eindrücklich das 
Verhältnis dieser Parteien zu Gewerkschaften und der Arbeiter- und 
Bauernbewegung im Allgemeinen. Ihre Strukturen und Kämpfe waren den 
parteipolitischen Interessen der Eroberung und/oder des Machterhalts 
untergeordnet; Parteien wurden hierarchisch aufgebaut und Bewegungen 
ersetzt. Die historischen Folgen dieses Verhältnisses waren 
Reformprojekte, die kaum Fortschritte erzielten und sich mitunter sogar 
zu konterrevolutionären Kräften entwickelten.

Für Kropotkin bedeutet das Festhalten an dieser Position nicht, den 
Ökonomismus zu verteidigen oder den politischen Kampf aufzugeben. Dieser 
Kampf im Bereich der Arbeit - durch den Arbeiter und Bauern sich direkt 
gegen die Ausbeutung durch Arbeitgeber und Grundbesitzer wehren - stellt 
die einzige Alternative zu den Kämpfen um die reformistische oder 
revolutionäre Eroberung des Staates (Sozialdemokratie oder Kommunismus) dar.

Dies ist das einzige Feld, auf dem ein revolutionärer Prozess, der zur 
sozialistischen Anarchie führen kann, seinen Anfang nehmen und sich 
entwickeln kann. Wirtschaftliche Auseinandersetzungen (wie Forderungen 
oder Streiks am Arbeitsplatz, Sabotage oder "Wirtschaftsterrorismus", 
die alle zeitweise von Kropotkin befürwortet wurden) sind Formen des 
direkten Handelns und können politisch werden. Dies geschieht, insofern 
die Auseinandersetzungen über die Kategorie oder den Arbeitsplatz, in 
dem sie begannen, hinausgehen, sich auf andere Sektoren ausdehnen, 
Wohngebiete einbeziehen, sich radikalisieren und eine revolutionäre 
Richtung einschlagen, die auf das Ende des Kapitalismus und die 
Zerstörung des Staates abzielt, also auf die ökonomische (des Eigentums) 
und politische (der Macht) Vergesellschaftung und die Abschaffung der 
sozialen Klassen.

Solche Kämpfe werden politisch, weil sie eine systemische Konfrontation 
mit Herrschaft im Allgemeinen und mit den herrschenden Klassen im 
Besonderen fördern und weil sie, indem sie den Kapitalismus wirklich in 
Frage stellen, auch den Staat herausfordern, da der Staat im weitesten 
Sinne Teil des kapitalistischen Systems ist. (Kropotkin, 2014c, S. 306)

Diese Radikalisierung und Erstarkung ist in Kropotkins politischem 
Projekt nicht nur möglich, sondern notwendig. Die unmittelbaren 
wirtschaftlichen Kämpfe müssen auf eine revolutionäre politische 
Umgestaltung zusteuern; Teilerfolge müssen in einen dauerhaften Sieg 
umgewandelt werden, in dem die Arbeiter durch ihre Gewerkschaften und 
Bürgerorganisationen den herrschenden Klassen ihren Willen aufzwingen. 
Kropotkin geht näher auf diese beiden Momente im Klassenkampf ein.

Wie bereits erwähnt, plädiert er für die tägliche Förderung von Kämpfen, 
die auf unmittelbare wirtschaftliche Vorteile abzielen. Er argumentiert, 
dass Gewerkschaften "eine Kraft aufbauen müssen, die in der Lage ist, 
den Arbeitgebern bessere Arbeitsbedingungen aufzuzwingen". Und damit 
Errungenschaften wie "bessere Löhne, kürzere Arbeitszeiten, gesündere 
Fabriken, weniger gefährliche Maschinen usw." garantieren müssen 
(Kropotkin, 2014m, S. 384-385). Um diese Forderungen zu erfüllen, hält 
er tägliche und ständige Arbeit in Form von "wiederholten 
Kriegshandlungen, die täglich und bei jeder Gelegenheit unternommen 
werden, um sich auf die entscheidende Schlacht und den Sieg 
vorzubereiten" für unerlässlich (Kropotkin, 2014c, S. 306). Er erklärt: 
"Wir müssen die Arbeiter aller Sektoren unter diesem einen Ziel 
vereinen: ‚Krieg gegen die kapitalistische Ausbeutung!' Und wir müssen 
diesen Krieg unerbittlich, Tag für Tag, durch Streiks, Agitation und mit 
allen revolutionären Mitteln führen ." Diese Praxis wird es den 
Arbeitern ermöglichen, ihr eigenes Programm zu entwickeln und zu 
vertiefen. (Kropotkin, 2014a, S. 294)

Ein wichtiges Instrument im täglichen Klassenkampf ist der Streik. 
Kropotkin (2014c, S. 308-310) schreibt, der Streik sei eine "Waffe, die 
Arbeiter in unterschiedlichen Kontexten und an jedem Ort einsetzen", und 
er könne "jederzeit und je nach den Umständen verwendet werden". Diese 
Form des kollektiven Widerstands setzt Arbeitgeber unter Druck, die 
Forderungen der Arbeiter zu erfüllen, und erfüllt gleichzeitig eine 
pädagogische Funktion, indem sie die Solidarität und Organisation 
innerhalb der Gewerkschaften fördert. "Weit davon entfernt, egoistische 
Instinkte zu entwickeln, dient der Streik dazu, das Solidaritätsgefühl 
zu stärken, das aus dem Herzen der Organisation selbst entsteht." 
Darüber hinaus seien "Widerstand und Streiks hervorragende Mittel, mit 
denen sich Arbeiter organisieren" und ihre Selbstorganisationsfähigkeit 
stärken können, denn es dürfe nicht vergessen werden, dass "die Masse 
der Arbeiter sich selbst organisieren muss".

Kropotkin plädiert, wie bereits erwähnt, auch für eine dauerhafte 
Radikalisierung und einen Kraftzuwachs, der es der Bewegung ermöglicht, 
die unmittelbaren wirtschaftlichen Forderungen zu überwinden und eine 
revolutionäre politische Transformation anzustreben.

Ziel der Revolution ist die Enteignung derer, die den Reichtum der 
Gesellschaft besitzen, und gegen diese Besitzer müssen wir uns 
organisieren. Wir müssen all unsere Kräfte bündeln, um eine breite 
Arbeiterorganisation zu schaffen, die dieses Ziel verfolgt. Die 
Organisation des Widerstands und des Kampfes gegen das Kapital muss das 
Hauptziel der Arbeiterorganisation sein, und ihre Methoden dürfen nicht 
von den sinnlosen Kämpfen bürgerlicher Politik geprägt sein, sondern vom 
Kampf mit allen Mitteln gegen diejenigen, die gegenwärtig den Reichtum 
der Gesellschaft besitzen - und der Streik ist ein hervorragendes 
Organisationsmittel und eines der wirksamsten Werkzeuge in diesem Kampf. 
(Kropotkin, 2014c, S. 311)

Wenn die Bewegung kleine Erfolge zu ihrem Ziel erklärt und diese 
revolutionäre Perspektive aufgibt, verfällt sie dem Reformismus und wird 
die genannten Endziele nicht erreichen. Die Herausforderung besteht 
daher darin, "eine Gewerkschaftsbewegung aufzubauen, die nicht nur an 
Lohnerhöhungen und Arbeitszeitverkürzungen interessiert ist, sondern von 
der großen Idee beseelt ist, die Schmarotzer zu beseitigen und ihre 
Werke in Besitz zu nehmen" (Kropotkin, 2014j, S. 356). Das heißt, diesen 
revolutionären und sozialistischen Endgedanken zu fördern. "Es ist 
wichtig, dass sich alle an der Spitze der Bewegung darüber im Klaren 
sind, was das Endziel der Organisation ist." Die Gewerkschaften müssen 
"eine starke Kraft aufbauen, die am Tag der Revolution ihren Willen 
allen Ausbeutern aufzwingen wird" (Kropotkin, 2014c, S. 303, 306).

Für diesen Fortschritt ist es sehr wichtig, ein geografisches Wachstum 
zu gewährleisten, das von unten nach oben durch Föderalismus gestaltet wird:

Berufsverbände, Verbände, die alle Arbeiter desselben Berufsstandes 
umfassen, Verbände aller Berufe am selben Ort, in einer Region und 
berufsunabhängige, vor allem aber sozialistische Kampfgruppen - so 
konstituieren sie[die spanischen Gewerkschafter, die den anarchistischen 
Traditionen der Internationale treu sind]die Strukturen der 
revolutionären Armee. (Kropotkin, 2014b, S. 299)

Und um diesen Kampf durch Mittel wie Generalstreik, Straßenkämpfe und 
Waffengewalt zu verstärken. Kropotkin (2014, S. 395) betont: "Der Streik 
war in vielerlei Hinsicht eine wertvolle Lektion. Er hat uns die 
praktische Machbarkeit eines Generalstreiks vor Augen geführt." Der 
Generalstreik beinhaltet eine flächendeckende Arbeitsniederlegung in 
einem Gebiet und mobilisiert eine beträchtliche Anzahl von Arbeitern im 
Kampf gegen die Arbeitgeber. Zwar ist er keine soziale Revolution und 
ersetzt sie auch nicht, doch stellt er unbestreitbar einen wichtigen 
Schritt in Richtung ihrer Annäherung dar. Der Generalstreik birgt das 
Potenzial, die Gewerkschaftsbewegung zu radikalisieren, andere 
kämpferische Initiativen anzuregen und die Voraussetzungen für 
fortgeschrittenere Aufstände und Kämpfe zu schaffen.

Die Stärke wirtschaftlicher Forderungen, Teilstreiks und Generalstreiks 
für das revolutionäre Projekt nimmt zu, wenn sie mit Straßenkämpfen, 
Barrikaden und bewaffneten Aktionen kombiniert werden. Kropotkin glaubt 
an die Notwendigkeit anhaltender Basisarbeit und an die Vereinbarkeit 
von Massenkämpfen mit fortgeschritteneren Kampfformen; damit lehnt er 
Spontaneität und Aufstände ab.

Er argumentiert, dass "Barrikaden durch langwierige Aktivitäten 
innerhalb der Massen, mitunter jahrelang, vorbereitet werden müssen". 
Die intensivsten Konflikte und Kampfgräben werden daher nicht von 
heldenhaften Einzelpersonen, kleinen Avantgardegruppen oder von der 
Basis losgelösten Kämpfern angeführt; sie erfordern vielmehr jahrelange 
Vorarbeit mit bedeutender Massenbeteiligung. Es ist wichtig zu bedenken, 
dass " ohne ein rebellisches Volk keine Barrikaden entstehen " und dass 
Revolutionäre " zum Volk im Volk werden " müssen. Dasselbe gilt für die 
Verbindung von Gewerkschaften mit verschiedenen Formen bewaffneter 
Konflikte: Bewaffnete Kämpfe und Massenkämpfe sind untrennbar 
miteinander verbunden. "Ohne die Massen gibt es keine Barrikaden! Ohne 
die Massen gibt es keinen bewaffneten Kampf!" (Kropotkin, 2014f., S. 324)

Diese Radikalisierung und Weiterentwicklung muss von sozialistischen 
Revolutionären (einschließlich Anarchisten) in den Gewerkschaften 
beständig gefördert werden. Doch das ist nicht alles. Die Art und Weise, 
wie dies im Organisationsalltag geschieht, die gestärkten und 
geförderten Mittel sind untrennbar mit den zu erreichenden Zielen 
verbunden; es sind diese Mittel, die darüber entscheiden, ob das zuvor 
formulierte Endziel erreicht wird oder nicht. "Die vorgeschlagenen 
Handlungsmittel" müssen "mit den vorgeschlagenen Zielen übereinstimmen". 
(Kropotkin, 2014c, S. 304)

Wie bereits erwähnt, erkennt Kropotkin (2014r, S. 405), dass es beim 
Aufbau dieser Mittel zwei zentrale Prinzipien gibt: direktes Handeln und 
eine präfigurative Perspektive. Beide sind von zentraler Bedeutung für 
die Entwicklung einer zielführenden gewerkschaftlichen Linie.

Für ihn ist das "direkte Handeln der Arbeiterorganisationen" der Massen 
unerlässlich; das heißt: "Die Idee erfordert direktes Handeln durch ihre 
eigenen Gewerkschaften." (Kropotkin, 2014n, S. 387-388) Dies verlangt 
eine Gewerkschaftsbewegung, die auf der "Selbstorganisation der 
Arbeiter" beruht und anderen (herrschenden Klassen, vermeintlich 
aufgeklärten Avantgarden, orthodoxen politischen Parteien, gewählten 
Politikern usw.) keine organisatorische und handlungsorientierte Führung 
überlässt; eine Gewerkschaftsbewegung, die die Bedingungen für die 
Organisation schafft und den Kampf der Arbeiter für sich und durch sich 
selbst fördert. (Kropotkin, 2014u, S. 467) Dies gilt sowohl für das 
Streben nach unmittelbaren wirtschaftlichen Gewinnen als auch für das 
Streben nach revolutionärer politischer Umgestaltung.

Gleichzeitig ist Vorwegnahme unerlässlich, was bedeutet, "in der 
Bevölkerung jene Ideen zu verbreiten, die wir als Grundlage künftiger 
Entwicklung betrachten" (Kropotkin, 2014h, S. 344). Dies heißt, dass 
jene Elemente, die mit demokratischem, föderalistischem und 
selbstverwaltetem Handeln verbunden sind - freiwillige Vereinigung, 
Basisdebatten, Artikulation von unten nach oben, ständiger Kampf gegen 
Zentralismus und Bürokratisierung -, die allesamt in einer 
föderalistischen und selbstverwalteten Gesellschaft (sozialistisch, 
staatenlos und klassenlos) unerlässlich sind, auch die gewerkschaftliche 
Organisations- und Kampfpraxis leiten müssen.

Diese praktische Anwendung von Föderalismus und Selbstverwaltung in der 
Gewerkschaftsorganisation und in gewerkschaftlichen Kämpfen gestaltet 
die Zukunft in der Gegenwart und bringt die Akteure des Wandels hervor; 
kurzum, sie ist ein wesentliches Mittel, um die angestrebten Ziele zu 
erreichen. Wohlgemerkt, für Kropotkin bedeutet dies nicht, eine 
utopische Realität zu konstruieren, um diese Initiative und die daran 
beteiligten Menschen von der Gesellschaft abzugrenzen. Vielmehr geht es 
darum, eine Klassenkultur zu schaffen, die strategisch auf das 
angestrebte Ziel ausgerichtet ist: die Transformation dieser 
Gesellschaft hin zur Vergesellschaftung von Eigentum und Macht.

Wie bereits erwähnt, betont Kropotkin (2014u, S. 467, 469), dass 
Gewerkschaften in dieser revolutionären und sozialisierenden Bewegung 
eine wichtige Funktion zukommt. Schließlich sind sie nicht nur "wirksame 
Mittel zur Vorbereitung der sozialen Revolution", sondern auch "Zellen 
für die künftige Gesellschaftsordnung". "Gewerkschaften sind nicht nur 
eine revolutionäre Kraft in der gegenwärtigen Gesellschaft, sondern auch 
eine Kraft für die künftige Organisation der Gesellschaft."

Sie spielen eine wichtige Rolle bei der Enteignung der herrschenden 
Klassen: "Gewerkschaftsorganisationen könnten die Docks, Eisenbahnen, 
Bergwerke, Fabriken, Ländereien und Betriebe in Besitz nehmen und sie 
nicht länger im Interesse einiger weniger Kapitalisten, sondern für die 
gesamte Gesellschaft verwalten." (Kropotkin, 2014r, S. 407) Zu diesem 
Zweck ist es unerlässlich, von nun an "Gewerkschaftsstrukturen in der 
Arbeiterklasse zu schaffen, die eines Tages die Bosse ersetzen und die 
Produktion und Verwaltung der gesamten Industrie in ihre eigenen Hände 
nehmen können." (Kropotkin, 2014m, S. 385) Aus diesem Grund sind 
Gewerkschaften die geeignetsten Organisationen, um in einem 
postrevolutionären Moment die Selbstverwaltung der Produktion zu 
übernehmen, und zwar nicht nur der Produktion. Nach Ansicht bestimmter 
europäischer Anarchisten und Arbeiter:

Im ersten Versuch, die künftige Ordnung zu etablieren - sei es in 
Dörfern, unter der Bauernschaft, in einer Stadt oder Provinz, die sich 
zur Kommune ausruft - wird die Organisation des Lebens und der 
Produktion nach kommunistischen Prinzipien in der Verantwortung der 
Gewerkschaften liegen, und nur sie können die enorme Aufgabe des 
Wiederaufbaus der Industrie zum Wohle der gesamten Gesellschaft 
bewältigen. (Kropotkin, 2014u, S. 467)

Gewerkschaften dienen daher nicht nur dem Widerstand und dem Kampf in 
der heutigen Gesellschaft. Sie spielen auch eine Rolle bei der 
Transformation dieser Gesellschaft und dem Aufbau einer neuen. Somit 
verschwinden sie nicht mit der sozialen Revolution, sondern werden zu 
einem zentralen Bestandteil der Wiederaufbauphase.

Anarchisten, die Massen und Gewerkschaften

Der Anarchismus wird nur dann eine relevante Rolle in der Gesellschaft 
spielen, wenn er es schafft, in die Welt der Arbeiterschaft vorzudringen 
und sich zu einer breiten Massenbewegung zu entwickeln. Für Kropotkin 
(2014h, S. 345) gilt: "Nur in den großen arbeitenden Massen[...]können 
unsere Ideen ihre volle Entfaltung erreichen." Um diesen Einfluss auf 
die Massen zu gewährleisten, argumentiert Kropotkin (2014f, S. 325), 
dass die von Anarchisten häufig durchgeführten Aufstände nicht 
ausreichen. Er ist der Ansicht, dass die Menschen nicht länger "einzelne 
Aktionen fordern, sondern Taten in ihren Reihen ", Männer, deren Aufgabe 
nicht darin besteht, die Arbeiter zu ersetzen oder heroische oder 
abenteuerliche Taten abseits der Basis zu vollbringen, sondern den 
Massen zu helfen, "voranzukommen und die wenigen Schritte zu gehen, die 
sie von der Revolution trennen". Diese Position motivierte Kropotkin zu 
fünf zentralen Empfehlungen für den anarchistischen Aktivismus.

Erstens dürfen sich Anarchisten nicht von den arbeitenden Massen 
abkapseln; es ist unerlässlich, dass sie dauerhaft mit dem Volk 
verbunden sind, dass sie mit ihm leben und handeln. "Die Massen müssen 
wissen, wer wir sind, und Anarchisten müssen den Mut haben, sich an 
ihren Kämpfen zu beteiligen." Ohne diese enge Verbindung zur breiten 
Bevölkerung verliert der Anarchismus schlichtweg seinen Sinn, seine 
Daseinsberechtigung. (Kropotkin, 2014f., S. 323)

Zweitens erfordert dieses Engagement in den Kämpfen der Arbeiter, dass 
Anarchisten sich in der Arbeiter- und Gewerkschaftsbewegung beteiligen, 
da in diesen Bereichen die organisatorischen und kämpferischen 
Anstrengungen der Massen stattfinden. Aus diesem Engagement ergibt sich 
die Relevanz, "anarchistische Ideen in die große Arbeiterbewegung 
einzubringen" und "anarchistische Ideen in die Gewerkschaften 
einzuführen" (Kropotkin, 2014h, S. 344; 2014i, S. 347).

Drittens ist es unerlässlich, einen passenden Begriff für das Verhältnis 
zwischen Anarchismus und der Arbeiter- und Gewerkschaftsbewegung zu 
finden. Zunächst einmal muss man "Teil der Bewegung sein, aber dennoch 
immer man selbst bleiben ". Das heißt, die Arbeiterbewegung und die 
Gewerkschaften, selbst in ihren revolutionären und libertären 
Ausprägungen, können und dürfen den Anarchismus nicht ersetzen; sie sind 
auf die Beteiligung und den Einfluss von Anarchisten angewiesen.

Viertens genügt es nicht, unter den Arbeitern, in der Arbeiterbewegung, 
in den Gewerkschaften zu sein; es ist unerlässlich, dort mit einer 
Absicht, einem Ziel, einer klaren Linie zu sein. Und diese Linie ist die 
Strategie des revolutionären Syndikalismus , wie bereits dargelegt. 
Anarchisten müssen "unsere Ideen in die Bewegung einbringen, sie mit 
allen Mitteln unter den Massen verbreiten"; sie müssen dazu beitragen, 
"in den Arbeitern und Bauern ein Bewusstsein für ihre eigene Macht zu 
wecken " und sie in wirtschaftliche und politische Kämpfe einzubinden. 
(Kropotkin, 2014h, S. 344; 2014u, S. 468, Hervorhebung von mir)

Fünftens ist es entscheidend zu wissen, wie diese strategische Linie 
unter den Arbeitern gefördert werden kann. Dabei muss bedacht werden, 
dass diese Mobilisierung der Massen "umfangreiche Basisarbeit im Vorfeld 
erfordert", die Anstrengung, Zeit und Kontinuität verlangt. (Kropotkin, 
2014f, S. 323) Und sie muss mit den Mitteln und ausschließlich mit denen 
erfolgen, die strikt mit unseren Prinzipien übereinstimmen - ohne 
Zugeständnisse an die gegenwärtigen autoritären oder engstirnigen 
Tendenzen der Bewegung[...], ohne jene Zugeständnisse zu machen, die oft 
bequem erscheinen, sich aber langfristig immer als Preisgabe wahrer 
Prinzipien zugunsten eines bloßen Schattens kurzfristigen Erfolgs 
erweisen. (Kropotkin, 2014h, S. 344)


Strategie und insbesondere Taktik mögen zwar einen gewissen Spielraum 
bieten, Prinzipien jedoch nicht. Sie dürfen nicht zugunsten eines 
Pragmatismus aufgegeben werden, der die transformative Kraft der 
Bewegung zunichtemacht.

Letztlich ist es unerlässlich, dass das Verhältnis von Anarchisten zu 
den Massen, ihren Bewegungen und Gewerkschaften antiautoritär und 
libertär ist. Einerseits müssen Anarchisten den "Vorrang unserer Ideen 
in den Bewegungen" gewährleisten; sie müssen ihren Einfluss auf die 
Organisation, das Wachstum und die Radikalisierung dieser Bewegungen 
geltend machen, damit diese sich in die gewünschte Richtung entwickeln. 
Andererseits müssen Anarchisten dies innerhalb bestimmter ethischer und 
politischer Annahmen tun; sie dürfen sich nicht "an diesem Kampf um die 
Vorherrschaft beteiligen. Wir können und dürfen keine Ideen wie die der 
Übernahme der Bewegungen nähren." Denn diese Massenbewegungen dürfen 
nicht beherrscht, kontrolliert, untergeordnet oder entfremdet werden. 
Ihr Status als wahre Protagonisten von Errungenschaften des Volkes muss 
gesichert sein, seien es Reformen oder gar Revolutionen. (Kropotkin, 
2014h, S. 344)

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2004.[https://uniaoanarquista.files.wordpress.com/2012/12/sc3a9rie_dpt-vol2.pdf]

VAN DER WALT, Lucien. "Weltrevolution: Zur Bewertung der Auswirkungen, 
der Volksorganisation, der Kämpfe und der anarchistischen und 
syndikalistischen Theorie weltweit". In: Andrey C. Ferreira (Hrsg.). 
Aufständisches Denken und Handeln: Anarchismus und Autonomien in den 
Aufständen und Widerständen gegen den Kapitalismus im 21. Jahrhundert . 
Niterói: Alternativa, 2016a.

_____. "Aus dem Schatten: Die Massenbasis, die Klassenzusammensetzung 
und der populäre Einfluss von Anarchismus und Syndikalismus". In: 
FERREIRA, Andrey C. Aufständisches Denken und Handeln: Anarchismus und 
Autonomien in den Aufständen und Widerständen gegen den Kapitalismus im 
21. Jahrhundert . Niterói: Alternativa, 2016b.

_____. "Syndikalismus". In: LEVY, Carl; ADAMS, Matthew (Hrsg.). The 
Palgrave Handbook of Anarchism . London: Palgrave, 2019a.

_____. "Globaler Anarchismus und Syndikalismus revolutionärer Absicht: 
Theorie, Geschichte und Widerstand". In: Institut für Anarchistische 
Theorie und Geschichte, 
2019b.[https://ithanarquista.wordpress.com/2019/06/26/lucien-van-der-walt-anarquismo-global-e-sindicalismo-de-intencao-revolucionaria-teoria-historia-e-resistencia/]

WOODCOCK, George. Geschichte anarchistischer Ideen und Bewegungen , 2 
Bände. Porto Alegre: L&PM, 2002.

* Dieser Text entstand in Anlehnung an meinen Vortrag beim 
Internationalen Kolloquium "Piotr Kropotkin: Aktivismus und Forschung", 
das im Juli 2021 in São Paulo stattfand.

1 Ich bestehe darauf, "These" in Anführungszeichen zu setzen, weil es 
sich, wie ich noch argumentieren werde, um eine Hypothese handelt, deren 
Richtigkeit sich durch eine strenge Analyse nicht beweisen lässt.

2 Wenn wir von anarchistischem Kommunismus, Anarchokommunismus oder 
kommunistischem Anarchismus sprechen, sollten wir nicht denken - wie es 
manchmal getan wurde, auch von bestimmten Befürwortern dieser Position 
-, dass dies eine Art Union oder Mittelweg zwischen dem historischen 
Anarchismus (von Bakunin, Kropotkin, der Spanischen Revolution usw.) und 
dem Kommunismus (von Marx, Lenin, Trotzki, der Russischen Revolution 
usw.) meint.

3 Nach der Abspaltung von der Romanischen Föderation der Internationalen 
Arbeiterassoziation (IWA) in der Schweiz vereinte die Jura-Föderation ab 
1871 die föderalistischen Aktivisten der Region. Unter starkem 
anarchistischem Einfluss spielte die Jura-Föderation eine führende Rolle 
bei der Bildung der sogenannten Antiautoritären Internationale, der 
legitimen Nachfolgerin der IWA bis 1877, und war in den folgenden Jahren 
maßgeblich an den anarchistischen Debatten in der Schweiz und Europa 
beteiligt. (Enckell, 1991)

4 Ich setze den Begriff "Strömung" in Anführungszeichen, da ich nicht 
der Ansicht bin, dass es sich hierbei um eine anarchistische Strömung 
handelt. Die Frage der zukünftigen Verteilung der Arbeitsergebnisse 
(kollektivistisch oder kommunistisch) war zwar Gegenstand einer 
relevanten Debatte unter Anarchisten, jedoch nicht ausreichend, um die 
Etablierung anarchistischer Strömungen zu rechtfertigen. Vgl. dazu 
Corrêa, 2015, S. 208-210, 234-251.

5 Siehe beispielsweise meine Kritik an Nettlau und anderen Autoren der 
grundlegenden Studien zum Anarchismus in: Corrêa, 2015, S. 55-100.

6 Ich stütze mich hier auf die Positionen von Errico Malatesta 
hinsichtlich der Unterscheidung zwischen den Kategorien Wissenschaft und 
Doktrin/Ideologie, die ich in Corrêa, 2013a, erörtert habe.

7. Für eine ernsthafte Diskussion sind noch einige Schritte notwendig. 
Zunächst muss geklärt werden, wie man sich im Hinblick auf den 
historischen Gebrauch der Begriffe "Bakuninismus", "Bakuninisten" usw. 
positioniert. Sie wurden auf drei unterschiedliche Weisen verwendet: 1.) 
Zur Bezeichnung der Gruppe föderalistisch-kollektivistischer Mitglieder 
der Internationalen Arbeiterassoziation (IAA), zu der Anarchisten und 
Nicht-Anarchisten gehörten, wie es auch in der Antiautoritären 
Internationale der Fall war; 2.) Zur Bezeichnung der Gruppe der 
Anarchisten der IAA, die möglicherweise Teil der öffentlichen und/oder 
geheimen Allianz waren; 3.) Zur Bezeichnung der Gruppe der 
Allianzmitglieder. Angenommen, die dritte Verwendungsmöglichkeit wäre 
die angemessenste (was ebenfalls diskutiert werden kann), so müsste man 
die Allianzmitglieder, oder zumindest die wichtigsten, sowie deren 
theoretische und praktische Positionen identifizieren. Damit sollte 
geprüft werden, inwieweit die Ideen und Handlungen Bakunins und anderer 
Anarchisten im Kontext der IWA übereinstimmten oder nicht. Meiner 
Ansicht nach ist dies noch nicht ausreichend geklärt. Daher halte ich es 
derzeit für unmöglich, innerhalb der Internationalen Arbeiterassoziation 
(IWA) von "Bakuninismus" oder "Bakuninisten" zu sprechen. Ich habe mich 
bemüht, zur Erforschung dieser Fragen beizutragen. Trotz der wenigen 
bibliografischen Angaben zur Geschichte der Allianz, sowohl in ihrer 
geheimen als auch in ihrer öffentlichen Form, habe ich versucht, 
zumindest grob zu rekonstruieren, was über diese Geschichte bekannt ist, 
sowie jene Aspekte von Bakunins Organisationskonzept, die die Allianz 
betreffen. (Corrêa, 2019, S. 315-397; 495-549) Ich bin auch auf eine 
Reihe von Namen der Allianzmitglieder gestoßen, zu denen unter anderem 
gehören: James Guillaume, Adhémar Schwitzguébel, Giuseppe Fanelli, 
Charles Perron, Benoît Malon, Nikolai Jukovski, Valerien Mroczkowski, 
Louis Palix, Tomás Gonzáles Morago, Rafael Farga-Pellicer, Gaspard 
Sentiñon und Charles Alerini (Élisée Reclus wurde ebenfalls Mitglied der 
Allianz). (Corrêa, 2019, S. 334-346)

8 Adaptierte Übersetzung aus Skirdas Originalbuch, verfasst in Französisch.

9. Es ist wichtig zu betonen, dass diese These der aufständischen 
Hegemonie zwischen 1880 und 1895 nur im Kontext des europäischen 
Anarchismus zutrifft. Wird der geografische Fokus der Analyse erweitert, 
zeigt sich ein völlig anderes Kräfteverhältnis, wenn Länder wie Mexiko, 
Uruguay, Argentinien, die Vereinigten Staaten und Ägypten miteinbezogen 
werden. Weiterführende Informationen finden sich in: Corrêa, 2013b, S. 
30-35 sowie in den in der Fußnote dieses Textes aufgeführten Quellen.

10 Diese Possibilisten der "Zweiten Internationale" gehörten dem 
sozialdemokratischen Lager an, in dem sie mit den Marxisten 
rivalisierten . Diese possibilistische Bewegung wurde damals von 
ehemaligen Anarchisten wie Paul Brousse und Benoît Malon angeführt. Man 
sollte diese possibilistische Bewegung jedoch nicht mit den zuvor 
erwähnten Positionen der Anarchisten (Sozialisten, Revolutionäre) 
verwechseln, die ich zuvor als Possibilisten bezeichnet habe; diese 
waren ausdrücklich keine Sozialdemokraten, sondern revolutionäre und 
antiautoritäre Sozialisten, die Reformen als möglichen Weg zur 
Revolution verstanden. Kropotkin befürwortete die Beteiligung von 
Anarchisten an der "Zweiten Internationale", um die Ausrichtung der 
Arbeiter- und Sozialistenbewegung in Frage zu stellen. Seine Hauptkritik 
richtete sich gegen die sozialdemokratische Hegemonie und die der 
politischen Parteien; für ihn sollte dieser Verband nur Arbeiter 
umfassen oder, wie er 1901 argumentierte, zu einer 
Gewerkschaftsinternationale werden. 1896 betonte er: "Wir wollen 
Delegierte[zur "Sozialistischen Internationale"], nicht als 
Sozialdemokraten oder Anarchisten, sondern als Männer, die Vertrauen in 
eine Arbeitervereinigung gewonnen haben, ungeachtet ihrer persönlichen 
Meinung." (zitiert in McKay, 2014, S. 86)

11. Kropotkins wohl größter Widerspruch in dieser Zeit (1872-1921) war 
seine Unterstützung der Alliierten im Ersten Weltkrieg, womit er gegen 
die historischen Prinzipien des Anarchismus verstieß. Mit dieser Haltung 
schloss er sich einer kleinen Minderheit von Anarchisten mit ähnlicher 
Vision an; die große Mehrheit lehnte den Krieg aus einer 
antistaatlichen, revolutionären und internationalistischen Perspektive 
ab. Diese Haltung führte zu Kropotkins Ausschluss aus der 
Freiheitsgruppe, die er 1886 mitbegründet hatte, und kostete ihn einen 
bedeutenden Teil seines Einflusses unter den Anarchisten. (McKay, 2014, 
S. 91-93) Für eine ausführlichere Auseinandersetzung mit diesem Thema 
siehe: Berthier, 2014.

12 Dieses letzte Buch wurde 1964 in Brasilien vom Verlag Mundo Livre in 
Rio de Janeiro veröffentlicht. Um die Zensur und Repression zu umgehen, 
die sich während der brasilianischen Militärdiktatur (1964-1985) noch 
verschärfen sollten, wurde der Titel in Libertärer Humanismus und 
moderne Wissenschaft geändert .

13 Zur Diskussion über das Vorhandensein einer gewissen Spontaneität in 
Kropotkins Werk zwischen 1872 und 1886 siehe: Cahm, 1989, insbesondere 
Seiten 135, 151, 213, 242. Es ist wichtig zu beachten, dass diese 
Verteidigung natürlichen und spontanen Handelns zwar eine Opposition 
gegen, das Fehlen oder den Mangel an organisatorischer Betonung 
(Spontaneität) implizieren kann, sie aber auch die Verteidigung einer 
nicht-künstlichen und anti-autoritären Handlungsform bedeuten kann.

14 Bis vor Kurzem gab es für diesen Text keine Übersetzung in andere 
Sprachen als das russische Original, in dem er verfasst und 
veröffentlicht wurde: ?????? ? ????????? "???????????? ??????????". 
??????? ?.?. Pariser Gemeinde und Staatliche Gemeinde. - (??????): ???. 
Gruppen-Anarchisten,  1892 . - C. 1 -10. Die von Lucien van der Walt 
verfasste Fassung wurde 2014 erstmals in der englischen Übersetzung von 
Will Firth bei McKay veröffentlicht. Es handelt sich um den 
Kropotkin-Text, der in der 1926 in der Zeitschrift Dielo Truda 
erschienenen "Organisationsplattform des Allgemeinen Verbandes der 
Anarchisten" zitiert wird. (Dielo Truda, 2017, S. 19) Im deutlichen 
Gegensatz zu zahlreichen Veröffentlichungen Kropotkins selbst 
befürwortet dieser Text nicht nur die Gründung einer "anarchistischen 
Partei" in Russland, sondern stellt auch fest: "Die Erfahrung in 
Westeuropa lehrt uns, dass Gruppen und Vereinigungen von Menschen mit 
heterogenen und oft widersprüchlichen Überzeugungen dem gemeinsamen Ziel 
nicht nützen. Meinungsverschiedenheiten oder gar divergierende 
Sympathien bleiben bestehen und behindern sich gegenseitig, oft lähmen 
sie die Energie der Einzelnen. Werden hingegen Parteien mit klar 
definierten Ansichten gebildet, die sich aus Menschen zusammensetzen, 
die man wirklich als Gleichgesinnte bezeichnen kann, so können sie sich 
später viel leichter zusammenschließen, wenn es darum geht, im Einklang 
mit dem Gesetz zu handeln." "Gemeinsam gegen den gemeinsamen Feind." 
Obwohl Kropotkin im Kontext des betreffenden Vorworts anscheinend 
behauptet, Anarchisten sollten sich als eigenständiges Feld, getrennt 
von anderen russischen Revolutionären, organisieren, lassen sich seine 
Überlegungen - wie sie offenbar von den Russen von Dielo Truda 
tatsächlich verstanden wurden - auch als Notwendigkeit deuten, diese 
Überlegungen innerhalb des anarchistischen Feldes selbst umzusetzen. 
Dies wird in der "Organisationsplattform" deutlich. (Dielo Truda, 2017)

15 Laut Cahm (1989, S. 145-146, 317-318) entwickelte Kropotkin diese 
Ideen im Kontext des Londoner Kongresses von 1881. Belege hierfür sind 
ein Brief vom 27. Februar 1881 an einen belgischen Kollegen 
(Staatsarchiv Wien, Informationsbüro 143[1881]51/ad1525) und ein 
Rundschreiben vom Juni an Malatesta, Cafiero und Schwitzguébel 
(Rundschreiben an Malatesta, Cafiero und Schwitzguébel, ohne Datum, 
Korrespondenz Kropotkin-Malatesta). Kropotkin schlug vor, dass zwei 
Organisationsebenen notwendig seien: eine offene, die auf der AIT 
basiere, und eine geheime.[...]Die Grundlage für die geheime 
Organisation, argumentierte er, existiere bereits in der alten 
Intimité[Allianz?]der Internationale", die weiterhin Einfluss auf die 
Antiautoritäre Internationale ausübe. Der Vorschlag lautete, "diese 
Gruppe durch die Rekrutierung aller aktiven und fähigen Verschwörer zu 
vergrößern, sobald sie auftauchten". Für Kropotkin sollte die 
Geheimorganisation eine nationale Basis haben und international vernetzt 
sein. Er war der Ansicht, dass einige ihrer Kader bereits existierten: 
Malatesta, Cafiero, Schwitzguébel, Pindy, Viñas und Morago. "Die von ihm 
angestrebte internationale Organisation war geheim, sehr klein und 
informell und beabsichtigte nicht, die Entwicklung von Massenaktionen 
durch die offene Organisation der AIT zu übernehmen oder zu ersetzen. 
Die große Mehrheit der Arbeiter, die die revolutionäre Bewegung 
unterstützten oder mit ihr sympathisierten, argumentierte Kropotkin, 
könne nicht in einer Geheimorganisation mitwirken, sei aber bereit für 
militante Streikaktionen und dürfe nicht den Parlamentariern 
ausgeliefert werden. Eine Streikinternationale könne die Kräfte der 
Arbeiterklasse in Massenaktionen vereinen, um diese Streiks in Aufstände 
zu verwandeln."

16 Dies ist ein Auszug aus dem Artikel "L'Action", der am 25. Dezember 
1880 in der Zeitung Le Révolté erschien . Er lautet: "Unsere Aktion muss 
ein permanenter Aufstand sein, mit gesprochenem und geschriebenem Wort, 
mit Dolch, Gewehr, Dynamit.[...]Alles, was nicht legal ist, ist gut für 
uns." Wie Cahm (1989, S. 139-140) und Berthier (2007, S. 19) 
feststellen, wurde dieser Artikel tatsächlich von Carlo Cafiero verfasst 
und von Jean Maitron in seiner bekannten " Histoire du Mouvement 
Anarchiste en France (1880-1914)" fälschlicherweise Kropotkin 
zugeschrieben . Interessanterweise wurde bei der Übernahme dieses Zitats 
und der Zuschreibung an Kropotkin die ursprünglich im Text enthaltene 
Verteidigung der Protestwahl als Aktionsform entfernt.

17 Wenige Monate vor dem Londoner Kongress von 1881 verfasste Kropotkin 
den bereits erwähnten Artikel "Die Feinde des Volkes", in dem er unter 
anderem argumentierte, dass Arbeiter und Bauern den Kampf gegen Kapital 
und Staat führen müssten. (Kropotkin, 2014a) Einige Monate nach dem 
Kongress schrieb er "Die Arbeiterbewegung in Spanien", in dem er die 
Gewerkschaftsbewegung der Federación de Trabajadores de la Región 
Española (FTRE) verteidigte, ihre Grundprinzipien und ihre revolutionäre 
Strategie erläuterte und die Wirksamkeit von Streiks anerkannte. 
(Kropotkin, 2014b) Ende 1881 schrieb er dann in dem ebenfalls bereits 
erwähnten Werk "Die Arbeiterorganisation" über die Notwendigkeit des 
Aufbaus von Massenorganisationen der Arbeiter, erläuterte deren Ziele, 
Mittel und die Art ihrer Konstituierung und betonte erneut die Bedeutung 
von Streiks. (Kropotkin, 2014c) Dies zeigt, dass Kropotkin selbst im 
Kontext des Kongresses, als der europäische Anarchismus von 
aufständischen Perspektiven geprägt war, gleichzeitig unterschiedliche 
Positionen beibehielt.

18 Interessanterweise plädiert Kropotkin auch hier nicht nur für den 
revolutionären Syndikalismus, sondern betont, dass eine anarchistische 
Organisation notwendig ist, damit dieser im Kampf gegen Kapital und 
Staat als solches funktionieren kann. Mit anderen Worten: Er verteidigt 
erneut den organisatorischen Dualismus. Kropotkin fährt fort: "Aber 
offensichtlich erreicht sie[die Gewerkschaft]dieses Ziel nicht 
automatisch, denn in Deutschland, Frankreich und England haben wir das 
Beispiel von Gewerkschaften, die mit dem parlamentarischen Kampf 
verbunden sind, während in Deutschland katholische Gewerkschaften sehr 
mächtig sind usw. Jenes andere Element, von dem Malatesta spricht und 
das Bakunin stets verteidigt hat, ist notwendig ." (nach Nettlau, 1996, 
S. 280-281) Nettlau erläutert Kropotkins letzten Satz wie folgt: "In dem 
von Kropotkin erwähnten Artikel, der in Volontà erschien , erklärte 
Malatesta: ‚Bakunin erwartete viel von der Internationale, gründete aber 
dennoch die Allianz, die die Seele der Internationale in allen 
romanischen Ländern war.' Das ‚andere Element', von dem Kropotkin 
spricht, ist die Allianz, der er selbst seit 1877 angehörte und die er 
in seinen Briefen von 1881 und 1902 unterstützte. Die Allianz war laut 
Kropotkin unerlässlich, um die Arbeitermassen zu einen und so - in 
Malatestas Worten - auf ‚Atheismus, Sozialismus, Anarchismus, 
Revolution' auszurichten, da andernfalls andere Kräfte die 
Gewerkschaften in Richtung Sozialdemokratie, Katholizismus usw. lenken 
würden." (Nettlau, 1996, S. 281) Sowohl in diesen Zitaten im Haupttext 
als auch in dieser Anmerkung habe ich auf die englische Ausgabe von 
Nettlaus Buch verwiesen, da die portugiesische Ausgabe (Nettlau, 2008 / 
erscheint demnächst), die aus der französischen Ausgabe übersetzt wurde, 
geringfügig abweicht und bestimmte Passagen auslässt.

19 Die wichtigsten Beispiele waren: in Mexiko der 1876 gegründete 
Congreso General de Obreros Mexicanos[Generalkongress der mexikanischen 
Arbeiter](CGOM); in den Vereinigten Staaten die 1884 gegründete Central 
Labour Union (CLU); in Kuba der Círculo de Trabajadores de La 
Habana[Arbeiterkreis von Havanna](CTH), gegründet 1885. (Hart, 2007; 
Gutiérrez Danton, 2010, S. 27; Fernández, 2000, S. 126)

20 "Der Einfluss und die historische Rolle der Gewerkschaften waren 
beträchtlich, insbesondere zwischen 1890 und 1920. In dieser Zeit 
gründeten, leiteten oder beeinflussten Anarchisten und Gewerkschafter 
Gewerkschaften in so unterschiedlichen Ländern wie Südafrika, 
Deutschland, Argentinien, Australien, Bolivien, Brasilien, Bulgarien, 
Kanada, Chile, China, Kolumbien, Costa Rica, Kuba, Ägypten, El Salvador, 
Ecuador, Spanien, den Vereinigten Staaten, Frankreich, Großbritannien, 
Guatemala, den Niederlanden, Irland, Italien, Japan, Mexiko, Neuseeland, 
Paraguay, Peru, Polen, Portugal, Schweden, Uruguay und Venezuela." (Van 
der Walt, 2019, S. 254) Danach folgten zahlreiche weitere Beispiele, von 
denen das des Nationalen Arbeiterbundes (CNT) - insbesondere während der 
Spanischen Revolution von 1936-1939 - das bedeutendste war. Verschiedene 
Erfahrungen wurden nicht nur im Laufe des 20. Jahrhunderts, sondern auch 
zu Beginn des 21. Jahrhunderts gesammelt. (Van der Walt, 2016a, 2016b, 
2019) Um mehr über die wichtigsten Fälle von 1990 bis 2019 zu erfahren, 
siehe: Corrêa, 2020, erscheint demnächst.

21 Um mehr über die konzeptionelle Debatte und die Unterschiede zwischen 
revolutionärem Syndikalismus und Anarchosyndikalismus zu erfahren, 
siehe: Corrêa, 2011; Berthier, 2017; Damier, 2009, S. 23-41.

22 Die Originalveröffentlichung dieses Textes, der in den Juli- und 
Augustausgaben 1912 der Zeitschrift Freedom erschien , ist unter 
folgenden Links zu finden: 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-07.pdf 
und 
https://freedomnews.org.uk/wp-content/uploads/2018/02/Freedom-1912-08.pdf .

https://socialismolibertario.net/
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