A-Infos (tr) Brazil, OSL, Libera #183 - ANARŞİST TEORİ VE STRATEJİNİN UNSURLARI - Felipe Corrêa, Mya Walmsley ile yaptığı bir röportajda 1 (ca, de, en, fr, it, pt) [makine çevirisi]

İngilizce konuşulan dünyada örgütlü anarşizmin sürekli yenilenmesi, 
anarşizmin temel stratejik sorularıyla yeniden ilgilenmeye yol açmıştır. 
Devrimci bir örgüt nasıl yapılandırılmalıdır? Devrimci bir örgüt 
reformlar için nasıl mücadele etmelidir? Devrimci süreçte devrimci 
örgütün rolü nedir? Bu sorulara yanıt verirken, çağdaş bakış açıları 
şüphesiz Latin Amerika'daki anarşist hareketten gelmiştir; burada 
örgütlü ve sınıfsal anarşizm geleneği gelişmekte ve mücadelede iyi 
sonuçlar elde etmektedir, oysa İngilizce konuşulan dünyada bu gelenek 
uzun süredir gerileme içindedir.

Etkisine rağmen, bu hareketi motive eden fikirlerin ve tarihin büyük bir 
kısmı İngilizce konuşan kamuoyu için büyük ölçüde erişilemez durumdadır. 
Especifismo olarak adlandırılan bu geleneğin İngilizce konuşulan dünyaya 
patlayıcı bir şekilde girişi, 2006 yılında Adam Weaver tarafından 
yazılan ve bu eğilimin temel yönlerine geniş bir giriş niteliğinde olan 
bir eserle gerçekleşti; bunu, Rio de Janeiro Anarşist Federasyonu'nun 
(FARJ) 2008 platformunun tam çevirisi izledi ve bu platform, bölgedeki 
hareketin birçok teorik sonucunu özetledi. Especifismo Latin Amerika'da 
oybirliğiyle benimsenmemiş olsa da ve örgütler arasında tam anlamı ve 
uygulama biçimi hakkındaki tartışmalar devam etse de, bu platform, ilk 
kez, İngilizce konuşan kamuoyunun bu bölgede meydana gelen bu yeni 
teorik gelişmeye açılmasını sağladı.

Belki de bundan sonra çevrilen en önemli kitap, 2018'de yayınlanan Ángel 
Cappelletti'nin *Anarquismo Latinoamericano* [Latin Amerika'da Anarşizm] 
adlı eseriydi; bu eser sadece Latin Amerika'daki hareketin harika bir 
tarihi olmakla kalmayıp, especifismo'nun ortaya çıkışı için de önemli 
bir metindir. Bununla birlikte, bu röportaj için önemli olan, son 
yıllarda Enrique Guerrero-López tarafından yapılan Felipe Corrêa'nın 
birkaç önemli metninin çevirisinin, FARJ tarafından yayınlanan * 
Anarquismo Social e Organização * [Sosyal Anarşizm ve Örgütlenme ] adlı 
eserde sunulan çalışmayı açıklığa kavuşturması ve tamamlamasıdır. São 
Paulo'daki Özgürlükçü Sosyalist Anarşist Örgüt / Brezilya Anarşist 
Koordinasyonu'nun (OASL/CAB) militanı ve teorisyeni olan Corrêa, bu 
metinlerle Latin Amerika anarşizminin stratejik tartışmasına ve bazı 
uzlaşmalarına erişim sağlamaktadır. Bunu yaparak, ne yazık ki İngilizce 
konuşan kamuoyunun erişemediği teorik ve stratejik tartışmaları gün 
yüzüne çıkardı.

Latin Amerika anarşizmi tartışmalarını İngilizce konuşulan dünyaya 
açıklığa kavuşturma ve yayma amacıyla, 2022 yılının başlarında Felipe 
Corrêa ile iletişime geçtim ve kendisine, okuma gruplarında ve 
especifismo hakkında yapılan gayri resmi tartışmalarda çeşitli 
yoldaşların gündeme getirdiği, elimizdeki metinlerle kolayca 
cevaplanamayan bir dizi soru yönelttim. Güç kavramı, örgütlerin rolü ve 
anarşizm ile sınıf politikası arasındaki ilişki gibi konuları ele alan 
sorularıma verdiği kapsamlı yanıtlar, bu çağdaş akıma dair değerli ve 
benzersiz bilgiler sunmaktadır .

Sorularımı sabırla yanıtlayan meslektaşım Felipe Corrêa'ya ve bu metni 
İngilizceye çevirmedeki yardımları için Enrique Guerrero-López'e 
minnettarım.

Mya Walmsley

Mya Walmsley (MW): Bu röportajı kabul ettiğiniz için teşekkür ederim, 
Felipe! Bu soruları yanıtlamak için zaman ayırdığınız için minnettarım 
ve umarım bunlar ilginç ve faydalı olmuştur. Sizi tanımayanlar için, 
kendinizden, aktivist çalışmalarınızdan ve özgülcülük akımından biraz 
bahseder misiniz ?

Felipe Corrêa (FC): Merhaba Mya! İlginiz için teşekkür ederim. Bu 
röportajı vermekten memnuniyet duyuyorum. Ben Felipe Corrêa ve yirmi 
yılı aşkın süredir anarşist aktivizm ve araştırma ve yayıncılık gibi 
anarşistlikle ilgili diğer faaliyetlerle ilgileniyorum.

Aktivizm alanında, São Paulo'daki Özgürlükçü Sosyalist Anarşist Örgüt / 
Brezilya Anarşist Koordinasyonu'nun (OASL/CAB) bir parçasıyım. Yaklaşık 
20 yıldır Brezilya'da özgünlük inşa ediyorum . Eyalet ve ulusal 
düzeylerde, şu anda sendikal aktivizmle ilgileniyorum – bir öğretmen 
sendikasının (SINPRO) üyesiyim, ağırlıklı olarak Sosyal Bilimler ve 
araştırma faaliyetleri alanıyla bağlantılı bir üniversite profesörüyüm – 
ayrıca kaynak yönetimi ve siyasi eğitimle de ilgileniyorum.

CAB, especifista anarşizmi veya kısaca especifizm olarak adlandırılan 
bir anarşist akımın parçasıdır ; bu akım, Bakunin ve İttifak'tan 
günümüze kadar var olan tarihsel anarşist örgütlenme ikiliğinin Latin 
Amerika'daki bir ifadesidir. Latin Amerika'da bu terim, 1956'da kurulan 
ve 1960'lar ve 1970'lerde askeri diktatörlüğe karşı mücadelede merkezi 
bir rol oynayan Uruguay Anarşist Federasyonu'nun (FAU) teorik ve pratik 
anlayışlarını ifade etmek için kullanılmıştır. Kurduğu ve/veya 
güçlendirdiği örgütsel araçlar sayesinde FAU, bu mücadelede Uruguay 
solunun ikinci büyük gücü haline geldi. Sendika ve kitle düzeyinde, 
Uruguay Komünist Partisi'nden sonra ikinci sıradaydı; silahlı düzeyde 
ise Tupamaros'tan sonra ikinci sıradaydı. Ancak her iki alanda da 
faaliyet gösteren tek güçtü .

Latin Amerika'daki diktatörlüklerin sona ermesiyle birlikte, özgülcü 
anarşizm yeniden şekillendi. İlk olarak 1980'lerin ortalarında 
Uruguay'da, ardından diğer ülkelerde. Brezilya bu süreçte önemli bir rol 
oynadı ve 1990'ların ortalarında ilk özgülcü deneyimlerini yaşadı. 
Farklı Brezilya bölgelerinde gelişti ve 2002'de Örgütlü Anarşizm 
Forumu'nda (FAO) örgütlendi. Varlığının genişlemesi ve örgütsel bağların 
artmasıyla, 2012 yılında Brezilya Anarşist Koordinasyonu'nun (CAB) 
kurulması için koşullar oluştu. CAB'nin amacı, ülke genelinde merkezleri 
olan ulusal bir siyasi örgüt olarak kendini kurmaktır.

Siyasi çizgi açısından especifismo, Bakunin ve Malatesta'nın 
görüşlerinden ilham alan bir anarşist akımdır; Dielo Truda grubu ve 
anarşizmin diğer tarihi klasiklerinin bakış açılarıyla benzerlikler taşır.

Bu, anarşizm içindeki temel stratejik tartışmalara ilişkin bir dizi 
görüşü destekleyen bir düşünce akımıdır. İlk olarak, örgütlenme 
tartışmasına ilişkin olarak, özgülcüler, anarşistlerin siyasi bir örgüt 
içinde anarşist olarak ve sosyal örgütler (sendikalar ve sosyal 
hareketler) içinde işçi olarak konumlandığı bir örgütsel ikiliğe ihtiyaç 
duyulduğunu savunurlar.

İkinci olarak, reformların rolü hakkındaki tartışmaya gelince, belirli 
hareketleri savunanlar, bu reformların nasıl izlendiğine ve 
gerçekleştirildiğine bağlı olarak, devrimci bir sürece katkıda 
bulunabileceğine inanmaktadır. Üçüncü olarak, şiddet hakkındaki 
tartışmaya gelince, belirli hareketleri savunanlar, şiddetin her zaman 
kitle hareketlerinin inşası bağlamında ve eş zamanlı olarak 
gerçekleştirilmesi gerektiğine inanmaktadır. Sosyal düzeyde, kitle 
hareketleri içinde, belirli hareketler devrimci sendikalizmle birçok 
benzerlik taşıyan bir programı savunmaktadır.

Entelektüel üretim alanında, anarşizm üzerine araştırmaları 
derinleştirmeyi ve yaygınlaştırmayı amaçlayan uluslararası bir proje 
olan Anarşist Teori ve Tarih Enstitüsü'nü (ITHA) koordine ettim. ITHA 
ile bağlantılı, özellikle anarşist siyasi teori alanında araştırmalar 
yaptım; ayrıca üniversiteyle bağlantılı araştırmalar da yürüttüm. 
Ayrıca, militan propagandadan akademik çalışmalara kadar uzanan yaklaşık 
40 kitabı yayınlanmış bir anarşist yayınevi olan Faísca Libertarian 
Publications'ın editörüyüm .

MW: Oldukça soyut bir soruyla başlayacağım. "Anarşizm, Güç, Sınıf ve 
Toplumsal Dönüşüm" 5 adlı eserinizde anarşizmi bir ideoloji olarak 
tanımlıyor ve ideoloji ile teori arasında bir ayrım yapıyorsunuz . 
İdeolojinin siyasi katkılar sağladığını ve pratik stratejik müdahaleleri 
desteklediğini, teorinin ise metodolojik katkılar sağladığını ve 
gerçekliği açıklamaya yardımcı olduğunu belirtiyorsunuz. Bu ayrım neden 
bu kadar önemli ve anarşist teori, anarşist ideoloji ve anarşist pratik 
arasında ne gibi bir ilişki ima ediyor?

FC: Teorik ve ideolojik birliğin örgütsel gerekliliğini savunan biz 
anarşistler için, anarşizmin ne olduğuna dair kesin bir cevaba sahip 
olmak önemlidir. Ve bu tartışmada, Latin Amerika özgüllüğü büyük ölçüde 
Uruguay Anarşist Federasyonu'nun 1972 tarihli "Huerta Grande: Teorinin 
Önemi" başlıklı metnine atıfta bulunmaktadır. Bu metin, Malatesta'nın 
bilimsel ve ideolojik-doktrinsel alanlar arasındaki ayrım üzerine 
yaptığı düşüncelere dayanmaktadır. 6

"Huerta Grande" ve Malatesta'da yer alan bu anlayışa göre, bilim alanı 
ile ideoloji-doktrin alanı arasında ayrım yapmak gereklidir. Bilim, 
geçmişi, bugünü araştırmayı destekler ve en fazla gelecekte ne 
olabileceğine dair ipuçları verir. İdeoloji-doktrin ise gerçekliği 
değerlendirmek ve öncelikle hedefleri ve eylem yollarını belirlemek için 
değerlendirme unsurları sunar.

Bu ayrım iki nedenden dolayı çok önemlidir. Bir yandan, gerçekliğin 
yorumlanmasının (bilimsel alanın) doktrinsel-ideolojik unsurlar 
tarafından çarpıtılmasını – veya bazen de dediğimiz gibi, olanı ve 
olanı, olmasını istediğimiz veya olmasını istediğimiz şeyle değiştirmeyi 
– önlemeyi amaçlar. Anarşizm için tutarlı bir strateji, gerçekliğin 
kesin (teorik ve bilimsel olarak titiz) bir okumasından başlamalıdır. 
Öte yandan, reformist veya hatta muhafazakar pragmatizm adına dönüşümü 
terk eden bir gelecek perspektifini önlemeyi amaçlar. Anarşizm için 
tutarlı bir strateji, ütopik veya nihaici diyebileceğimiz unsurları 
içermeli ve bunları devrimci yollarla gerçekleştirmeyi hedeflemelidir. 
Bence bu pozisyon, Japon anarşist Osugi Sakae'nin "inanır gibi davran, 
şüpheci gibi düşün" tavsiyesinde savunduğu sloganda iyi özetlenmiştir. 7

Bu yaklaşım, bu unsurlar içinde hangilerinin daha esnek, hangilerinin 
daha az esnek olduğunu da vurgulamaktadır. Bilimsel alan, 
dogmatik-ideolojik alandan daha esnek (açık) olmalıdır. Sosyal 
gerçekliği daha iyi anlamak için bilimsel alandaki gelişmelerden 
yararlanmalıyız. Bu, tutarsız bir teorik çoğulculuğun veya anlamsız bir 
"her şey mübah" yaklaşımının savunulması anlamına gelmez ve gelemez de. 
Bu sadece, anarşist oldukları için hatalı, yanlış veya eski yöntemlere, 
teorilere ve çalışmalara hapsolmamamızı sağlayan bir açıklıktır.

Karşılaştırmalı olarak, ideolojik doktrin alanı, özellikle anarşist 
ilkelerden bahsettiğimizde, çok daha az esnektir. İlkelerimiz konusunda 
açık ve esnek ("dogmatizm karşıtı") değiliz. İlkeleri bu şekilde ele 
alanlar, toplumsal değişim veya dönüşümden yoksun bir pragmatizme 
düşerler. Stratejiye gelince, genel stratejinin daha sabit olduğunu, 
ardından biraz daha az sabit ve daha esnek olan zaman sınırlı 
stratejinin ve son olarak da daha esnek olan taktiklerin geldiğini 
söyleyebiliriz.

Bu görüş, gerçekliğin analizleri karşısında bir miktar tarafsızlığı 
savunan ve bunun mümkün olduğuna inanan belirli bir pozitivizmle 
karıştırılmamalıdır. Bu görüş, böyle bir tarafsızlığın imkansız olduğunu 
kabul eder, ancak anarşistlerin bilim yaparken ideolojik-doktrinsel 
pozisyonları tarafından ihanete uğrayıp uğramadıklarına dikkat etmeleri 
gerektiğini belirtir. Bu, Marksizm ve anarşizm de dahil olmak üzere 
genel olarak sol alanda çok yaygın bir durumdur.

Teori, ideoloji ve pratik arasındaki bu ilişki şu şekildedir: FAU 
(Mimarlık ve Şehircilik Fakültesi) ve Malatesta'nın bu varsayımlarıyla 
hareket ederek anarşistlerin savunduğu şey şudur: Gerçekliği analiz 
etmek ve tam olarak "nerede olduğumuzu" bilmek için kesin bir teorik 
(bilimsel) bakış açısına duyulan ihtiyaç; bu gerçekliğe ilişkin 
yargılarımızı desteklemek, nihai hedefleri ve söz konusu dönem için 
olası ve arzu edilen eylem çizgilerini belirlemek için ideolojik 
(anarşist) bir bakış açısına duyulan ihtiyaç – yani anarşizm, tahakküm 
eleştirisine, özyönetimin savunmasına ve stratejik vizyonuna dayanarak, 
genel hatlarıyla "nereye gitmeyi amaçladığımızı" ve "nasıl" 
önermektedir; bu da bizi üçüncü bir ihtiyaca, bulunduğumuz yerden 
gitmeyi amaçladığımız yere götürebilecek stratejik bir siyasi pratiğe – 
genel bir stratejiye, zaman sınırlı bir stratejiye ve bir dizi taktiğe 
dayalı bir pratiğe – götürür.

Özetle, anarşist teori gerçekliğin yorumlanmasını destekler, anarşist 
ideoloji bu gerçekliğin yargılanmasını, stratejik hedeflerin ve 
stratejik eylem hatlarının belirlenmesini destekler ve anarşist pratik, 
bu gerçekliği toplumsal ve devrimci bir şekilde dönüştürmeyi amaçlayan 
eylemleri somut olarak gerçekleştirir.

MW: Yazılarınızda (ve genel olarak Latin Amerika'daki anarşist 
gelenekte) bana benzersiz gelen şey – ve bunu İngilizce konuşulan 
dünyadan bir aktivist olarak söylüyorum – “iktidar” kavramına oldukça 
fazla odaklanmanızdır. “Anarşizm, İktidar, Sınıf ve Toplumsal Dönüşüm” 
adlı eserinizde, klasik anarşistlerin iktidarı, tahakkümü ve otoriteyi 
aynı kavram olarak ele alarak bunları belirsiz bir şekilde karıştırma 
eğiliminde olduklarını belirtiyorsunuz. Bu teorik belirsizlik, 
anarşistlerin hangi iktidar biçimiyle (tahakküm) mücadele etmesi ve 
hangi iktidar biçimini (halk gücü) inşa etmesi gerektiğini anlamayı 
zorlaştırdı. Sizce iktidar kavramı anarşizm için neden bu kadar merkezi 
bir öneme sahip ve iktidarın doğru anlaşılmasının uygulamalarımız ve 
doktrinlerimiz üzerindeki etkileri nelerdir?

FC: Gerçekten de güç kavramını oldukça derinlemesine inceledik. Bunun 
anarşistler için sadece eleştiri açısından değil, yapıcı ve proaktif bir 
şekilde de önemli olduğunu vurguladık.

Öncelikle, tüm büyük kavramlar gibi gücün de çok anlamlı bir kavram 
olduğunu ve farklı şekillerde tanımlanabileceğini vurgulamak önemlidir. 
Tarihsel olarak ve farklı düşünce okullarında, Tomás Ibáñez'in de 
gözlemlediği gibi, gücün üç farklı şekilde tanımlandığını söylemek 
mümkündür: 1.) Kapasite (bir şey yapma olasılığı) olarak, örneğin, şunu 
veya bunu yapma gücüne sahip olduğumuzu söylediğimizde; 2.) Düzenleme ve 
kontrol yapıları ve mekanizmaları (somut şey) olarak, örneğin, birinin 
veya bir grubun gücü ele geçirdiğini söylediğimizde; 3.) Güç 
ilişkilerindeki asimetri (geçici dayatma ilişkisi) olarak, örneğin, bir 
sınıfın - belirli bir anda ve belirli bir süre için - başka bir sınıfa 
karşı bir güç ilişkisi kurduğunu (kendini dayattığını) söylediğimizde.

Klasik anarşistlerden bahsettiğimizde, "Anarşizm, Güç, Sınıf ve 
Toplumsal Dönüşüm" adlı çalışmamda savunduğum gibi, onlar da bu 
yaklaşımlarla ilgilenirler. Ve sıklıkla, tahakküm, güç ve otorite gibi 
terimler aracılığıyla tahakküm ilişkilerine değinirler. Klasik 
anarşistlerin durumunu ele aldığımızda, bu terimleri (tahakküm, güç, 
otorite) kullandıkları zaman çoğunlukla, bizim anarşist akımımızda 
tahakküm ilişkileri olarak adlandırdığımız şeyi kastediyorlar .

Bu ifadelerle ilgili bazı açıklamalar gereklidir. Birincisi, bu çoğunluk 
yaklaşımına rağmen, bir ölçüde tüm klasik anarşistler, bir anarşist 
iktidar teorisinin kurulması için unsurlar sunmaktadır. Doğru, bu 
onların yaşamları boyunca önceliklendirdikleri bir şey değildi, ancak 
yazılarının bu konuyla ilgili birçok unsur içerdiğinden şüphe yoktur. 
İkincisi, "klasik anarşistler" hakkında bu ifadeleri yaparken, 
aralarında Proudhon'u saymıyorum – ki o, benim ve diğer araştırmacılar 
için, anarşizmin ancak 1860'ların ikinci yarısında Birinci Enternasyonal 
içinde ortaya çıktığını düşündüğümüz için, anarşizmin babası olarak 
kabul edilir. Sosyalizmin özgürlükçü klasikleri arasında Proudhon, 
iktidar üzerine bu tartışmaya önemli katkılarıyla öne çıkmaktadır. 
Üçüncüsü , hem Proudhon hem de klasik anarşistler, çoğu durumda 
tahakküm, iktidar ve otoriteyi eşdeğer bir şekilde ele alsalar bile, 
diğer yaklaşımlara da olanak tanırlar.

Proudhon, işçilerin kolektif gücü olarak bir “sosyal güç” iddiasında 
bulunur ( De la Justice dans la Révolution et dans l'Église ). Bakunin, 
tüm otorite biçimlerini reddetmediğini ( God and the State ) vurgular ve 
hatta işçilerle ilişkili olarak İttifak üyelerinin, yani “müttefiklerin” 
gücünü savunur (“A. Richard'a Mektup”). Malatesta, “tüm işçilerin etkin 
gücünden” bahseder (“La Dittatura del Proletariato e l'Anarchia”). 
Berneri, “proletarya tarafından siyasi gücün kullanımı”nı savunur (“La 
Dittatura del Proletariato e il Socialismo di Stato”). Daha birçok örnek 
verilebilir. Bununla göstermek istediğim şey, bu figürlerin proaktif ve 
yapıcı stratejilerine atıfta bulunmak için sürekli olarak güç terimini 
kullandıkları değil , eserlerinde bile bu referansların ortaya çıktığı 
anların olduğudur.

"Anarşizm, Güç, Sınıf ve Toplumsal Dönüşüm" adlı kitabımda savunduğum 
şey şudur: Eğer terimden sıyrılıp bu tartışmanın içeriğine dalarsak, 
genel olarak tüm anarşistlerin işçilerde belirli bir başarı kapasitesi 
tespit ettiğini; bu anarşistlerin normalde bu başarı kapasitesini 
toplumsal gerçekliğe müdahale edebilecek bir toplumsal güce dönüştürmek 
için eylemler tartıştığını ve uygulamaya koyduğunu; ve nihayetinde, 
işçilerin kendilerini savunmalarına, burjuvaziye, bürokrasiye ve genel 
olarak sınıf düşmanlarına karşı üstün gelmelerine , kendi kendini 
yöneten ve federalist yapılar ve düzenleme ve kontrol mekanizmalarıyla 
desteklenen bir sosyalizme yol açan bir toplumsal devrim yoluyla katkıda 
bulunmayı amaçladıklarını göreceğiz .

Bu röportajda biraz sonra ayrıntılı olarak ele alacağım gibi, bu 
unsurlar – başarı kapasitesi, sosyal güç, dayatma/üstünlük ilişkisi ve 
düzenleme ve kontrol yapıları ve mekanizmaları – türetmecilerin 
savunduğu ve özellikle benim teorik olarak geliştirmekte olduğum güç 
teorisinin özünü oluşturmaktadır.

Bence, nasıl tanımlandığına bağlı olarak, güç kavramı anarşizmde çok 
önemli bir rol oynayabilir. Öncelikle, anarşizmin kendisinin ne olduğunu 
açıklamakta. Örneğin, " Kara Bayrak: Anarşizmi Yeniden Düşünmek " adlı 
kitabımda anarşizmi açıklarken güç kavramını temel alıyorum ; bu kitap, 
bu konuyu ele alan önceki çalışmaların sorunlarını çözmeyi amaçlayan, 
yenilenmiş bir "Anarşizm Nedir?" çalışmasından başka bir şey değil.

Bu kitapta anarşizmi tanımlarken, diğer şeylerin yanı sıra, “anarşizmin 
[...] ezilen sınıfların başarı kapasitesini toplumsal bir güce 
dönüştürmeyi ve sınıf mücadelesiyle karakterize edilen toplumsal çatışma 
yoluyla, toplumsal ilişkilerden kaynaklanan bir vektör olarak ortaya 
çıkan egemen gücü, toplumun üç yapılandırılmış alanında pekişmiş, kendi 
kendini yöneten bir güçle değiştirmeyi amaçladığını” vurguluyorum. 
Dolayısıyla, anarşist proje benim tarafımdan bir “ iktidar projesi” 
olarak kabul edilmektedir . [10]

İkinci olarak, güç kavramı, anarşistlerin geliştirdiği gerçeklik 
analizlerinin temelini oluşturabilir. Bu kavram (ve tutarlı bir güç 
teorisi) aracılığıyla, tarihte veya günümüzde (konjonktürel terimlerle) 
belirli bir bağlamda hangi güçlerin etkili olduğunu, bunlardan 
hangilerinin diğerlerine göre kendilerini dayattığını/üstün geldiğini, 
bu bağlamlarda hangi güç ilişkilerinin kurulduğunu ve bu ilişkilerin 
hangi biçimleri aldığını (egemen, kendi kendini yöneten, daha fazla veya 
daha az katılımlı) anlamak mümkündür.

Üçüncüsü ve belki de en önemli sebep, anarşistlerin siyasi projeleri ve 
nereye/nasıl ulaşmayı amaçladıkları konusunda netliğe sahip olmalarıdır. 
Bana göre, projelerini ilerletmek için hangi eylemleri 
yapabileceklerini/yapmaları gerektiğini anlamayan anarşistlere sürekli 
şahit oluyoruz. Gerçekliği somut olarak değerlendiremiyorlar ve 
yeterince stratejik bir program geliştiremiyorlar.

Ancak en ciddi sorun, anarşistlerin dünyada sadece var olmanın veya 
belirli kazanımlar ve fetihler elde etmeden eylemlerini 
gerçekleştirmenin yeterli olmadığını anlamamalarından kaynaklanır. Aynı 
şekilde, bu kazanımları ve fetihleri ​​elde ettikleri durumlarda bile, 
nereye/nasıl gitmek istediklerini bilmemeleri de yeterli değildir. 
Açıklayayım: Ya anarşistler toplumsal güçlerini ve daha da önemlisi 
işçilerin toplumsal gücünü en üst düzeye çıkarmanın yollarını bulurlar 
ki bu da devrimci ve kendi kendini yöneten/federalist bir dönüşüme 
işaret etsin, ya da var olmalarının hiçbir nedeni kalmaz. Ve dahası...

Anarşistler ya çeşitli durumlarda başkalarına (toprak sahiplerine, 
patronlara, bürokratlara ve hatta diğer solcu, sosyalist, devrimci 
güçlere) kendilerini kabul ettirmek, üstünlük sağlamak zorunda 
kalacaklarını anlarlar ya da projelerini gerçekleştiremezler. Bu kabul 
ettirme/üstünlük sağlama eylemi otorite karşıtı bir şekilde yapılsa bile 
durum değişmez.

Pek çok örnek verilebilir. Ancak ben, İspanyol Devrimi bağlamında, o 
dönemde yaklaşık bir buçuk milyon işçiyi temsil eden anarko-sendikalist 
bir örgüt olan Confederación Nacional del Trabajo'nun (CNT) etkili 
üyelerinden bazılarının, anarşistlerin/anarko-sendikalistlerin toplumsal 
gücünün ezici bir şekilde baskın olduğu bölgelerde halkçı ve kendi 
kendini yöneten bir iktidar kurmanın, bir "anarşist diktatörlük" kurmaya 
eşdeğer olacağını anladıkları bir örneğe odaklanacağım.

Bu, kavramsal olarak kusurlu bir yorum olup, bana göre anarşist projenin 
gerçekte bir iktidar projesi olduğu anlayışından yoksunluğu 
göstermektedir. Hakimiyete ve sömürüye karşı, özyönetime ve federalizme 
dayalı bir proje, doğru, ama yine de bir iktidar projesi. Kendini ortaya 
koymaktan ve düşman ve karşıt güçlere karşı üstün gelmekten korkan CNT, 
işbirlikçi projeyi cumhuriyetçi hükümetle bütünleştirmeyi tercih etti...

Bana göre yetersiz çözümlenmiş olan bu anarşistler ve iktidar sorunu 
arasındaki ilişki, bu tür sorunlara yol açmaktadır. Bu sorunlar sadece 
devrimci ve isyancı durumlarda değil, aynı zamanda sendika, sosyal, 
öğrenci, topluluk hareketleri ve mücadeleleri gibi günlük yaşam 
koşullarında da ortaya çıkar.

Özetle, burada savunduğum bu güç anlayışının benimsenmesinin çok yönlü 
sonuçları vardır. Anarşizmin daha yeterli bir şekilde anlaşılmasına, 
gerçeklik analizlerinin güçlenmesine ve her şeyden önemlisi anarşist 
siyasi projenin güçlenmesine olanak tanır. Özellikle, bu güç anlayışı 
anarşistlerin gerçekliğe müdahalelerini genişletmelerini ve giderek daha 
etkili olmalarını sağlar.

MW: Birçok Batılı anarşist için, güç sorusuna odaklanan kavramsal 
yaklaşım Michel Foucault'nun yazılarıyla ilişkilendirilir. Bazıları için 
bu ilişki olumlu olsa da, kitlesel anarşizmi savunan birçok kişi için bu 
ilişki, sınıf mücadelesinden vazgeçmek anlamına gelir. Foucault'nun 
Latin Amerika tartışmaları üzerinde ne gibi bir etkisi oldu? İnsanlar 
Foucault okuyor mu ve eğer okuyorlarsa, onun ne gibi katkılar 
sağladığına inanıyorlar?

FC: “Birçok Batılı anarşist için, iktidar sorusuna odaklanan kavramsal 
yaklaşım Michel Foucault’nun yazılarıyla ilişkilendirilir” ifadesi 
doğrudur. Ancak bence bu, anarşizm içindeki iktidar tartışmasından 
ziyade “Batılı anarşistler” hakkında daha çok şey söylüyor.

Foucault şüphesiz 20. yüzyılın büyük düşünürlerinden biridir ve 
üniversitelerde geniş çapta incelenmektedir. Benim izlenimim – ve bu 
genel olarak anarşist evrene yönelik en büyük eleştirilerimden biri 
olmuştur – birçok anarşistin, belki de entelektüel kolaylık veya hatta 
akademik eğilimleri takip etmek amacıyla, kendi alanımızda var olan 
katkıları aramak yerine, diğer geleneklerden, diğer siyasi-ideolojik 
akımlardan yazarları sahiplenmesidir. En kötü yanı ise, bu sahiplenmenin 
çoğu durumda eleştirel olmayan bir şekilde, anarşist katkıları 
tamamlamak için değil, onları değiştirmek için yapılmasıdır.

Dünyanın çeşitli yerlerinde anarşistler arasında Foucault'yu çevreleyen 
bir eğilim olarak gördüğüm şey, bana göre, ne yazık ki şu anda birçok 
yerde rastladığımız bir tür "anarşistsiz anarşizm"i yansıtıyor. Bugün, 
anarşizmle ve tarihsel anarşistlerle hiçbir ilişkisi olmayan çok sayıda 
"anarşist çalışma" var.

Demek istediğim şu ki, anarşistler arasında – ve daha geniş anlamda 
anarko-sendikalistler, devrimci sendikalistler ve özgürlükçü/otoriter 
karşıtı sosyalistler arasında – iktidar ve diğer birçok konu hakkındaki 
bu tartışmaya sayısız katkı var. Ancak bunları incelemek çoğu zaman "taş 
kırmak" anlamına geliyor: metinleri bulmak çok kolay değil, birçoğu 
çevrilmemiş, neredeyse hiç yorumcu, kılavuz yok, üniversitede kimse 
bunları incelemiyor... Başka bir deyişle, Bakunin, Malatesta, Kropotkin, 
Proudhon vb. yazarları incelemenin kolay olmadığını kabul etmeliyiz.

Genişletilmiş geleneğimizin (anarşist, anarko-sendikalist, devrimci 
sendikalist, özgürlükçü/otoriter karşıtı sosyalist) incelenmesine 
kendimizi adamayı ve ona eleştirel katkılar üretmeyi, geliştirmeyi ve 
sunmayı son derece gerekli görüyorum. Şu anda Malatesta'nın iktidar 
ilişkileri üzerine yaptığı teorik katkıları yeniden yapılandıran bir 
kitap üzerinde çalışıyorum. Bu katkılar inanılmaz olsa da, onları 
yeniden ortaya çıkarmak, yeniden yapılandırmak ve tamamlamak son derece 
zahmetli bir iştir.

Foucault'ya dönecek olursak. Evet, özgülcü anarşizm geleneğimiz, 
(Uruguay'da ve Brezilya'nın bazı bölgelerinde, özellikle güneyde) 
Foucault'dan bir ölçüde etkilenmiştir; kendisi bazı aktivistler 
tarafından okunan bir yazardır. Bunun sadece onunla sınırlı olmadığını, 
anarşist olmayanlar için de geçerli olduğunu belirtmekte fayda var. 
Foucault'nun iktidar hakkındaki tartışmasına oldukça aşinayım; bu konuda 
ders verdim ve yazılar yazdım. Ancak, çok doğru bir şekilde 
belirttiğiniz gibi, Foucault'nun da karmaşıklıkları ve belirsizlikleri var.

Foucault'daki iktidar tartışmasına aşina biri olarak söyleyebileceğim 
şey şu ki, biz, özgülcüler, bu yazarın eserlerinin titiz bir akademik 
okumasını yapmaktan ziyade, onun bazı kavramlarını ve teorik 
perspektiflerini eleştirel bir şekilde sahiplenmeyi ve bunları 
anarşizmimizin genel referans çerçevesine uyarlamayı önerdik; böylece 
sosyal sınıflar ve sınıfçılık gibi unsurlar varlığını sürdürdü. Benim 
değerlendirmeme göre, Foucault'nun bu özgülcü okuması sol tarafından, 
hem de büyük ölçüde sol tarafından yapıldı.

Her halükarda, bu tür prosedürlerde belirli bir risk olduğunu anlıyorum. 
Çünkü teori ve ideoloji arasında yaptığımız ayrıma ve birincisine 
ikincisinden daha esnek ve açık bir yaklaşım sergilememize rağmen, 
teorik katkıların ideolojik unsurlar içerdiği ve bazen farkında olmadan, 
belirli teorik materyallerden yararlanarak, ideolojik olarak karmaşık 
bazı unsurları anarşizme dahil edebileceğimiz yadsınamaz bir gerçektir.

Bunu anarşist alanda farklı zamanlarda ve farklı bölgelerde, hem 
Marksist teorinin dahil edilmesiyle – ki bu daha sonra "Marksist" 
ideolojik unsurlara dönüştü – hem de postmodern teorinin dahil 
edilmesiyle – ki bu da benzer şekilde anarşizmden çok uzak, oldukça 
karmaşık ideolojik perspektifler üretti – şeklinde gördüm.

Foucault'nun karmaşıklıkları ve belirsizlikleri olduğunu söylerken, 
özellikle birkaç noktaya değiniyorum. O hiçbir zaman anarşist bir 
düşünür olmadı, ne de büyük programatik veya stratejik kaygıları vardı. 
Fikirleri, özelcilerin yaptığı gibi, daha sola kayacak şekilde 
yorumlanabiliyorsa, oldukça liberal bir bakış açısından ve hatta tam bir 
teslimiyetten de ele alınabilir; bu son durumda, şu gibi okumalara 
işaret edilebilir: eğer tüm ilişkilerde güç varsa, o zaman yapılacak pek 
bir şey yoktur, çünkü hepimiz aynı anda hem ezilen hem de ezeniz. Bu 
konuda gerçekten de önemli riskler vardır.

Şunu belirtmekte fayda var ki, çeşitli klasik anarşist, 
anarko-sendikalist, devrimci sendikalist ve özgürlükçü/otoriter karşıtı 
sosyalist eserleri iyice inceledikten sonra, mevcut akımımızın 
Foucault'dan kullandığı her şeyin "bizim" yazarlarımızda da mevcut 
olduğunu doğrulayabilirim. Foucault'dan aldığımız hiçbir şey, örneğin 
Malatesta ve/veya Proudhon'da bulunmayan bir şey değildir.

Bence, (maalesef anarşizmde oldukça yaygın olan) ilginç görünen, moda 
olan (akademik veya militan), üniversitede okuduğumuz veya hareketlerde 
tartıştığımız her şeyi eleştirmeden benimseme ve bünyemize katma 
yönteminden her ne pahasına olursa olsun kaçınmalıyız. Tarihsel olarak, 
anarşizmin belirli çizgileri vardır (ve her anarşist akımın anarşizm 
içinde daha spesifik çizgileri vardır). Bu nedenle, katkıların bu 
çizgileri tamamlaması, onları reddetmemesi, sorgulamaması veya 
çarpıtmaması gerektiğini akılda tutmak önemlidir.

MW: Özgüllük eğiliminde çokça odak noktası olan bir diğer terim de 
"sosyal güç"tür. Sosyal güç, egemen sınıfın, kendi çıkarlarına uygun 
amaçlar için doğru araçlar kullanılarak örgütlendiğinde ve 
yönlendirildiğinde "gerçekleşen" gücüdür. Dolayısıyla, sosyal güç 
kavramı, egemen sınıfların hem pratik hem de ideolojik örgütlenmesine 
değer verir, çünkü daha büyük örgütlenme, daha büyük bir sosyal dönüşüm 
kapasitesi anlamına gelir. Bu "sosyal gücün" nasıl gerçekleştiğini 
açıklayabilir misiniz? Ve ayrıca, bu bir çeviri sorunu olabilir: Güç ve 
sosyal güç arasındaki fark nedir? Çevirdiğiniz metinleri okuduğumda, 
açıkça tanımlanmayan, örtük sosyal gücün farklı katmanları olduğu 
anlaşılıyor. İlk olarak, Proudhon'dan başlayarak, işçilerin işbirliği 
yaparak elde ettikleri bir tür potansiyel güç vardır. Ardından, 
siyasi-ideolojik anlamda işbirliği yoluyla elde edilen bir tür güç 
vardır: ortak bir hedef ve programa doğru kolektif olarak çalışmak. Son 
olarak, en çok bahsettiğiniz anlamda toplumsal güç, toplumsal sınıflar 
düzeyinde mevcuttur; burada ezilen sınıflar, sınıf konumları gereği halk 
gücü oluşturabilirler. Bu katmanlar arasındaki ilişki hakkında 
konuşabilir misiniz (terimin genişletilmiş anlamıyla hemfikir olup 
olmamanızdan bağımsız olarak) ? Bu soruyu daha pratik bir şekilde 
yeniden ifade etmek gerekirse: Anarşist örgütlenmenin ezilen sınıfların 
gücünü örgütlemedeki rolü nedir?

FC: Bu konuda detaylandırılması ve düzenlenmesi önemli olduğuna 
inandığım birçok unsur var. Güç konusu üzerine, sorduğunuz her şeyi 
kapsayan başka materyaller de yazıyorum. Anlamayı kolaylaştırmak için 
daha öğretici bir şekilde sistemleştirmeye çalışacağım. Aşağıda 
söylediklerimin tamamı, klasik yazarlara (başta Bakunin, Malatesta, 
Proudhon) ve çağdaş yazarlara (Alfredo Errandonea, Tomás Ibáñez, Fábio 
López, Bruno L. Rocha), özgül anarşist örgütlere ve kendi çalışmalarıma 
dayanmaktadır. 11

Öncelikle, daha önce de belirttiğim gibi, gücün tarihsel olarak üç 
şekilde tanımlandığını hatırlamak önemlidir: 1) Kapasite olarak; 2) 
Düzenleme ve kontrol yapıları ve mekanizmaları olarak; 3) Güç 
ilişkilerindeki asimetri olarak. Bu üç unsur önemlidir ve geliştirmekte 
olduğum güç teorisinde mevcuttur. Mutlaka güç kavramının kendisinin bir 
parçası olarak değil, onunla ilişkilidirler.

Öncelikle, yeterli olduğunu düşündüğüm bir güç tanımını ele alalım: güç, 
bir veya daha fazla gücün diğerlerine üstün geldiği, farklı asimetrik 
güçler arasındaki somut ve dinamik bir sosyal ilişkidir . Bu tanımın 
bazı önemli yönleri vardır.

Öncelikle, gücün toplumsal bir ilişki olduğunu söylerken, gücün bir güç 
ilişkisi anlamına geldiğini ve en az iki tarafı (kişiler, gruplar, 
sınıflar vb.) içerdiğini kastediyorum.

İkinci olarak, somut ve dinamik bir ilişkiden bahsederken, olasılıklar 
alanına yerleştirilen, gerçekleşip gerçekleşmeyeceği belli olmayan bir 
şey olarak güç kavramını dışlıyorum; daha spesifik olarak, gerçekten 
gerçekleşen bir ilişkiye atıfta bulunuyorum.

Bu ilişki asla kalıcı değildir; her zaman bir bağlam (zaman ve mekan) 
içinde yer alır ve geçicidir; hiç kimse sonsuza dek iktidarı elinde 
tutamaz, sadece belirli bir süre için. Bu nedenle, güç ilişkileri 
sürekli değişim halindedir ve her an dönüşüme uğrayabilir.

Üçüncüsü, farklı asimetrik güçler arasındaki ilişkiden bahsederken, bu 
yardımcı kavramı veya alt kavramı, yani sosyal gücü, kesin olarak 
tanımlamak gereklidir. Sosyal güç , sosyal çatışmalarda aktörlerin 
belirli hedeflere ulaşmak için uyguladıkları enerji olarak 
tanımlanabilir . Bu güç bireysel, grup veya sınıf temelli olabilir ve 
başarı kapasitesinin somutlaşmasını ifade eder. Burada, gücü 
kavramsallaştırmanın bu üç tarihsel yolunu düzenleyen ilk yönü 
görüyoruz; başarı kapasitesi ile sosyal güç arasında bir ayrım yapıyorum .

Başarı kapasitesi, gelecekte bir şey yapma olasılığıdır; 
gerçekleşebilecek veya gerçekleşmeyebilecek potansiyel bir durumdur. 
Örneğin, işçilerin dünyayı dönüştürme gücüne sahip olduklarını 
söylediğimizde, başarı kapasitesinden bahsediyoruz. Benim benimsediğim 
kavramlara göre, bu ifade şu şekilde daha iyi formüle edilebilir: 
işçilerin dünyayı dönüştürme kapasitesi ( olasılığı) vardır. Çünkü bu 
kapasiteye sahip olsalar bile, dünyayı dönüştürebilirler veya 
dönüştürmeyebilirler; bu, fiilen gerçekleşen somut bir şey değildir.

Başarı kapasitesi, potansiyel gelecekteki başarı alanının ötesine geçip 
fiilen uygulamaya konulduğunda, toplumsal bir gerçekliği oluşturan güç 
dinamiklerinin bir parçası haline geldiğinde toplumsal bir güç haline 
gelir. Örneğimize geri dönelim: İşçilerin dünyayı dönüştürme kapasitesi 
vardır. Ancak hepsi günlük hayatlarını sürdürebilir, işe gidebilir, 
ailelerine bakabilir, kapitalist toplumun gelişim seyrine hiçbir etkisi 
olmayan bir hayat yaşayabilirler. Bu durumda, yalnızca bu potansiyel 
kapasiteyle kalırlar.

Şimdi, bu işçiler enerjilerini belirli amaçlar doğrultusunda toplumsal 
çatışmalara yönlendirmeye başladıklarında, toplumsal bir güç 
oluştururlar. Örneğin, örgütlenmeye başladıklarında, mücadelelere 
girdiklerinde, taleplerde bulunduklarında vb. Dikkat edin, burada bu 
kapasite toplumsal bir güce dönüşmüştür. Bu güç oldukça küçük olabilir – 
ve dolayısıyla gerçekliğin gidişatını değiştiremeyebilir; ancak orta 
veya hatta büyük olabilir ve bu şekilde değişimlerin ve dönüşümlerin baş 
kahramanı olabilir.

Sosyal güçten bahsederken iki şeyi akılda tutmak önemlidir. Birincisi, 
hepimiz kendi bedenlerimizin fiziksel gücüyle doğarız ve bu güç belirli 
çatışmalarda harekete geçirilebilir. Örneğin, bir erkeğin fiziksel gücü, 
belirli bir çatışmada bir kadına kendini dayatmak için kullanılabilir. 
İkincisi, sosyal güç bireysel veya kolektif olabilir ve ikinci durumda, 
kolektif gücün her zaman bireysel güçlerin toplamından daha büyük 
olduğunu göz önünde bulundurmalıyız. Örneğin, bir belediye binasının 
önünde bir saat boyunca protesto eden yüz işçinin kolektif gücü, bu 
işçilerin tek tek bir saat boyunca orada kalmalarından çok daha 
büyüktür. Kişi başına protesto süresi aynı olsa bile, şüphesiz ki 
kolektifin (birlikte olan insanların) sosyal gücü, bireylerin (ayrı ayrı 
insanların) sosyal gücünden çok daha büyüktür.

Ayrıca, sosyal gücü genişletmenin sayısız yolu olduğunu da 
unutmamalıyız. Bunlardan en bilinenlerinden bazılarına bakalım.

İnsanlar şunları yapabilir: 1.) Egzersiz ve dövüş sanatları yoluyla 
fiziksel güçlerini artırabilir ve bu gücü kullanma tekniklerini 
geliştirebilirler . Örneğin, organize taraftar grupları arasındaki bir 
çatışmada fiziksel güç belirleyici bir faktör olabilir. Hatta fiziksel 
yetenek ve çaba gerektiren askeri çatışmalarda bile. 2.) Ortak bir 
amaçla insanları bir araya getirebilir ve harekete geçirebilirler . 
Örneğin, bir dilekçe, bir seçim veya sokaklarda bir yürüyüş için 
toplanan ve harekete geçirilen insan sayısı temel bir unsurdur. 3.) 
Para, mülk, makine ve doğal kaynaklara sahip olabilirler . Örneğin, 
zenginlerin yoksullar üzerinde kendilerini dayatmasının, tersine göre 
çok daha kolay olduğunu; büyük miktarda petrole sahip bir ülkenin 
uluslararası jeopolitik ilişkilerde petrolü olmayan bir ülkeye göre daha 
fazla ağırlığa sahip olduğunu; kapitalist rekabette büyüklerin küçükleri 
ezme eğiliminde olduğunu görüyoruz.

4.) Güç ve karar alma pozisyonları elde etmek için , çünkü bu 
pozisyonlarda bulunanların, bu pozisyonlarda olmayanlar üzerinde 
kendilerini daha fazla kabul ettirme şansı daha yüksektir. Örneğin, 
işveren ve çalışan arasında ücretlerin serbest bir şekilde müzakere 
edilemediğini söylediğimizde, bunun nedeni tam olarak budur. Güç ve 
karar alma pozisyonunda bulundukları veya hatta şirketin sahibi 
oldukları için, yöneticiler ve sahipler, iş uyuşmazlıklarında işçiden 
neredeyse her zaman çok daha büyük bir sosyal güce sahip olacaklardır. 
Bu, bürokratikleşmiş bir halk hareketinde, güç ve karar alma 
pozisyonlarının kurumlar ve siyasi partiler tarafından neden şiddetle 
mücadele edildiğini açıklar.

5.) Bireylerin, argümanlar veya karizma yoluyla, konuşmalarda, 
söylevlerde vb. başkalarını ikna etme ve kendi taraflarına çekme 
yeteneğini geliştirmek . 6.) Örneğin, bir savaşın sonuçlarını belirlemek 
için temel unsurlar olan silah ve savaş teknolojilerine sahip olmak . 
7.) Sadece çatışmalara daha iyi müdahale etmeyi değil, aynı zamanda 
rakiplerin ve düşmanların adımlarını önceden bilmeyi de sağlayan bilgi 
ve birikime sahip olmak . Sosyal gücü genişletmenin daha birçok yolu 
sayılabilir.

Şunu belirtmek önemlidir ki, her durumda, sosyal gücü artırmaya yönelik 
yatırımların olası ve meşru yollarına ilişkin bir dizi "kural" vardır. 
Bakalım. Organize taraftar grupları arasındaki fiziksel çatışmalarda, 
bir spor salonuna gitmek ve bir dövüş sanatı uygulamak, bir şirketteki 
maaş görüşmelerini içeren iş uyuşmazlıklarından çok daha kabul 
edilebilir ("normal") bir durumdur. Şirketler arasındaki rekabetçi 
çatışmalarda, mülk ve para sahibi olmak – giderek daha fazlasını elde 
etmek için yatırım yapmak ve bunu kendini savunmak için bir mekanizma 
olarak kullanmak – popüler hareketler ve devrimci sosyalist örgütler 
tarafından yönetilen sosyal çatışmalardan çok daha kabul 
edilebilir/normaldir.

Demek istediğim, her çatışma biçiminin, toplumsal gücün artırılmasına 
yatırım yapma konusunda en kabul edilebilir, normal ve olağan olan 
şeylere ilişkin belirli kuralları vardır. Bu, başka yolların 
izlenemeyeceği anlamına gelmez. Örneğin, bir sendika seçiminde silah 
kullanımı genellikle normların bir parçası değildir, ancak Brezilya'da 
sendikaya bağlı olarak bunun bir gerçeklik olduğunu biliyoruz.

Bu tartışmanın bir diğer önemli yönü de, sosyal güçler arasındaki 
ilişkilerin her zaman belirli bir senaryo – düzenlemeler, kontroller, 
normlar ve kurumlar içeren belirli bir yapı veya düzen – içinde 
gerçekleşmesidir. Bu senaryo da güç ilişkileri tarafından 
şekillendirilir, ancak bunlar daha kalıcıdır, zaman ve mekânda devam 
eder ve kurumsallaşarak senaryonun kendi kurallarına sahip olmasına ve 
dolayısıyla oyunda güç uygulamasına neden olur. Yapı/düzen lehine 
oynayan sosyal güçler, ona karşı çıkan güçlere göre çok daha fazla 
kolaylığa sahiptir (en üst düzeye çıkarılır).

Bu, sosyal açıdan bakıldığında, zaten var olan bir şeyi sürdürmenin onu 
değiştirmekten genellikle daha kolay olmasının nedenini açıklıyor; 
düzeni onaylayan hareketler, onu sorgulayan hareketlere göre genellikle 
daha kolay bir zaman geçirirler. Örneğin, aynı sayıda insan ve kaynağa 
sahip iki hareketi ele alalım: biri kapitalizmi savunan, diğeri ise 
kapitalizm karşıtı. Savunduğum şey şu ki, böyle bir durumda, aynı 
kaynaklara/insanlara sahip olsalar bile, kapitalist hareket daha kolay 
bir zaman geçirecektir, çünkü kapitalist bir senaryo ve yapı içinde 
oynayacak ve bu tür ilişkilerin sahip olduğu ataletten faydalanacaktır.

Görüldüğü gibi, bu sosyal güç kavramı, özellikle mikro, mezo ve makro 
sosyal düzeylerdeki belirli güçler arasındaki çatışmalar gibi farklı 
konuları düşünmek için faydalıdır. Bahsedilen bu asimetrik güç 
korelasyonu dinamiği, insanlar, çeteler, şirketler, ülkeler, partiler, 
medya, sınıflar vb. arasındaki ilişkileri anlamak için kullanılabilir.

Toplumsal gerçekliği, çoğu durumda sadece ikiyle (A gücü ile B gücü) 
sınırlı olmayan, farklı toplumsal güçler arasındaki bir çatışmanın 
sonucu olarak düşünebiliriz. Bunlar genellikle birden fazla güçtür; 
gerçekliği farklı şekillerde etkilerler, birbirleriyle benzerlikleri ve 
farklılıkları vardır, birbirleriyle ittifak kurarlar ve işbirliği yaparlar.

Şimdi daha önce bahsettiğim güç kavramına daha spesifik bir şekilde 
geliyorum. Güç, tam olarak bir veya daha fazla gücün diğerlerinin 
üzerinde üstün gelmesi (üstün gelmesi, kendini dayatması) durumunda 
ortaya çıkar. Ve burada toplumsal güç ile güç arasındaki fark 
belirginleşir. Toplumsal bir güç oluşturmak, gerçekliği etkilemek, 
çatışmalarda bir rol oynamak anlamına gelir; güce sahip olmak ise kendi 
toplumsal gücünü diğerlerinin üzerinde üstün gelen, üstün gelmiş, 
kendini dayatan bir güç haline getirmek anlamına gelir.

Bu anlamda, örneğin, 1990'lardan itibaren yeniden ortaya çıkışlarından 
bu yana anarşistlerin, anarko-sendikalistlerin ve devrimci 
sendikalistlerin küresel ölçekte bir toplumsal güç oluşturduğunu 
söyleyebiliriz. Çünkü farklı ülkelerde, genel olarak mücadele ve 
protestolarda, sendika, topluluk, öğrenci, tarım hareketlerinde veya 
daha geniş anlamda fikirler alanında gerçeklik üzerinde etkileri vardır.

Bu, hiçbir şekilde anarşizmin, anarko-sendikalizmin ve devrimci 
sendikalizmin iktidara sahip olduğu anlamına gelmez. Şu anda, genel 
olarak sol içinde azınlık bir toplumsal güç oluşturmaktadır ve toplumun 
küresel yönünü tartışan toplumsal güçleri göz önünde bulundurduğumuzda 
neredeyse önemsizdir. 12

Güç arayan bir anarşizmin gerekliliğini savunduğumuzda, bu, anarşizmin 
ve özellikle halk sınıflarının gücünü en üst düzeye çıkarmanın yollarını 
tasarlamayı ve uygulamayı zorunlu kılar; böylece bu sınıflar sadece sol 
kesimde değil, yerel, bölgesel, ulusal ve hatta uluslararası alanlarda 
da güçlü aktörler haline gelirler.

Güç, toplumun tüm alanlarında ve düzeylerinde mevcuttur. Düzenlemelerin, 
kontrollerin, içeriğin, normların vb. temelini oluşturur. Bu şekilde, 
karar alma süreçleriyle doğrudan ilişkilidir.

Şu ana kadar, geçmiş ya da günümüz gerçekliğinin analizini 
destekleyebilecek bazı teorik yönlerimiz var. Bu teorik yönler, belirli 
bir dizi soruya verilen cevaplar aracılığıyla, tarihsel yansımalar ve 
mevcut durumun analizini geliştirmemizi sağlıyor. Belirli bir senaryoda 
(an/bölge):

Hangi toplumsal güçler devrede? Bu güçler toplumsal alanı nasıl 
etkiliyor? Hangisi/hangileri baskın? Bu ilişkinin sonuçları nelerdir? 
Devrede olan güçleri, gerçeklik üzerindeki etkilerini, baskınlığını ve 
bu çatışmanın sonuçlarını haritalamak, belirli bir toplumsal senaryoyu 
anlamak için temel öneme sahiptir.

Toplumda meydana gelen hem güç ilişkileri hem de düzenlemeler ve 
kontroller, tahakkümü ima edebilir veya etmeyebilir. Bu, benim ve diğer 
özgülcülerin savunduğu gibi, güç ve tahakkümün eş anlamlı olmadığı; 
düzenleme/kontrol ve tahakkümün de eş anlamlı olmadığı anlamına gelir. 
Yani, bir güç ilişkisi bir tahakküm ilişkisi olabilir, ancak olmayabilir 
de. Bir dizi düzenleyici ve kontrol mekanizması tahakküm edici olabilir, 
ancak olmayabilir de.

Bu ifadeyi yapmamızı sağlayan bir diğer yardımcı kavram veya alt kavram 
ise katılımdır . Genel olarak katılım, kolektif kararlara katılma veya 
katkıda bulunma eylemidir ; sosyal güçlerin oluşumu, 
çatışmalar/anlaşmazlıklar ve güç ilişkilerinin kurulmasıyla ilgili tüm 
süreci kapsar. Güç ilişkileri ve düzenleme ve kontrol mekanizmaları, 
içerdikleri daha büyük veya daha küçük katılım derecesiyle ilişkili 
olarak analiz edilebilir ve kavranabilir.

Dolayısıyla, güç, düzenleme ve kontrol, baskın (ve dolayısıyla daha az 
katılım içeren) veya kendi kendini yöneten (ve dolayısıyla daha fazla 
katılım içeren) olabilir. Güç bu nedenle, bu iki uç nokta arasında gidip 
gelen bir ilişki olarak düşünülebilir: baskınlık ve kendi kendini yönetme.

Tahakküm, bir veya birkaç kişinin herkesi ilgilendiren konulara karar 
verdiği hiyerarşik bir toplumsal ilişkidir; eşitsizlikleri açıklar ve 
sömürü, zorlama, yabancılaşma vb. ilişkileri içerir. Tahakküm, sınıf 
tahakkümünün ötesinde başka tahakküm biçimleri de olmasına rağmen, 
toplumsal sınıfları açıklar. Özyönetim, tahakkümün zıt kutbudur; 
insanların kendilerini kişisel ve kolektif olarak etkileyen planlama ve 
kararlara katıldığı hiyerarşik olmayan (eşitlikçi) bir toplumsal 
ilişkidir. Özyönetim, diğer tahakküm biçimleri olmadan sınıfsız bir 
toplum projesinin temelini oluşturur.

Bundan birkaç kavram türetilebilir. Birincisi, tahakkümün de özyönetim 
gibi bir güç biçimi olduğudur. Tarihsel olarak, makro-sosyal düzeyde 
kurulan güç ilişkilerinin büyük çoğunluğunun tahakküm ilişkileri 
(dolayısıyla tahakküm gücü) olduğunu söyleyebiliriz. Ancak paralel 
olarak, meso- ve makro-sosyal düzeylerdeki çok sayıda başka güç 
ilişkisinin de özyönetim ilişkileri (dolayısıyla özyöneten güç) olduğunu 
da iddia etmek mümkündür. Bunu hem hareketlerde ve mücadelelerde, hem de 
isyankar ve devrimci deneyimlerin belirli anlarında görüyoruz.

Özgüllük savunucuları "halk gücü inşa etmenin" gerekli olduğunu iddia 
ettiklerinde, aslında savundukları şey, toplumsal bir devrimi teşvik 
edebilecek ve böylece egemen sınıflarla ve genel olarak başlıca tahakküm 
aktörleriyle bir güç ilişkisi kurabilecek popüler bir toplumsal gücün 
inşasından başka bir şey değildir. Açıkçası, bu herhangi bir güç inşa 
etmekle ilgili değil, tahakküm ilişkilerine karşı doğrudan bir 
mücadeleyi ima eden ve diğer tahakküm biçimlerinden arınmış, sınıfsız 
bir topluma işaret eden, kendi kendini yöneten bir güçle ilgilidir. Bu 
nedenle, halk gücü anlayışımız, kendi kendini yöneten bir güç anlayışıdır.

Anarşist örgütün rolü tam olarak bu yöndedir. Amacı, öncelikle işçilerin 
başarı kapasitesini toplumsal bir güce dönüştürmeye katkıda bulunmaktır. 
İkincisi, işçilerin bu toplumsal gücünün sürekli artmasına katkıda 
bulunmaktır. Üçüncüsü, işçiler ve hareketleri arasında mevcut olan 
sağcı, kapitalist, reformist ve otoriter pozisyonlara karşı solcu, 
sosyalist, devrimci ve özgürlükçü/otoriter karşıtı pozisyonları 
güçlendirmektir. Dördüncüsü, toplumsal dönüşümün devrimci bir sürecine 
işaret eden, eşitlikçi ve özgürlükçü düzenleyici ve kontrol kurumları 
kuran ve bu projenin bölgesel, ulusal ve uluslararası ölçekte 
genişlemesine olanak sağlayan, kendi kendini yöneten güç ilişkilerinin 
inşasını teşvik etmektir.

MW: Daha pratik bir bakış açısıyla, özgüllükçülükteki güç ve tahakküm 
tanımı, “ezilen sınıfların cephesi” oluşturma stratejisini teorik olarak 
açıklamak için kullanılmıştır. Bazı yoldaşlarımız, bu stratejinin 
sosyalist devrim sırasında işçi sınıfının liderliğinin ve üretimle olan 
eşsiz ilişkisinin terk edilmesine yol açacağından endişe duyuyor. Ayrıca 
bunun, toplumsal dönüşümün “gönüllü” bir analizine yol açabileceğinden 
de endişeliyiz. Yani, toplumsal devrimde bir sınıfın oynayacağı rolü 
anlamada, tahakküm ilişkisinin üretim araçlarıyla olan ilişkiden daha 
öncelikli hale getirildiği ve dolayısıyla üretimde siyasi çatışmadan 
ziyade farkındalığın önceliklendirildiği görülüyor. Bu endişelere yanıt 
vermenizi rica ediyorum. Bunlar, pozisyonlarınızın doğru bir anlayışını 
temsil ediyor mu?

FC: Öncelikle, genel olarak kullandığımız sosyal sınıflar kavramının, 
Bakunin ve Malatesta gibi çeşitli klasik anarşistlerin savunduğu kavrama 
çok yakın olduğunu vurgulamak istiyorum. Buradaki sorun, yine, anarşizme 
(bu durumda Marksizmden) teorik unsurların ithal edilmesi gibi 
görünüyor; bu da kendi katkılarımızı bilmemizi ve bunlardan 
faydalanmamızı engelliyor.

Bu ve diğer anarşistlerin toplumsal sınıflar hakkındaki bu tartışmaya 
önemli katkıları var. Her şeyden önce, Bakunin, Malatesta ve diğerleri 
için toplumsal sınıflar hiçbir zaman yalnızca ekonomik bir kavram 
olmamıştır. Şüphesiz ki, sınıflar (çoğu zaman öncelikle) üretim ve 
dağıtım araçlarının mülkiyeti ve bunun sonucunda ortaya çıkan ekonomik 
ayrıcalıklar gibi ekonomik nitelikteki unsurları içerir. Bu anlamda 
ekonomik güçten bahsedilebilir.

Ancak sınıflar, yönetim ve baskı araçlarının sahipliği ve bunun 
sonucunda ortaya çıkan siyasi ayrıcalıklar gibi siyasi nitelikteki diğer 
unsurları da içerir. Bu anlamda, siyasi güçten söz edilebilir. Son 
olarak, sınıflar, iletişim ve eğitim araçlarının sahipliği ve bunun 
sonucunda ortaya çıkan entelektüel ayrıcalıklar gibi entelektüel/ahlaki 
nitelikteki unsurları da içerir. Bu anlamda, entelektüel güçten söz 
edilebilir.

Kapitalist-devletçi sistemde –ve dolayısıyla çağdaş toplumda– egemen 
sınıflar ve ezilen sınıflar kümesinin var olduğunu söylemek mümkündür. 
Ekonomik olarak, proleterleri (en dar anlamıyla ücretli işçileri) ve 
köylüleri boyunduruk altına alan mülk sahiplerinden (burjuvazi ve toprak 
sahipleri) bahsedebiliriz. Siyasi olarak, yönetilenlerin büyük bir 
kesimini boyunduruk altına alan bir bürokrasiden (valiler, hakimler, 
polis) bahsedebiliriz. Entelektüel olarak, toplumun genelinde fikir 
üretiminde az veya hiç etkisi olmayanları boyunduruk altına alan dini, 
iletişimsel ve eğitimsel otoritelerden bahsedebiliriz.

Dolayısıyla, toplumumuzda sosyal sınıflardan bahsederken, şu üç geniş 
sosyal çatışmayı belirleyebiliriz: mülk sahipleri ile proleterler ve 
köylüler (ekonomik); bürokratlar ile yönetilenler (siyasi); 
dini/iletişimsel/eğitimsel otoriteler ile makro sosyal fikirlerin 
üretiminde az veya hiç etkisi olmayan insanlar (entelektüel).

Bu çatışmaların her zaman sistemik terimlerle ifade edildiğini belirtmek 
önemlidir. Bu nedenle, üç alan veya küre (ekonomik, politik ve 
entelektüel) ile bunlarla ilgili üç çatışma arasındaki bu ayrım yalnızca 
analitiktir. Gerçekte, bu üç parça bir sistem olarak işlev gören yapısal 
bir bütünü oluşturur. Bu üç çatışmanın ifade edilişi, daha önce 
bahsettiğim şeye tam olarak işaret etmektedir. Sadece burjuvazi ve 
proletarya yoktur; sadece iki sınıf çatışma halinde değildir.

Belirtildiği gibi, egemen sınıflar ve ezilen sınıflar vardır. 
Toplumumuzda egemenliği elinde bulunduran sınıflar şunlardır: sahipler + 
bürokrasi + dini/iletişim/eğitim otoriteleri (burada açıkça büyük 
dinleri, iletişim ve eğitim şirketlerini, yani çağdaş toplumda 
fikirlerin üretimini fiilen dikte edenleri kastediyorum). Bu grup aynı 
anda üretim ve dağıtım, yönetim ve baskı, iletişim ve eğitim araçlarına 
sahipken, aynı zamanda ekonomik, siyasi ve entelektüel ayrıcalıklardan 
da yararlanmaktadır.

Toplumumuzda baskıdan muzdarip olan bir diğer sınıf grubu ise 
proleterler + köylüler (ve geleneksel halklar) + marjinalleştirilmiş 
gruplardan oluşmaktadır; bu gruplar birlikte ve eş zamanlı olarak 
ekonomik sömürü, siyasi-bürokratik baskı, fiziksel zorlama ve 
entelektüel yabancılaşmanın kurbanıdırlar. Bu iki geniş sınıf grubu 
arasında, daha az önemli olan bir ara sektör de bulunmaktadır.

Dolayısıyla, sınıf mücadelesinden bahsederken, bunun iki farklı şekilde 
kendini gösterebileceğini (ve gerçekten de gösterdiğini) anlamak 
gerekir. Bunlardan biri, örneğin bir şirketteki maaşlı çalışanların 
belirli bir patronla karşı karşıya gelmesi gibi özel bir durumdur. 
Diğeri ise daha genel olup, yukarıda bahsedilen her iki grubu da kapsar: 
egemen sınıflar ve ezilen sınıflar.

Siz ve diğer meslektaşlarınız ilgilenirseniz, bu teorik varsayımları 
kullanarak çağdaş Brezilya'daki sosyal sınıfları analiz eden bir 
çalışmayı paylaşabiliriz. Oldukça kapsamlı ve çok ilginç bir çalışma.

Bu toplumsal sınıf anlayışı, bizim pozisyonlarımız ile genellikle 
Marksizmle ilişkilendirilen pozisyonlar arasındaki farklılıkları 
vurgulayan sonuçlar doğurmaktadır. Bu durum, özellikle bürokrasiyi 
egemen bir sınıf ve dolayısıyla burjuvazi veya toprak sahipleri kadar 
işçilerin sınıf düşmanı olarak ele aldığımızda geçerlidir; aynı durum 
büyük dini liderler, büyük medya ve eğitim holdinglerinin sahipleri için 
de geçerlidir – hepsi işçilerin sınıf düşmanıdır ve sosyalizmin mümkün 
olabilmesi için onlarla eşit derecede mücadele edilmelidir.

Bu sosyalizm aynı zamanda şu üç alanı da kapsar: ekonomiyle sınırlı 
olmayan kapsamlı bir sosyalizm arıyoruz. Üretim ve dağıtım araçlarının 
(ekonomik gücün) kamusallaştırılmasını (ve millileştirilmesini veya 
devlet kontrolünü değil), aynı zamanda yönetim ve baskı araçlarının 
(siyasi gücün) ve iletişim ve eğitim araçlarının (entelektüel gücün) 
mülkiyetinin de kamusallaştırılmasını savunuyoruz. Bunu kapitalizmin, 
devletin, toplumsal sınıfların sonu olarak anlıyoruz. Yani, toplumsal 
gücün tamamen kamusallaştırılması.

"Ezilen sınıfların cephesi" önerisine gelince, şunu söyleyebilirim ki, 
bizim anlayışımızda bu, birçok klasik anarşist için genel olarak ifade 
ettiği gibi, "aşağıdan gelenlerin" -hem kentli hem de kırsal kesimdeki 
ücretli işçilerin, sanayi ve hizmet sektöründekilerin, güvencesiz 
çalışanların, serbest meslek sahiplerinin, ötekileştirilmiş kesimlerin 
ve köylülerin- tümünün, önerdiğimiz gibi geniş kapsamlı bir devrimci 
dönüşüm projesi tasarlanırken dikkate alınması gerektiği anlamına gelir.

Bu bağlamda, Marksizmin ve hatta anarşizmin bazı tarihsel kesimleriyle 
başka farklılıklar da tespit etmek mümkündür. Bu kesimler arasında 
kapitalizmi ekonomik bir üretim biçimi olarak kavramak ve temelinin 
kentsel ve endüstriyel olduğunu anlamak yaygındı. Ekonominin kapitalist 
toplumda merkezi bir alan/küre olduğu, şehirlerin ve endüstrilerin 
kapitalizmde çok önemli bir rol oynadığı şüphesizdir. Ancak kapitalizm, 
tarihsel bir ekonomi biçiminden çok daha fazlasıdır. Daha önce de 
belirttiğim gibi, ekonomiye ek olarak devleti ve kapitalist toplumsal 
ilişkileri meşrulaştırmak için temel olan fikirleri de içeren bir sistemdir.

Dolayısıyla, kent ve sanayi işçilerinin mücadele ve toplumsal devrim 
için temel öneme sahip oldukları konusunda hiçbir şüphe yoktur. Şimdi, 
"sosyalist devrim sırasında işçi sınıfının liderliği ve üretimle olan 
eşsiz ilişkisi"nden bahsedildiğinde, bunun farklı yorumlama olanakları 
vardır. "İşçi sınıfı" yalnızca kent ve sanayi proletaryasını ifade 
edebilir -ki bu kesinlikle bizim pozisyonumuz değil- ancak aynı zamanda 
bazen kullandığımız ve daha önce bahsedilen tüm özneleri kapsayan geniş 
anlamda işçi sınıfını da ifade edebilir.

Devrimci projelerde üretime en doğrudan dahil olan sektörlerin yer 
alması gerektiği doğru olsa da, bu konuyu küresel bir perspektiften ele 
aldığımızda, hatta Latin Amerika'daki gerçekliğimizi göz önünde 
bulundurduğumuzda bile, kırsal proletaryayı, köylüleri, kayıt dışı 
çalışanları ve hatta ötekileştirilmiş kesimleri hesaba katmayan bir 
anarşist devrimci proje düşünülemez görünüyor.

Bu noktada kullandığımız terimler üzerinde biraz daha ayrıntılı durmanın 
gerekli olduğuna inanıyorum, zira aynı şeyden bahsediyor olabiliriz veya 
önemli görüş ayrılıklarımız olabilir.

Bu da bizi soruda ele alınan bir diğer noktaya, analitik gönüllülüğe 
getiriyor. Görüldüğü gibi, bizim konumumuz ne gönüllücü ne de 
yapısalcıdır. Yapıların toplumumuzda temel bir rol oynadığını, sosyal 
gerçekliğin önemli bir bölümünü oluşturduğunu anlıyor. Ancak iradenin, 
insan eyleminin de önemli bir rol oynadığını anlıyor. Kaba bir ifade 
olsa da, sosyal gerçekliğin %70-80'inin yapısal olarak, %30-20'sinin ise 
gönüllü insan eylemleriyle belirlendiğini düşünmeyi seviyorum.

Bana göre bu görüş, yapı ve eylemi uzlaştırmayı amaçlayan, yapıya 
eylemden daha fazla ağırlık veren ancak aynı zamanda deterministik 
yapısalcılıktan ve gönüllülükten kaçınan (Sosyal Bilimler veya Tarih 
alanlarından) çoğu çağdaş sosyal teoriyle uyumludur.

20. yüzyıl, Marksizmin belirli bir kesiminin argümanlarının hatalı 
olduğunu ve tarihsel anarşistlerin önemli bir grubunun pozisyonunun 
aslında en doğru olduğunu açıkça ortaya koydu. Bu dönemde, dünyadaki 
farklı sosyo-ekonomik gerçeklikleri gözlemleyerek, gelişmiş kapitalizmin 
yapısının kendi başına ve otomatik olarak devrimci özneler ve süreçler 
üretmek için yeterli olmadığını fark ettik.

Devrim yaşamış ve yaşamamış ülkeleri incelediğimizde bile, üretici 
güçlerin gelişmesinin, bu tür devrimlerin yaşandığı sözde "geri kalmış" 
ülkelerden daha radikal veya potansiyel olarak daha devrimci ortamlar 
yaratmadığını görüyoruz. Aynı zamanda, devrimlerin ancak kapitalizmin 
ileri bir gelişimi sonrasında gerçekleşebileceği yönünde kademeli bir 
ilerleme de gözlemlemiyoruz.

Ancak şunu belirtmek gerekir ki, çoğu "gerçek sosyalizm" olarak 
bilinecek yapıyı inşa etmekle sonuçlanan bu devrimler, siyasi veya 
entelektüel gücü bir yana bırakın, ekonomik gücü bile sosyalleştirmemiş 
veya tutarlı bir sosyalleştirme başlatmamıştır. İşçilerin kurtuluşuna 
bile yaklaşamamışlar, o yönde bir adım bile atmamışlardır. Bu nedenle, 
başarılı devrimci modeller olarak kabul edilemezler.

Bir sınıf kesiminin, grubun veya bireyin toplum yapısı içindeki konumu, 
onları daha devrimci ya da daha az devrimci yapmaya yetmez. Bunun için, 
eylem ve farkındalık (sınıf eylemi, sınıf bilinci) şarttır; bunlar, 
yapısal belirleyicilerle birlikte, ihtiyaç duyduğumuz yeni devrimci 
özneyi üretecektir. Savunduğumuz kendi kendini yöneten sosyalizme doğru 
bir dönüşüm için, eşitsiz bir yapının parçası olmak yeterli değildir. Bu 
yapının adaletsiz olarak algılanması, değişimin mümkün olduğuna dair bir 
inanç olması gerekir. Eylemlerin belirli bir yönde ilerlemesi temeldir – 
tutarlı bir projeye ihtiyacımız var. İşçiler, mücadelelere katılmadan ve 
farkındalık geliştirmeden devrimci özne olamazlar.

Son olarak, "üretim araçlarıyla olan ilişkiye kıyasla tahakküm 
ilişkisine öncelik vermediğimi" vurgulamak isterim. Belirttiğim gibi, 
benim anladığım kadarıyla tahakküm ilişkileri, (Marksist anlamda) üretim 
araçlarıyla olan ilişkileri içerir ve kapsar; bu anlamda sömürü, 
bahsettiğim diğerleri gibi (siyasi-bürokratik tahakküm, fiziksel zorlama 
ve kültürel yabancılaşma) bir tahakküm biçimidir. Ancak sınıf 
tahakkümünden bahsederken kendimi sadece ekonomik araçlarla 
sınırlamadığımı, aynı zamanda siyasi ve entelektüel araçları da 
kastettiğimi hatırlatmakta fayda var.

Ayrıca belirtmeliyim ki, bu görüş sınıf egemenliğini ulusal egemenlik 
(sömürgecilik/emperyalizm), etnik-ırksal egemenlik (ırkçılık) ve 
cinsiyet egemenliği (ataerkillik) gibi diğer egemenlik biçimleriyle 
karıştırmaz. Egemenliğin birçok biçimi vardır; sınıf egemenliği 
bunlardan biridir – şüphesiz kapitalist toplumda çok önemlidir – ve 
yukarıda bahsedilen diğer tüm biçimlerle ilişkilidir. Bu ilişki, 
kapitalist toplumu çoklu egemenlik ilişkileri içinde açıklamamıza olanak 
tanır.

Özgüllük stratejimizde ayrıca "üretimde siyasi çatışma yerine 
farkındalık yaratmaya öncelik verme" de söz konusu değildir. Stratejimiz 
her zaman, tarihsel olarak, daha önce de belirttiğim gibi, devrimci 
sendikalizme çok yakın olan belirli bir programa dayalı halk 
hareketlerini inşa etmeye ve güçlendirmeye odaklanmıştır. Biz eğitimci 
değiliz, propagandayı önceliklendirmeyi de savunmuyoruz. Odak noktamız, 
programımıza dayalı olarak sendika, topluluk, tarım, öğrenci, kadın, 
LGBT, Siyah, Yerli vb. mücadeleleri inşa etmek, düzenli ve günlük taban 
çalışmalarıdır. Endüstriyel ve kentsel işyerlerindeki mücadele 
stratejimize dahildir, ancak bunun ötesine geçer. Sadece Brezilya'nın 
sosyo-ekonomik senaryosundan değil, küresel bir perspektiften de 
kaynaklanmaktadır.

Mart 2022

1. Avustralya merkezli platformist/spesifikçi grup Black Flag Sydney ile 
bağlantılı aktivist , şu anda Kanada'nın Montreal şehrinde yaşıyor.

2. OASL web sitesi: https://anarquismosp.wordpress.com/ . CAB web 
sitesi: https://cabanarquista.org/ . CAB İlkeler Bildirgesi (İngilizce): 
https://www.anarkismo.net/article/23028 .

3 FAU'nun tarihiyle ilgili olarak (İngilizce), şu adrese bakınız: 
https://www.anarkismo.net/article/32515 . Özelci anarşizm stratejisiyle 
ilgili olarak, FAU'nun tarihi militanlarından Juan Carlos Mechoso ile 
yaptığım uzun röportaja bakınız (İngilizce): 
https://theanarchistlibrary.org/library/juan-carlos-mechoso-uruguayan-anarchist-federation-fau-the-strategy-of-especifismo 
.

4. ITHA web sitesi: https://ithanarquista.wordpress.com/ . Faísca web 
sitesi: http://editorafaisca.net/ .

5. Makale şu adreste yer almaktadır: 
https://www.anarkismo.net/article/32540 .

6 “Huerta Grande” (İngilizce) şu adreste okunabilir: 
https://blackrosefed.org/huerta-grande/ . Malatesta'nın bu konudaki 
görüşleri için, Vernon Richards tarafından derlenen Errico Malatesta: 
Life and Ideas adlı derlemedeki “Anarşizm ve Bilim” bölümüne bakınız : 
https://libcom.org/files/Malatesta%20-%20Life%20and%20Ideas.pdf .

7 Osugi Sakae'nin bu açıklamayı yaptığı metnin bir kısmı (İngilizce 
olarak) Robert Graham tarafından derlenen "Anarşizm: Özgürlükçü 
fikirlerin belgesel tarihi " antolojisinin 1. cildinde (Black Rose 
Books, 2005) mevcuttur.

8 Ibáñez'in bu ve diğer argümanlarıyla ilgili olarak, onun "Por un Poder 
Político Libertario" (İngilizce) makalesine ilişkin incelememe bakın: 
https://www.anarkismo.net/article/19736 .

9 Bu argümanla ilgili olarak, “Küresel Perspektiften Anarşist Teori ve 
Tarih” başlıklı makaleme (İngilizce) bakınız: 
https://ithanarquista.wordpress.com/2021/12/15/felipe-correa-anarchist-theory-and-history-in-global-perspective/ 
.

10 Yukarıda bahsedilen “Küresel Perspektiften Anarşist Teori ve Tarih” 
(İngilizce) başlıklı makale, bu kitabın özetini sunmaktadır.

11 Ne yazık ki, bu çağdaş yazarların İngilizce olarak kaleme alınmış 
eserleri azdır.

12 Bunlar, 1990 ile 2019 yılları arasında anarşizmin, 
anarko-sendikalizmin ve devrimci sendikalizmin küresel olarak yeniden 
canlanması üzerine yürüttüğüm iki yıllık bir araştırma projesinin bazı 
sonuçlarıdır. Bu araştırmanın sonuçlarına, Marcel Van der Linden 
tarafından düzenlenen "The Cambridge History of Socialism: a global 
history in two volumes" (Cambridge, 2022) adlı kitabın "The Global 
Revival of Anarchism and Syndicalism (1990-2019)" bölümünde ve "Dossier 
Contemporary Anarchism: anarchism and syndicalism in the whole world 
(1990-2019)" adresinde ulaşılabilir: 
https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism/ .

https://socialismolibertario.net/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr