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(it) France, OCL: In Memoriam Mohammed Harbi (1933-2026) di Nedjib Sidi Moussa (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Date Sun, 8 Feb 2026 08:09:02 +0200


Visualizza online: originariamente pubblicato su "storia coloniale e postcoloniale" https://histoirecoloniale.net/la-disparition-de-mohammed-harbi-1933-2026/ ---- Mohammed Harbi è morto il 1° gennaio 2026 a Parigi. Nedjib Sidi Moussa, suo allievo, compagno e amico, racconta una vita di impegno, dignità e lotta: "Una vita di resilienza". ---- La scomparsa di Mohammed Harbi, il primo giorno di questo nuovo anno, ci spinge a riflettere e a fare introspezione.

Al di là del dolore che ci affligge, dobbiamo sapere come esprimere la nostra gratitudine e onorare adeguatamente la memoria di chi è stato un maestro, un compagno o un amico, o anche tutte queste cose insieme.

Per molti di noi, Mohammed Harbi incarnava un modello di decenza morale e rigore intellettuale, due qualità che lo caratterizzavano insieme alla gentilezza e alla generosità. Ecco perché la sua morte rappresenta una perdita incommensurabile sia per i ricercatori della verità sia per i difensori delle giuste cause.

Ma la portata di un simile personaggio non può essere espressa accuratamente in poche righe.

Infatti, dalla sua nascita a El Harrouch, nella regione di Costantina Nord, fino alla sua morte nel suo esilio parigino, Mohammed Harbi è stato in successione un attivista per l'indipendenza del suo paese - dall'età di 15 anni -, un sostenitore del socialismo autogestito, un archivista meticoloso della rivoluzione anticoloniale, un importante storico del movimento nazionale algerino, un professore apprezzato dai suoi studenti e un osservatore impegnato della scena internazionale.

Le sue opere, alcune delle quali sono state ripubblicate di recente - come il suo "classico", Le FLN, mirage et réalité , pubblicato originariamente nel 1980 - rappresentano solo una frazione del suo importante lavoro svolto nell'arco di diversi decenni.

Ricostruire l'imponente percorso accademico e attivista di Mohammed Harbi - che non rifiutò l'etichetta di "uomo di lettere" - ci porta a considerare tutta la sua produzione, fino al suo arresto nel 1965 - in seguito al colpo di stato che rovesciò Ahmed Ben Bella (1916-2012), primo presidente della Repubblica Democratica Popolare d'Algeria - così come i suoi testi pubblicati dopo la sua fuga nel 1973, con l'aiuto dei compagni del leader trotskista Mikhalis Raptis (1911-1996) detto "Pablo".

È su questo "secondo" periodo che vogliamo concentrarci qui, poiché non è solo il più lungo e ricco, ma anche - paradossalmente - il più trascurato sotto certi aspetti. Eppure, rivela ciò che Mohammed Harbi è stato per quasi mezzo secolo: un intellettuale postcoloniale a pieno titolo e un socialista internazionalista impenitente.

Giudichiamo noi stessi.

La dichiarazione del maggio 1973 a Roma - uno stratagemma per non rendere ancora più delicata la sua situazione personale - firmata con il compagno Hocine Zahouane (1935-2025), si conclude con queste righe che risuonano ancora con la stessa forza:

" La lotta del popolo palestinese per la liberazione è oggi la
fase più avanzata nella lotta per la liberazione nazionale e sociale nel mondo arabo. È
nostra. Insieme a tutti i rivoluzionari, consideriamo nostro dovere parteciparvi
e difenderla dal sionismo, dall'imperialismo e dalle
classi dominanti arabe che ne sono i becchini. "

Certamente, dopo la pubblicazione di questo testo - riprodotto integralmente sulla rivista Sous le drapeau du socialisme e in parte sul settimanale Rouge , con una presentazione di Edwy Plenel alias Joseph Krasny - il rapporto di Mohammed Harbi con la politica si è evoluto, sia nelle forme del suo intervento sia nel contenuto dato al suo impegno.

Eppure, possiamo facilmente cogliere in lui, nel corso degli anni, la stessa preoccupazione per un discorso leale, lontano da sterili polemiche, così come la volontà di rompere con l'isolamento - che gli era stato imposto dalle circostanze, su entrambe le sponde del Mediterraneo - per dimostrare meglio, attraverso i fatti, che il cammino verso l'emancipazione sarà collettivo o non lo sarà.

È probabilmente in questo modo che dovremmo intendere il significato delle dichiarazioni firmate congiuntamente con altre figure del movimento indipendentista che, come Hocine Aït Ahmed (1926-2015) - che in gioventù aveva aderito anche lui al Partito Popolare Algerino (PPA) - hanno continuato la loro legittima lotta contro il colonialismo, battendosi per il trionfo delle libertà democratiche in un'Algeria autoritaria segnata dal sistema monopartitico.

A titolo di esempio, citiamo il loro comunicato del 7 aprile 1982, pubblicato sul settimanale Sans frontière , in cui i due ex dirigenti del Fronte di Liberazione Nazionale (FLN) denunciavano i metodi utilizzati dai rappresentanti dell'Associazione degli Algerini in Europa, che avevano impedito ad Ahmed Ben Bella di parlare in un'assemblea pubblica a Belfort.

Successivamente, durante il processo all'ex criminale nazista Klaus Barbie (1913-1991), apertosi a Lione nel 1987, Mohammed Harbi e Hocine Aït Ahmed protestarono - in una dichiarazione pubblicata sulla rivista Sou'al - contro le manipolazioni della morale, della storia e del diritto:

"La difesa dei diritti umani davanti ai tribunali francesi durante la guerra d'Algeria trova la sua logica continuazione nella difesa dei diritti umani nei paesi di recente indipendenza e non in quella di un uomo, Barbie, la cui vittoria avrebbe significato lo sterminio degli ebrei."

Queste posizioni, ripetute nel corso degli anni Ottanta, esprimono un umanesimo profondamente radicato in questo intellettuale sensibile alla sorte dei popoli del Terzo Mondo, senza tuttavia avallare le versioni più caricaturali del terzomondismo, che potrebbero accogliere eccessi autoritari con il pretesto della resistenza all'imperialismo occidentale.

Questo esule - ed ex capo della Federazione francese del FLN - si è mostrato ancora una volta attento alla sorte riservata ai lavoratori immigrati o ai loro discendenti, vittime costanti del razzismo, come dimostra il suo sostegno alle petizioni avviate da coloro che sarebbero chiamati i "Beurs", come " Il manifesto degli allogeni " - pubblicato nel 1981 su Sans frontière con la firma, tra gli altri, del sociologo Abdelmalek Sayad (1933-1998) - o l'appello destinato a porre fine alla campagna di attentati - ripreso nel 1986 sulla rivista Baraka - sostenuto da Hocine Aït Ahmed e dall'ex ministro Bachir Boumaza (1927-2009).

Nonostante il suo trasferimento definitivo nella capitale francese, Mohammed Harbi seguì l'evoluzione della società algerina e non esitò a sostenerne le aspirazioni alla dignità, alla pace e al pluralismo, che per molti erano sinonimo del completamento dell'indipendenza.

In seguito alla repressione della Primavera berbera del 1980, su Sans Frontière chiese la liberazione dei detenuti - che definì "seminatori di speranza" - e proclamò la legittimità della "lotta per l'insegnamento del berbero". Interrogato da un lettore, chiarì che la sua opposizione all'"arabo-islamismo" non era altro che un rifiuto "dell'atteggiamento di coloro che confondono lingua, cultura e Stato, o che credono che la lingua araba e l'Islam siano per sempre inseparabili".

Lungi dal cedere alle sirene del fondamentalismo o dell'Islam politico, Mohammed Harbi metteva invece in guardia, nello stesso anno su Jeune Afrique , contro la tentazione del "populismo mistico" - che incombeva in particolar modo su Ahmed Ben Bella, allora privato della libertà - e respingeva l'interpretazione che equiparava "il conflitto Nord-Sud a un conflitto tra Islam e Occidente".

Questa intransigenza lo portò, dieci anni dopo la rivoluzione islamica in Iran, a sostenere lo scrittore Salman Rushdie - espresso in un editoriale di Sou'al ripubblicato in Les Cahiers d'Article 31 - ma anche a rifiutarsi di difendere l'uso del velo nelle scuole pubbliche, attraverso un articolo di opinione pubblicato sul settimanale Le Nouvel Observateur e un articolo pubblicato su Critique Communiste , la rivista della Lega dei Comunisti Rivoluzionari (LCR).

Tuttavia, queste posizioni vanno messe in relazione con il suo costante impegno per l'uguaglianza tra uomini e donne, a partire dall'intervista rilasciata nel 1980 alla sociologa Christiane Dufrancatel per Les révoltes logiques - dedicata al ruolo delle donne nella rivoluzione algerina - fino alla prefazione alla riedizione del 1990 dell'opera del sociologo Mansour Fahmy (1886-1959), La condition de la femme dans l'islam , che si concludeva con queste parole:

"In un'epoca di povertà in cui chi detiene il potere permette agli islamisti di plasmare i giovani attraverso una sorta di tattica persuasiva o dissuasiva e pretende che gli intellettuali si astengano dall'affrontare questioni religiose, ricordare alla gente ciò che viene loro nascosto o ciò che hanno dimenticato è il compito ingrato del pensiero."

Citiamo anche la sua dichiarazione, rilasciata nel 1981 a nome dell'Unione della Sinistra Socialista (UGS) - ripubblicata nove anni dopo nei Cahiers du féminisme - a proposito del progetto di Codice della Famiglia, in cui "riconosce senza riserve l'autonomia e la specificità del movimento femminista", prima di aggiungere:

"L'UGS condanna fermamente ogni tentativo di gerarchizzare le lotte come ostacolo al raggruppamento delle donne, all'espansione e alla coesione del loro movimento. Invita tutti i democratici e i socialisti a lottare non per la modifica 'democratica' di questo codice vergognoso, che sarebbe prova di un'ipocrisia inconfessata, ma piuttosto per il suo ritiro completo e totale".

Dopo le rivolte dell'ottobre 1988, brutalmente represse dalla polizia, partecipò a un dibattito moderato dal filosofo Félix Guattari (1930-1992) e dall'economista Gustave Massiah. La sua valutazione fu inequivocabile: "La farsa è finita. Il divorzio tra Stato e società è stato messo a nudo". In risposta alla questione del multipartitismo sollevata dalle classi medie, Mohammed Harbi intervenne nuovamente senza esitazione:

"Se queste classi vogliono davvero avvicinarsi alle classi lavoratrici, dovranno affrontare la questione democratica in termini di acqua, scuola, sanità, terra e edilizia abitativa. Allora il dibattito sulla democrazia, impantanato in dichiarazioni di principio, uscirà dal suo solco."

L'avvento del pluralismo partitico lo spinse a riallacciare i rapporti con il suo Paese natale. Tornato a Parigi, nel 1991 condivise le sue impressioni con Gilbert Achcar, noto anche come Salah Jaber, e Sophie Massouri per Inprecor, la rivista del Segretariato Unificato della Quarta Internazionale. La sua analisi, tutt'altro che incoraggiante, metteva in luce un'incompatibilità tra classe media e classe operaia, divise da considerazioni economiche ma anche dai loro stili di vita:

"Le classi operaie vogliono un cambiamento sociale, ma sono ideologicamente conservatrici, ed è attraverso l'ideologia che possono essere cooptate o neutralizzate nei loro obiettivi dai privilegiati".

Tuttavia, l'interruzione del processo elettorale nel gennaio 1992 - che privò il Fronte Islamico di Salvezza (FIS) di una vittoria politica - e l'ascesa dell'estremismo dilaniarono una società algerina che aveva intrapreso "la strada suicida della guerra civile", come scrisse in un articolo del 1994 su Le Monde diplomatique . Di fronte a questa situazione caotica, in cui gli assassini seguivano le sparizioni e gli attacchi seguivano le atrocità, vide solo due opzioni per risolvere la crisi, come confidò quello stesso anno alla Revue d'études palestiniennes:

"La prima opzione è un dialogo serio che tenga conto dell'islamismo. Finora non ce n'è stato uno. La seconda è continuare ad applicare la 'soluzione' militare, con tutti i pericoli che ciò comporta, tra cui la disintegrazione dello Stato e il caos."

Insieme alla sociologa Monique Gadant (1930-1995), l'anno seguente pubblicò su Esprit un articolo in cui deplorava l'assassinio di intellettuali "francofoni", respingeva la polarizzazione mortale in atto nel suo Paese e sottolineava i difetti del movimento democratico:

"Si sta facendo di tutto per mettere a tacere coloro che si rifiutano di equiparare lo Stato ai gruppi armati. In queste condizioni, l'invocazione rituale della democrazia contribuisce alla corruzione del linguaggio. Senza l'indipendenza dallo Stato, l'unità dei democratici rimarrà un pio desiderio per molto tempo a venire."

In seguito all'adozione della Piattaforma di Roma nel gennaio 1995 da parte di rappresentanti dell'opposizione come Ahmed Ben Bella e Hocine Aït Ahmed, nonché di leader del FIS, firmò un appello di intellettuali - pubblicato nel 1997 su Libération - che chiedeva la creazione di una commissione internazionale d'inchiesta sulla situazione in Algeria. A tal fine, partecipò a un incontro a Parigi il 21 febbraio 1998, insieme a Hocine Aït Ahmed.

Ognuno è libero di rivendicare il diritto di elogiare e biasimare. Tuttavia, Mohammed Harbi è stato guidato - in questa come in altre questioni - dalla preoccupazione per la giustizia e la verità, rispondendo così alle lamentele dei suoi compatrioti che non avevano voce in capitolo. Tuttavia, le migliori intenzioni si sono scontrate con le difficoltà concrete causate dallo shock della "guerra civile" e dal drammatico indebolimento delle forze di trasformazione sociale, come ha dichiarato nel 2000 ad Alternative Libertaire :

"La sinistra algerina, un tempo dominata dagli statalisti, è in completo disordine. Una parte si è convertita al neoliberismo. Un'altra parte difende il settore pubblico e le libertà democratiche e si oppone a Bouteflika. Tra gli altri, include correnti trotskiste, stalinisti pentiti e altri. Non c'è ancora un'adeguata rivalutazione critica del socialismo statalista né un dibattito sulla prospettiva dell'autogestione."

Parallelamente ai suoi numerosi interventi - attraverso articoli di opinione, interviste, incontri, petizioni, ecc. - che segnarono il periodo di "maturità" successivo al suo trasferimento a Parigi, Mohammed Harbi si impegnò in diverse iniziative collettive di cui poteva giustamente andare fiero. È il caso della rivista Sou'al - fondata a Parigi con Claude Sixou (1931-2011), cofondatore nel 1956 del Comitato degli ebrei algerini per la negoziazione, e Mustapha Khayati, ex membro dell'Internazionale situazionista - e il cui editoriale del primo numero (datato dicembre 1981) riassume l'intento di questa iniziativa, che merita di essere riscoperta dai nuovi lettori:

"Creare, riorganizzare, confrontarsi. Questi sono i principali meccanismi che possono dare vita all'implementazione di un campo di riflessione e analisi originale, all'attuazione di un quadro rigoroso e proattivo per riunire le forze più consapevoli dell'intellighenzia e tutti gli attivisti dei paesi arabi. È attorno a questi compiti e per questi obiettivi che Sou'al prospererà. "

Nello stesso spirito, sostenne la creazione, ad Algeri, della rivista Naqd - il cui primo direttore fu il sociologo Saïd Chikhi (1944-1993) - e che si era posta l'ambizione, fin dal suo lancio nell'ottobre 1991, di "dare vita a un pensiero audace".

Sebbene l'opera personale di Mohammed Harbi - ampiamente menzionata negli omaggi, il che è il minimo che si possa fare - meriti giustamente un riconoscimento, sarebbe ingiusto trascurare la sua attività collettiva, che riflette non solo le qualità sopra menzionate, ma anche la sua lealtà nell'amicizia e la profondità della sua visione, che si estendeva ben oltre l'Algeria e il mondo francofono. Infatti, verso la fine della sua vita, tornò in particolare sui casi irlandese e messicano.

Vale però la pena ricordare, per chi non lo sapesse, il suo ruolo decisivo nello scrivere sul movimento indipendentista e sulla rivoluzione algerina. La sua bibliografia, che merita di essere rivisitata, diffusa e tradotta, parla da sola: * Aux origines du FLN. Il populismo rivoluzionario in Algérie * (1975); * Il FLN, miraggio e realtà. Des origines à la prise du pouvoir * (1980); * Gli archivi della rivoluzione algérienne * (1981); * 1954, la guerra inizia in Algérie * (1984); * L'Algérie et son destin. Croyants ou citoyens * (1992); * Una vita prossima. Memorie politiche * (2001).

Accanto a queste opere, che occupano un posto di rilievo nelle biblioteche di tutti gli intenditori, si trovano quelle pubblicate nel 2004 in collaborazione con altri storici, come Le FLN, documents et histoire avec Gilbert Meynier (1942-2017) - per il quale aveva scritto la prefazione alla sua Histoire intérieure du FLN (2002) - e La guerre d'Algérie: 1954-2004. La fine dell'amnesia , co-diretto con Benjamin Stora - di cui aveva scritto la prefazione al Dizionario biografico degli attivisti nazionalisti algerini (1985) - senza dimenticare, per il periodo più recente, la postfazione alla riedizione del libro di Jim House e Neil McMaster, Parigi 1961. Gli algerini, terrore di Stato e memoria (2021), quella alla tesi di Ali Guenoun, La questione cabilia nel nazionalismo algerino (2021), o la pubblicazione, nel 2022, di Autogestione in Algeria: un'altra rivoluzione?, con la collaborazione di Robi Morder e Irène Paillard.

Mohammed Harbi era senza dubbio uno storico "iconoclasta", alla luce della narrazione monolitica che a lungo prevalse in Algeria riguardo al movimento nazionale e alle sue figure oscurate, alcune delle quali ingiustamente calunniate, come Messali Hadj (1898-1974), "lo sfortunato pioniere della rivoluzione algerina", per riprendere il titolo del suo articolo pubblicato su Les Africains (1977), curato dallo storico Charles-Robert Ageron (1923-2008). Il suo testo si apriva con queste parole pregnanti:

"Poche figure nella storia contemporanea algerina sono state così dibattute come Messali Hadj. Quest'uomo, che aveva previsto il futuro, ha dovuto trascorrere il resto dei suoi giorni lottando per scagionarsi dall'accusa di tradimento. La storia, che giudica il mondo, ha come primo dovere quello di perdere il rispetto", ha scritto Michelet. "Perdere il rispetto raccontando la vita di Messali significa ristabilire la verità e rivelare, senza abbellimenti o pregiudizi, il volto dell'uomo che ha presieduto i destini delle organizzazioni che hanno preparato la rivoluzione algerina".

Non sorprende che abbia scritto una postfazione alle Memorie di Messali Hadj (1982), curate dal giornalista Renaud de Rochebrune (1947-2022). Ha anche parlato al simposio su Messali Hadj organizzato nel 2011 dall'associazione Ecolymet a Tlemcen. È un eufemismo dire che fosse ossessionato dalla lotta "fratricida" tra i nazionalisti algerini e che aborrisse le giustificazioni a posteriori dell'assassinio o del terrorismo per risolvere le controversie politiche.

Negli ultimi anni, segnati dalla stanchezza, dai problemi di salute e da qualche delusione, non ha mai cessato di onorare la memoria dei suoi compagni defunti, uno dopo l'altro, come l'orientalista Maxime Rodinson (1915-2004), che ha elogiato su Le Monde, lo storico Pierre Vidal-Naquet (1930-2006), che ha salutato sulla Revue d'études palestiniennes , o il libertario Daniel Guérin (1904-1988) durante una giornata di omaggio organizzata nel 2018 a Parigi.

Razionalista convinto - ha collaborato con la rivista Raison présente e si è definito, in un'intervista del 2019 a Le Monde, "marxista non credente, non praticante e libertario" - Mohammed Harbi si è preoccupato di trasmettere, formare e aiutare le nuove generazioni, rendendo giustizia agli emarginati o diffondendo la voce dei più fragili.

Per concludere con una nota personale, conservo gelosamente il ricordo delle nostre numerose e fruttuose collaborazioni e convergenze, che si sono concretizzate, tra l'altro, in una dichiarazione pubblicata l'11 marzo 2019, intitolata "L'Algeria è sul punto di sbocciare", e poi in quella pubblicata l'anno successivo su Le Monde, intitolata "Algeria: riaprire un futuro alla rivoluzione".

Tutti i compagni di Mohammed Harbi saranno desiderosi di mantenere viva l'opera copiosa di quest'uomo di grande sensibilità e rara eleganza.

Sta a noi lavorarci, collettivamente, con rispetto, a immagine di ciò che ci ha insegnato il nostro maestro, compagno e amico.

Parigi, 3 gennaio 2026.

Nedjib SIDI MOUSSA aveva già menzionato Mohammed Harbi sulle colonne del Courant Alternatif nel dicembre 2024 nel suo testo Colonialismo: Palestina e Kanaky attraverso il prisma della rivoluzione algerina , sottolineando quanto questo militante dell'indipendenza algerina offrisse ancora alle nuove generazioni un'esperienza e una lucidità che mancano gravemente nei tempi in cui viviamo.

Sul suo sito web sinedjib.com , Nedjib Sidi Moussa pubblica quotidianamente gli scritti di Mohammed Harbi dall'inizio di gennaio... E alcuni dei testi qui citati sono anche citati lì...

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4605
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