A-Infos (ca) Brazil, OSL, Libera #183 - CLASES SOCIALES EN EL CAPITALISMO ESTATISTA: NOCIONES DE TEORÍA SOCIAL LIBERTARIA - Felipe Corrêa (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Este artículo pretende presentar y discutir, desde una perspectiva 
teórica y libertaria, el concepto de clases sociales en el capitalismo 
estatista. Metodológicamente, se trata de una obra bibliográfica en el 
campo de la teoría social, basada en autores anarquistas clásicos y 
contemporáneos. A partir de ellos, presenta un esbozo inicial de una 
teoría libertaria de las clases sociales, que se distingue de las 
concepciones hegemónicas y es capaz de sustentar los análisis 
contemporáneos.

Hacia una teoría social libertaria

Lo que aquí se denomina teoría social libertaria es un esfuerzo reciente 
de algunos investigadores -en particular, aquellos afiliados al 
Instituto de Teoría e Historia Anarquista (ITHA), entre los que me 
incluyo- para producir una teoría social contemporánea, inspirada en el 
pensamiento libertario, capaz de sustentar análisis concretos de las 
diferentes realidades sociales del mundo moderno y de explicar los 
procesos de reproducción y cambio/transformación de estas realidades. 
Para ello, esta teoría propone una comprensión crítica de los conflictos 
sociales (fuerzas en juego, relaciones de poder/dominación) y del 
contexto (lógica estructural, campos/esferas e instituciones, estructura 
y coyuntura) en el que estos conflictos ocurren.

Cuando hablo de «teoría social libertaria», me inspiro en la 
terminología empleada por Alfredo Errandonea (1989, p. 7) en su libro 
Sociología de la Dominación . Esta teoría se basa principalmente en las 
aportaciones de pensadores anarquistas clásicos, es decir, lo que Lucien 
van der Walt (2009, pp. 83, 113) denominó «análisis social anarquista», 
e incorpora también contribuciones de autores posteriores influenciados 
por ellos. Asimismo, propone diálogos críticos, tanto con autores no 
anarquistas de esta tradición libertaria como con otros pensadores 
clásicos y contemporáneos, siempre que estas interacciones sean 
productivas y no cuestionen la coherencia analítica del proyecto en 
cuestión.[1]

Es importante destacar que esta teoría social libertaria no pretende ser 
la única representación del pensamiento de autores anarquistas o 
libertarios, ni siquiera la que mejor represente todas sus 
contribuciones, dada la diversidad filosófica y teórica que ha marcado 
esta tradición. Esta teoría abarca una de las posibilidades que la rica 
tradición anarquista y libertaria ofrece al campo analítico contemporáneo.

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[1]López (economista brasileño), Bruno Lima Rocha (politólogo brasileño) 
y Felipe Corrêa (cientista social brasileño, autor de este artículo). En 
este artículo, reviso algunos elementos de las extensas contribuciones 
de estos autores, centrándome únicamente en lo que puede sustentar el 
debate sobre las clases sociales que ahora me propongo desarrollar.

[2]Es fundamental destacar que el término "libertario" se refiere aquí a 
la tradición de la izquierda socialista y comunista antiautoritaria, 
federalista, autogestionaria y democrática, existente desde el siglo 
XIX, y que ha utilizado y reivindicado el término "libertario" y sus 
derivados desde finales de la década de 1850. (MCKAY, 2018) Entre sus 
grandes representantes históricos se encuentran los anarquistas, pero 
también otros socialistas antiautoritarios y heterodoxos, comunistas o 
marxistas.

ANARQUISMO Y CLASES SOCIALES

Siempre es importante recordar que el anarquismo es una ideología o 
doctrina política que, en sus más de 150 años de presencia global, ha 
considerado la cuestión de las clases sociales como algo fundamental. El 
anarquismo surgió en el seno de la Asociación Internacional de 
Trabajadores (AIT) como una expresión socialista, revolucionaria y 
antiautoritaria de un sector de las clases oprimidas . A lo largo de su 
historia, los anarquistas han utilizado las clases sociales en sus 
análisis clasistas de la realidad , en sus estrategias de lucha de 
clases y en sus concepciones de la transformación social, que incluyen 
el fin de las clases sociales . (CORRÊA, 2022a)

Esta postura no debe considerarse una forma de reduccionismo clasista. 
Esto se debe a que los anarquistas siempre han criticado y combatido 
diversas formas de dominación, que ciertamente incluían la clase, pero 
también la nacionalidad, la raza/etnia y el género/sexualidad. Sin 
embargo, una característica destacada de esta postura fue su vínculo 
histórico con la cuestión de clase en los análisis críticos y las luchas 
contra el imperialismo, el racismo y el patriarcado. ¿Por qué ocurrió esto?

La respuesta reside en el carácter único de la desigualdad de clases. 
Entre todas las relaciones sociales, solo la clase implica tanto 
dominación como explotación; solo las clases populares[oprimidas]son 
explotadas, y solo las clases explotadas son capaces de crear una 
sociedad sin explotación, pues solo ellas no tienen interés en la 
explotación. Si la explotación es un aspecto inseparable de la sociedad 
moderna, y si la libertad humana exige su abolición, entonces solo la 
lucha de clases puede emancipar a la humanidad. Desde esta perspectiva, 
las formas de opresión[dominación]que no son estrictamente reducibles a 
la clase -como el género y la raza- deben abordarse desde una 
perspectiva de clase, pues esta establece la única base para la 
emancipación general; a la inversa, solo combatiendo las divisiones 
dentro de la clase trabajadora -divisiones basadas en prejuicios y 
discriminación injusta- es posible la revolución de clase, la única que 
puede emancipar a la humanidad. (VAN DER WALT, 2009, p. 111, corchetes 
añadidos)

Esta concepción de las clases sociales ha permeado distintas prácticas y 
teorías anarquistas. Ha abarcado tanto sus dimensiones 
político-militantes como analítico-científicas (VAN DER WALT, 2018, p. 
515), así como sus elementos estratégico-programáticos: análisis de la 
realidad pasada y presente, estructural y coyuntural, estrategias y 
tácticas para transformar la realidad y objetivos finalistas (CORRÊA, 
2014a, pp. 6, 8).

A pesar de su amplitud, como se ha señalado, este artículo solo 
considera una parte de esta dimensión analítico-científica. Más 
específicamente, la parte relacionada con el análisis de la realidad 
desde una perspectiva de teoría social, que busca conceptualizar las 
clases sociales dentro del sistema de dominación capitalista-estatista o 
modo de poder.

Este enfoque libertario de las clases sociales en el capitalismo 
estatista, en comparación con otros, resulta, en cierto sentido, 
innovador. Rompe con las perspectivas no relacionales y economicistas, 
proponiendo un enfoque relacional y multicausal que parte de las 
relaciones en el ámbito económico y avanza hacia las del ámbito político 
y moral/intelectual. Por lo tanto, este enfoque difiere de aquellos que 
entienden las clases exclusivamente a partir del ingreso, la riqueza o 
incluso la propiedad de los medios de producción y/o las relaciones de 
explotación laboral. Considera estos elementos, pero los inserta como 
parte de una estructura sistémica más amplia de dominación, 
indispensable para el análisis de la sociedad capitalista estatista.

CAPITALISMO-ESTATISMO: SISTEMA DE DOMINACIÓN Y MODO DE PODER

A pesar de los cambios sustanciales y las formas históricas específicas, 
es posible afirmar que la sociedad que se configura en la modernidad y 
perdura hasta el presente es la sociedad capitalista-estatista , o, 
simplemente, capitalismo-estatismo . Bakunin (2003, pp. 168, 228) se 
refirió a esta sociedad, entre otras maneras, como el «sistema 
capitalista» y el «sistema estatista». Malatesta (2000, p. 21; 1999a, p. 
190; 2014a, p. 436) también utilizó «sistema capitalista» y, entre otros 
términos, empleó «sistema social» y «orden capitalista y estatista».

En un análisis que puede llamarse horizontal² , ambos propusieron 
dividir analíticamente la estructura macrosocial de este sistema en tres 
partes. Bakunin ( 2014a, pp. 256-257) distinguió entre "organización 
económica" o "hechos económicos", "desarrollos políticos y legales" o 
"hechos políticos", y "desarrollo de ideas" o "hechos intelectuales y 
morales". Malatesta (2014b, p. 528; 2014c, p. 230; 2000, p. 11) se 
refirió a una cierta "configuración económica, política y moral" de la 
sociedad; reivindicó la "resistencia económica", la "resistencia 
política" y la "resistencia moral"; relacionó la cuestión moral con la 
intelectual.

Según la terminología de Malatesta, cada una de estas partes puede 
denominarse campo 3 , y el sistema capitalista-estatista puede dividirse 
analíticamente en tres campos: campo económico , campo político y campo 
intelectual-moral 4 . Este sistema reúne el conjunto de «medios de 
vida», es decir, la totalidad de los medios económicos (producción e 
intercambio), los medios políticos (gobierno y represión) y los medios 
intelectual-morales (comunicación e instrucción). (CORRÊA, 2022b)

Además, tanto Bakunin ( 2003, pp. 35-36, 71-73, 228; 2009a, p. 49) como 
Malatesta ( 2001, p. 23; 1989, p. 141) destacaron el carácter sistémico 
de esta sociedad, que articula estos ámbitos y medios de vida de forma 
interdependiente e inseparable: la economía capitalista, el Estado 
moderno y las grandes instituciones de comunicación e instrucción 
(principalmente la religión y la educación). La terminología de 
Malatesta también nos permite definir esta noción de la inseparabilidad 
de los tres ámbitos . 5 (MALATESTA, 1999c, p. 58)

Al analizar el "sistema capitalista-estatista", se destacan 
simultáneamente las características sistémicas y extraeconómicas de la 
sociedad moderna, ambas respaldadas por Bakunin y Malatesta. Errandonea 
(1989) conceptualiza esta sociedad como un "sistema de dominación", en 
la medida en que posee una estructura de clases en la que se establecen 
relaciones de dominación entre las clases dominantes y oprimidas, y 
entre otros grupos sociales. Jonathan Nitzan y Shimshon Bichler (2009) 
se refieren a ella como un "modo de poder", es decir, un orden que 
impulsa estructuralmente la acumulación de capital y en el que 
prevalecen las relaciones de poder y dominación.

Esto nos permite afirmar que la sociedad moderna es un sistema de 
dominación capitalista-estatista , un modo histórico de poder 
capitalista-estatista , cuya estructura de clases está marcada por 
relaciones de dominación duraderas y hegemónicas, y que abarca otras 
formas de dominación.

DOMINACIÓN, PROPIEDAD Y PRIVILEGIO

Para Bakunin y Malatesta, el sistema de dominación 
capitalista-estatista, al igual que otras sociedades históricas, se 
explica principalmente por sus conflictos sociales, sus relaciones de 
poder y su dominación. (BAKUNIN, 2009a, p. 34; MALATESTA, 2020) 
Errandonea, Nitzan y Bichler también se centran en los conceptos de 
poder y dominación. Ahora bien, si bien Bakunin, Malatesta y otros 
anarquistas clásicos han tendido a considerar poder y dominación 
prácticamente como sinónimos, creo que es importante, basándome en López 
(2001, pp. 121-130) , insistir en la distinción entre ambos conceptos, 
situando la dominación como una forma -aunque no la única- de poder.

López (2001, pp. 61-62, 121-130) define el poder como una «relación 
social» que resulta de la «confrontación entre fuerzas sociales» -ya 
sean de clase, de grupo o individuales- en cuanto una o más fuerzas 
sociales se imponen a otras. «Es a este acto de imponer una fuerza a su 
oposición a lo que llamamos poder». Señala además que, históricamente, 
el poder puede concebirse en dos formas o modelos principales: el poder 
dominante (dominación) y el poder autogestionario (autogestión).

La dominación, considerada aquí como una forma histórica de poder, es 
concebida por Bakunin, en términos macrosociales, como una relación 
social resultante de la confrontación entre fuerzas sociales, en la que 
algunas (generalmente una minoría con mayor poder social) se imponen a 
otras (generalmente una mayoría con menor poder social) y se aprovechan 
de esta imposición para convertirse en autoridades artificiales y 
obtener privilegios económicos y no económicos. Se trata, por tanto, de 
una relación entre una minoría privilegiada y una mayoría desfavorecida 
en beneficio de la primera y en detrimento de la segunda . (CORRÊA, 
2019a, p. 457)

Bakunin y Malatesta entienden el modo de poder capitalista-estatista 
como una sociedad profundamente marcada por la dominación. (BAKUNIN, 
2003; MALATESTA, 2001) Dominación que, en términos económicos, políticos 
e intelectual-morales, se expresa en cuatro formas, como indica Malatesta.

En el ámbito económico, la dominación económica o la explotación del 
trabajo es una característica central de la economía capitalista. 7 En 
el ámbito político, el Estado moderno promueve dos formas de dominación 
política . La primera es el uso de la fuerza bruta, la violencia física 
o simplemente la coerción física . La segunda es el poder de crear leyes 
para regular las relaciones entre los hombres y hacerlas cumplir, o 
simplemente la dominación político-burocrática . En el ámbito 
intelectual-moral, existe la dominación intelectual-moral o el poder 
religioso y universitario . 8 (MALATESTA, 2001, pp. 18, 23, 42)

Es importante señalar aquí que la dominación, en estas formas, se 
estableció históricamente y es simultáneamente causa y efecto de la 
propiedad capitalista-estatista (privada o nacional/estatal) de los 
medios económicos, políticos e intelectual-morales, así como de diversos 
privilegios. En otras palabras, existe un ciclo o relación de refuerzo 
mutuo entre la dominación y los privilegios de propiedad en los tres 
ámbitos, lo que explica la lógica estructural/sistémica del 
capitalismo-estatismo, cuya característica esencial es la acumulación 
permanente de capital económico, político e intelectual-moral.

CLASES SOCIALES EN EL CAPITALISMO ESTATISTA

Según Bakunin, las sociedades históricas han estado atravesadas por una 
división entre clases sociales, contrastando oprimidos-dominados y 
dominadores-opresores.

Desde los albores de la historia, el mundo humano se ha dividido en dos 
clases: la gran mayoría, encadenada a un trabajo más o menos mecánico, 
brutal y forzado; los millones de trabajadores, eternamente explotados, 
que pasan sus tristes vidas en una miseria que roza el hambre, en la 
ignorancia y la esclavitud, y condenados, por esa misma razón, a la 
obediencia eterna. Y, por otro lado, la minoría, más o menos afortunada, 
educada, refinada, explotadora, dominante y gobernante, que consume la 
mayor parte del trabajo colectivo de las masas populares y representa a 
toda la civilización. (BAKUNIN, 2017, pp. 453-454)

En el capitalismo estatista, esta contradicción entre clases persiste, 
como sostiene Malatesta:

A través de una complicada red de luchas de todo tipo -invasiones, 
guerras, rebeliones, represiones, concesiones hechas y retiradas, 
asociación de los vencidos, unidos para defenderse, y de los vencedores, 
para atacar- la sociedad ha llegado a su estado actual, en el que unos 
pocos hombres poseen hereditariamente la tierra y toda la riqueza 
social, mientras la gran masa, privada de todo, está frustrada y 
oprimida por un puñado de propietarios.

Esto determina el estado de miseria en el que generalmente se encuentran 
los trabajadores y todos los males resultantes: ignorancia, 
delincuencia, prostitución, decadencia física, abyección moral, muerte 
prematura. De ahí la constitución de una clase especial (el gobierno) 
que, dotada de los medios materiales de represión, tiene la misión de 
legalizar y defender a los propietarios frente a las demandas del 
proletariado. Utiliza entonces la fuerza que posee para arrogarse 
privilegios y someter, si puede, a la clase propietaria a su propia 
supremacía. De aquí se deriva la formación de otra clase especial (el 
clero), que, mediante una serie de fábulas relacionadas con la voluntad 
de Dios, el más allá, etc., busca conducir a los oprimidos a soportar 
dócilmente al opresor, al gobierno, los intereses de los propietarios y 
los suyos propios. (MALATESTA, 2000, pp. 8-9)

En primer lugar, es importante destacar que, si bien las clases sociales 
son una característica fundamental de las sociedades históricas, esto no 
es diferente en el sistema de dominación capitalista-estatista. Sin 
embargo, lo que existe en esta sociedad es una estructura en la que las 
clases sociales concretas presentan una configuración específica, ya que 
varían según el contexto histórico (espacio y tiempo). Cuando se 
establece un nuevo sistema, las clases surgen, se vuelven más o menos 
importantes, surgen y desaparecen.

Para el surgimiento del modo de poder capitalista-estatista, tanto el 
ascenso de la burguesía y la burocracia moderna como el desarrollo del 
proletariado urbano y rural fueron relevantes en términos de la 
estructura de clases. También fue significativa la incorporación de 
antiguos terratenientes y campesinos, ambos de relevancia cada vez 
menor, así como de nuevos sectores intermedios y nuevos agentes 
religiosos, académicos y comunicacionales. (BAKUNIN, 2008; VAN DER WALT, 
2009, pp. 48-52; CORRÊA, 2019a, pp. 464-491)

Esta estructura de clases es el aspecto principal del 
capitalismo-estatismo, y el conflicto social entre las clases dominantes 
y oprimidas (lucha de clases) es su principal contradicción. 
(ERRANDONEA, 1989) Bakunin afirmó que «la división de la humanidad en 
clases es sistémica» e insistió en esta centralidad, si bien de forma no 
determinista, porque, para él, la lucha de clases no es el único 
conflicto social en la sociedad capitalista-estatista, ni el que 
determina todos los demás. (LEIER, 2009)

Para Bakunin, esta centralidad de las clases sociales y la lucha de 
clases se justifica por al menos tres razones. «Primero, aleja la 
política de las discusiones abstractas sobre la 'justicia' y la ancla en 
la experiencia». Esta experiencia media, por un lado, la estructura de 
clases y, por otro, la conciencia y las acciones de clase. «Segundo, 
demuestra que 'pueblo' no es una noción unificada, porque los intereses 
materiales -la clase- dividen al pueblo». Por lo tanto, no existe una 
sociedad única; lo que existe es una sociedad de clases. 
«Independientemente de otros problemas que puedan unir a las personas, 
la clase sigue siendo una línea divisoria crucial». En tercer lugar, «el 
argumento sobre la clase sugiere que es importante centrarse en los 
problemas locales, en los problemas de identidad y en las reformas, pero 
ninguno de ellos abarca el problema principal, la explotación, que 
afecta a la gran mayoría de la humanidad». (LEIER, 2009) En este 
sentido, es la clase, y sólo ella, la que tiene las condiciones de unir 
a los trabajadores para enfrentar el sistema de dominación 
capitalista-estatista y su estructura de clases, para impulsar una 
transformación revolucionaria que garantice el fin de la dominación y de 
las clases sociales.

Tanto Bakunin (2008, p. 75) como Malatesta (2001, p. 42) abordaron el 
tema de la explotación laboral en numerosas ocasiones y siempre 
reconocieron su importancia en el capitalismo estatal. Por ejemplo, el 
primero criticó, en esta sociedad, la «explotación del trabajo colectivo 
por parte de individuos sin derecho a hacerlo»; el segundo reconoció «en 
la propiedad y el gobierno individuales» las raíces de la «explotación 
del trabajo de todos por parte de unos pocos privilegiados».

Sin embargo, ambos no restringieron su definición de las clases sociales 
y la lucha de clases a criterios puramente económicos o vinculados al 
ámbito laboral, como en el caso del concepto de explotación. Cabe 
destacar que, en las citas que abren esta parte del artículo, cuando 
Bakunin y Malatesta abordan las clases sociales, además de criterios 
económicos (explotación, trabajo, pobreza), también abordan criterios 
políticos (gobierno, violencia, obediencia al mando) e 
intelectual-morales (educación, instrucción, conocimiento). (BAKUNIN, 
2017, pp. 453-454; MALATESTA, 2000, pp. 8-9)

Ambos, por lo tanto, van más allá del enfoque unidimensional, que define 
las clases únicamente por criterios económicos y/o la explotación del 
trabajo, y apuntan a una definición multidimensional, cuyo fundamento es 
el concepto más amplio de dominación. Bakunin y Malatesta conceptualizan 
las clases sociales basándose en las cuatro formas principales de 
dominación que se dan en los ámbitos económico, político e 
intelectual-moral -es decir, la explotación del trabajo, la coerción 
física, la dominación político-burocrática y la dominación 
intelectual-moral- y, al mismo tiempo, en la propiedad de los medios de 
subsistencia -es decir, los medios económicos (producción e 
intercambio), los medios políticos (gobierno y represión) y los medios 
intelectual-morales (comunicación y educación)- y los privilegios 
vinculados a estos tres ámbitos.

Por tanto, a partir de estos dos clásicos anarquistas y de lo discutido 
hasta ahora, es posible sintetizar teóricamente el concepto de clases 
sociales como agrupaciones humanas históricas y estables que se producen 
y reproducen por relaciones macrosociales de dominación, por la 
propiedad privada o nacional/estatal de los medios de subsistencia y por 
privilegios existentes en el campo económico, político e intelectual-moral.

Entre finales del siglo XIX y principios del XX, Bakunin y Malatesta 
identificaron las clases concretas que existían en su tiempo y lugar. 
Ambos señalaron un conjunto bastante similar de clases dominantes y 
oprimidas. Entre los primeros, señalaron a los terratenientes y la 
burguesía (dueños de los medios de producción e intercambio, o medios 
económicos), la burocracia (dueños de los medios de gobierno y 
represión, o medios políticos) y el clero (dueños de los medios de 
comunicación e instrucción, o medios intelectuales y morales). Entre los 
segundos, señalaron a los trabajadores en un sentido más amplio, es 
decir, el proletariado urbano (asalariados en las ciudades), el 
proletariado rural (asalariados en el campo), el campesinado 
(arrendatarios y pequeños terratenientes) y los marginados o pobres en 
general (desempleados, mendigos, indigentes, etc.). (CORRÊA, 2019a, 
460-462; 2022b, pp. 11-12 9 )

Entre estas clases existe la lucha de clases , esta expresión del 
conflicto de clases que enfrenta a los dominantes y a los oprimidos, 
cuyo acceso a la propiedad y a los privilegios económicos, políticos e 
intelectuales-morales es profundamente desigual. Esta lucha se produce 
por la posición que ocupan los individuos y grupos en la estructura 
social -y, por lo tanto, por sus intereses estructurales de clase-, y se 
fortalece o debilita, haciéndose más o menos evidente, gracias a la 
experiencia, la acción y la conciencia de estos sujetos, es decir, a las 
posiciones asumidas en el conflicto de clases. (BAKUNIN, 2001, p. 68; 
2009a, pp. 59-60; 2014b, p. 209)

La lucha de clases tiene expresiones distintas. Se manifiesta de maneras 
más particulares, microsociales, cuando implica conflictos específicos, 
por ejemplo, entre los propietarios (burguesía) de una industria y los 
trabajadores (proletariado) empleados en ella, o entre un gran 
terrateniente (latifundista) y los campesinos sometidos a él. (BAKUNIN, 
2007; MALATESTA, 2007) Pero también se manifiesta de maneras más 
generales, a mayor escala, macrosociales, entre dos amplios grupos: las 
clases dominantes y las clases oprimidas. En términos analíticos, estas 
últimas son las más importantes, porque, como indica Bakunin (1988, p. 
16), «todas estas diferentes existencias políticas y sociales» -las 
clases sociales concretas e históricas- «pueden hoy reducirse a dos 
categorías principales, diametralmente opuestas y enemigas naturales 
entre sí: las clases políticas[dominantes][...]y las clases 
trabajadoras[oprimidas]».

Por lo tanto, es posible decir que, en el modo de poder 
capitalista-estatista, cuando se lleva a cabo esta reducción analítica y 
teórica de las clases sociales concretas, existe, por un lado, un 
conjunto de clases dominantes, compuestas por una ínfima minoría de 
terratenientes, burgueses, burócratas y grandes productores y difusores 
de creencias, conocimientos e información , 10 que explotan (se apropian 
del excedente de trabajo), gobiernan (reprimen e imponen obediencia) y 
engañan (imponen ideas, valores y visiones del mundo) a las clases 
oprimidas; por otro lado, un conjunto de clases oprimidas, compuestas 
por una gran mayoría de trabajadores en general, o proletarios urbanos, 
proletarios rurales, campesinos y marginados, simultáneamente 
explotados, gobernados y engañados por las clases dominantes. Este es el 
sentido que se adopta cuando se habla, en esta sociedad, de dos clases 
contradictorias.

Finalmente, es importante destacar que, como se dijo, la dominación de 
clase no es única ni determina todas las demás formas de dominación y 
conflicto social en la sociedad capitalista-estatista.

No es el propósito de este artículo analizar las otras grandes formas 
históricas y estructurales de dominación en esta sociedad -la dominación 
nacional (colonialismo/imperialismo), la dominación étnico-racial 
(racismo estructural) y la dominación de género y sexualidad 
(patriarcado)-, ni su relación con la dominación de clase, algo que se 
ha desarrollado en otros escritos, tanto míos como de otros autores 
vinculados a la teoría social libertaria. Sin embargo, basta con señalar 
que el colonialismo/imperialismo, el racismo estructural y el 
patriarcado se destacan en la producción, reproducción y cambios del 
capitalismo-estatismo, así como en las clases sociales y la propia 
dominación de clase. Al mismo tiempo, las clases sociales han marcado 
profundamente estas tres formas de dominación. (VAN DER WALT, 2009)

NOTAS FINALES

En conclusión, es posible destacar un conjunto de aspectos que 
sintetizan las posturas defendidas en este artículo. En primer lugar, es 
importante reafirmar que los anarquistas clásicos en general, y los 
autores que han construido la teoría social libertaria en particular, no 
solo consideran las clases como elementos fundamentales de la realidad 
social, sino que también realizan contribuciones significativas a la 
discusión teórica sobre las clases sociales en el capitalismo estatista.

Según lo discutido, la sociedad capitalista-estatista es un sistema de 
dominación o modo de poder, cuya lógica estructural/sistémica es la 
acumulación permanente de capital económico, capital político y capital 
intelectual-moral, y cuya estructura de clases es su aspecto principal, 
y el conflicto entre clases dominantes y clases oprimidas (lucha de 
clases) es su principal contradicción.

Este sistema de dominación es el resultado de una lucha de poder, una 
confrontación histórica y macrosocial entre fuerzas sociales, en la que 
unas se han impuesto a otras, estableciendo no solo relaciones de poder, 
sino también relaciones de dominación. En el modo de poder capitalista, 
basado en un enfoque sistémico/estructural, la dominación es 
principalmente (pero no exclusivamente) dominación de clase, en la 
medida en que implica la propiedad de medios económicos, políticos e 
intelectuales-morales, así como privilegios en estos tres ámbitos.

Las clases sociales se definen, desde una perspectiva relacional y 
multicausal, con base en relaciones históricas y macrosociales de 
dominación, la propiedad privada o nacional/estatal de los medios de 
subsistencia, y los privilegios económicos, políticos e 
intelectuales-morales. En otras palabras, son los enfrentamientos entre 
las fuerzas de clase social, así como las relaciones de dominación entre 
ellas (clases dominantes y clases oprimidas, especialmente), lo que 
mejor explica esta sociedad en términos sistémicos y estructurales.

Sin embargo, no se puede negar que, en el capitalismo estatista, la 
dominación de clase coexiste con otras formas de dominación, en 
particular el colonialismo/imperialismo, el racismo estructural y el 
patriarcado, que han contribuido y siguen contribuyendo a la formación y 
reproducción de las clases sociales, y han estado marcadas 
permanentemente por la dominación de clase.

Por lo tanto, si bien es cierto que no hay posibilidad de ruptura con el 
capitalismo-estatismo sin una lucha centrada en las clases sociales, en 
la lucha de clases, también es cierto que, dado que el anarquismo 
pretende acabar con toda forma de dominación, es necesario enfrentar 
simultáneamente las dominaciones nacionales, raciales/étnicas y de 
género/sexuales, pero siempre desde una perspectiva de clase.

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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* Trabajo presentado en el Primer Encuentro en Uruguay de Historiadores 
e Investigadores sobre Anarquismo, 2023

1

En un artículo sobre las contribuciones de Malatesta a la teoría social, 
sugiero que, a partir de sus escritos, es posible concebir el análisis 
de la sociedad capitalista-estatista desde dos perspectivas. Una, 
«vertical», aborda las «relaciones de interdependencia entre el 
individuo y la sociedad, lo que explica por qué el sujeto producido en 
este sistema lleva consigo una parte importante de la influencia de las 
relaciones e instituciones del capitalismo y el Estado»; la otra, 
«horizontal», aborda los «tres campos y las relaciones entre ellos, es 
decir, la economía capitalista, el Estado moderno y sus principales 
instituciones de comunicación e instrucción». (CORRÊA, 2022b, pp. 3-4)

3 El término italiano original que permite la traducción como «campo» es 
terreno . Cf., por ejemplo: Malatesta, 1999b, pp. 175, 177. «Aquí, campo 
puede definirse como el área o espacio dedicado a ciertas actividades 
humanas, que se establece a partir de relaciones sociales 
institucionalizadas». (CORRÊA, 2022b, p. 6)

En un enfoque coherente con Malatesta, Bruno L. Rocha (2009, pp. 
285-286, 111) denomina a estos campos "esfera económica", "esfera 
político-jurídica-militar", "esfera cultural/ideológica" y sostiene que 
existe interdependencia entre ellos.

5 El término italiano original que permite la traducción como 
«indisociabilidad» es indissolublità . Cf., por ejemplo: Malatesta, 
1999c, p. 58.

Enfoques como el de López y otros, incluido el mío, abren la posibilidad 
de reconocer que el proyecto anarquista también es un proyecto de poder. 
Pero uno que rechaza la dominación y tiene como fundamento la 
autogestión. (CORRÊA, 2014b, 2012)

Siguiendo a Errandonea (1989, capítulos 3 y 4), considero aquí la 
explotación como parte de la dominación, como una forma de dominación.

8. Una forma de dominación a la que ya me he referido como «alienación 
cultural» y «dominación ideológica/cultural». (CORRÊA, 2019b, 2022a, p. 152)

9 Véanse estos textos míos para todas las referencias a los escritos de 
Bakunin y Malatesta que tratan este tema.

10 Nótese que, como ha estado sucediendo en otras clases y fracciones de 
clase, estos "grandes productores y diseminadores de creencias, 
conocimiento e información" han cambiado desde la producción de estos 
clásicos anarquistas. En sus contextos, Bakunin (2009b, p. 60) y 
Malatesta (2000, p. 9) señalaron al clero como el representante más 
prominente de esta clase. Sin embargo, debe notarse que, con el tiempo, 
los líderes católicos han compartido cada vez más espacio con los 
líderes protestantes y los de otras expresiones religiosas. A lo largo 
del siglo XX, los intelectuales académicos y los grandes dueños de 
negocios en los sectores de la prensa, la edición y la educación han 
ganado cada vez más prominencia entre los representantes de esta clase, 
un movimiento que, a principios del siglo XXI, ha sido encabezado por 
los dueños de las llamadas grandes compañías tecnológicas .

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