A-Infos (pt) Brazil, OSL, Libera #183 - AS CLASSES SOCIAIS NO CAPITALISMO-ESTATISMO: NOÇÕES DE TEORIA SOCIAL LIBERTÁRIA - Felipe Corrêa (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Este artigo tem por objetivo apresentar e discutir, desde uma 
perspectiva teórica e libertária, o conceito de classes sociais no 
capitalismo-estatismo. Em termos metodológicos, trata-se de um trabalho 
bibliográfico na área da teoria social, que toma como base autores 
anarquistas clássicos e contemporâneos e, a partir deles, faz a 
exposição de um esboço inicial de teoria libertária das classes sociais, 
a qual se distingue das concepções hegemônicas e tem condições de 
subsidiar análises contemporâneas.

PARA UMA TEORIA SOCIAL LIBERTÁRIA

Aquilo que se chama aqui de teoria social libertária é um esforço 
recente que alguns pesquisadores - destacadamente aqueles vinculados ao 
Instituto de Teoria e História Anarquista (ITHA), dentre os quais me 
incluo - vêm empreendendo, no sentido de produzir uma teoria social 
contemporânea, de inspiração libertária, capaz de subsidiar análises 
concretas de diferentes realidades sociais do mundo moderno. E de 
explicar os processos de reprodução e mudança/transformação dessas 
realidades. Para tanto, essa teoria propõe a compreensão crítica dos 
conflitos sociais (forças em jogo, relações de poder/dominação) e do 
cenário (lógica estrutural, campos/esferas e instituições, estrutura e 
conjuntura) em que se dão esses conflitos.

Quando falo em "teoria social libertária", inspiro-me na terminologia 
utilizada por Alfredo Errandonea (1989, p. 7), em seu livro Sociología 
de la Dominación. Essa teoria parte, principalmente, das contribuições 
de pensadores clássicos do anarquismo, ou seja, daquilo que Lucien van 
der Walt (2009, pp. 83, 113) chamou de "análise social anarquista", e, 
ademais, incorpora aportes de autores posteriores por eles 
influenciados. Ela também propõe diálogos críticos, tanto com autores 
não anarquistas dessa tradição libertária, quanto com outros pensadores 
clássicos e contemporâneos, sempre que essas interações sejam produtivas 
e que não coloquem em xeque a coerência analítica do projeto em questão.1

Vale destacar que não se pretende que essa teoria social libertária seja 
a única a representar o pensamento dos autores anarquistas ou 
libertários, e nem sequer aquela que melhor representa todas as suas 
contribuições, tendo em vista a diversidade filosófica e teórica que tem 
marcado essa tradição. Tal teoria envolve uma das possibilidades que a 
rica tradição anarquista e libertária proporciona para o campo analítico 
contemporâneo.

-------------------------------------------------------------

[1]López (economista brasileiro), Bruno Lima Rocha (cientista político 
brasileiro) e Felipe Corrêa (cientista social brasileiro, autor deste 
artigo). Neste artigo, retomo alguns elementos das extensas 
contribuições desses autores, tendo como foco apenas aquilo que pode 
subsidiar a discussão sobre as classes sociais, que agora pretendo realizar.

[2]É crucial destacar que o termo "libertária/o" remete aqui à tradição 
da esquerda socialista e comunista antiautoritária, federalista, 
autogestionária e democrática, que existe desde o século XIX, e que 
utiliza e reivindica o termo "libertário" e seus derivados desde o fim 
dos anos 1850. (MCKAY, 2018) Dentre seus grandes representantes 
históricos estão os anarquistas, mas também outros socialistas, 
comunistas ou marxistas antiautoritários e heterodoxos.

ANARQUISMO E CLASSES SOCIAIS

É sempre importante recordar que o anarquismo é uma ideologia ou 
doutrina política que, em seus mais de 150 anos de presença global, tem 
considerado a questão das classes sociais como algo primordial. O 
anarquismo surgiu no seio da Associação Internacional dos Trabalhadores 
(AIT), como uma expressão socialista, revolucionária e antiautoritária 
de um setor das classes oprimidas. Em toda sua trajetória, os 
anarquistas vêm usufruindo das classes sociais em suas análises 
classistas da realidade, em suas estratégias de luta de classes, em suas 
concepções de transformação social, que incluem o fim das classes 
sociais. (CORRÊA, 2022a)

Não se deve considerar essa posição como algum tipo de reducionismo de 
classe. Isso porque os anarquistas sempre criticaram e combateram 
variadas formas de dominação, que certamente incluíram classe, mas que 
também envolveram nacionalidade, raça-etnia e gênero-sexualidade. 
Contudo, um destacado traço nessa posição foi a vinculação histórica à 
questão de classe das análises críticas e das lutas contra o 
imperialismo, o racismo e o patriarcado. Por que isso ocorreu?

A resposta está no caráter único da desigualdade de classe. Entre todas 
as relações sociais, é apenas a classe que envolve tanto a dominação 
quanto a exploração; apenas as classes populares[oprimidas]são 
exploradas e apenas as classes exploradas são capazes de criar uma 
sociedade sem exploração, pois somente elas não têm interesse na 
exploração. Se a exploração é um aspecto indissociável da sociedade 
moderna, e se a liberdade humana exige a abolição da exploração, então é 
apenas a luta de classes que pode emancipar a humanidade. Vistas dessa 
perspectiva, as formas de opressão[dominação]que não são estritamente 
redutíveis à classe - como gênero e raça - devem ser abordadas numa 
perspectiva classista, pois isso estabelece a única base para a 
emancipação geral; inversamente, é somente por meio do combate às 
divisões na classe trabalhadora - divisões que se baseiam em preconceito 
e discriminação injusta - que a revolução de classe, a única que pode 
emancipar a humanidade, é possível. (VAN DER WALT, 2009, p. 111, 
colchetes adicionados)

Essa concepção das classes sociais atravessou distintas práticas e 
teorias anarquistas. Envolveu tanto suas dimensões "político-militante" 
e "analítico-científica" (VAN DER WALT, 2018, p. 515), quanto seus 
elementos estratégicos-programáticos: "análise da realidade passada e 
presente, estrutural e conjuntural", "estratégias e táticas para 
transformar a realidade" e "objetivos finalistas" (CORRÊA, 2014a, pp. 6, 8).

Apesar de tal amplitude, conforme apontado, este artigo toma em conta 
apenas parte dessa dimensão analítico-científica. Mais especificamente, 
aquela que se relaciona com a análise da realidade, desde um enfoque da 
teoria social, e que visa a conceituar as classes sociais no sistema de 
dominação ou modo de poder capitalista-estatista.

Essa abordagem libertária das classes sociais no capitalismo-estatismo, 
quando comparada a outras, mostra-se, em certo sentido, inovadora. 
Porque rompe com as perspectivas não relacionais e economicistas, ao 
propor um enfoque relacional e multicausal, que parte das relações no 
campo econômico, e avança para aquelas dos campos político e 
moral/intelectual. Por isso, tal abordagem distingue-se daquelas que 
compreendem as classes exclusivamente a partir de renda, riqueza ou 
mesmo de propriedade dos meios de produção e/ou relações de exploração 
do trabalho. Ela leva em conta tais elementos, mas os insere como parte 
de uma estrutura sistêmica de dominação mais ampla, que é indispensável 
na análise da sociedade capitalista-estatista.

CAPITALISMO-ESTATISMO: SISTEMA DE DOMINAÇÃO E MODO DE PODER

Apesar de mudanças substanciais e formas históricas específicas, é 
possível dizer que a sociedade que se conforma na modernidade e que 
perdura até o presente é a sociedade capitalista-estatista - ou, 
simplesmente, o capitalismo-estatismo. Bakunin (2003, pp. 168, 228) 
referiu-se a essa sociedade, dentre outras maneiras, como "sistema 
capitalista" e "sistema estatista". Malatesta (2000, p. 21; 1999a, p. 
190; 2014a, p. 436) também utilizou "sistema capitalista" e, entre 
outros termos, empregou "sistema social" e "ordem capitalista e estatista".

Numa análise que se pode chamar de horizontal2, ambos propuseram dividir 
analiticamente a estrutura macrossocial desse sistema em três partes. 
Bakunin (2014a, pp. 256-257) distinguiu entre "organização econômica" ou 
"fatos econômicos", "desenvolvimentos[...]políticos e jurídicos" ou 
"fatos[...]políticos", e "desenvolvimento das ideias" ou "fatos 
intelectuais e morais". Malatesta (2014b, p. 528; 2014c, p. 230; 2000, 
p. 11) referiu-se a certa "configuração econômica, política e moral" da 
sociedade; reivindicou a "resistência econômica", a "resistência 
política" e a "resistência moral"; relacionou a questão moral com a 
intelectual.

Baseando-se na terminologia malatestiana, cada uma dessas partes pode 
ser chamada de campo3, e o sistema capitalista-estatista pode ser 
analiticamente dividido em três campos: campo econômico, campo político 
e campo intelectual-moral.4 Esse sistema reúne o conjunto dos "meios de 
vida", ou seja, a totalidade dos meios econômicos (produção e troca), 
dos meios políticos (governo e repressão) e dos meios 
intelectuais-morais (comunicação e instrução). (CORRÊA, 2022b)

Além disso, tanto Bakunin (2003, pp. 35-36, 71-73, 228; 2009a, p. 49) 
quanto Malatesta (2001, p. 23; 1989, p. 141) destacaram o caráter 
sistêmico dessa sociedade, que articula de maneira interdependente e 
indissociável esses campos e meios de vida, ou seja, economia 
capitalista, Estado moderno e grandes instituições de comunicação e 
instrução (religião e educação, principalmente). A terminologia 
malatestiana também permite nomear essa noção de indissociabilidade dos 
três campos.5 (MALATESTA, 1999c, p. 58)

Quando se fala em "sistema capitalista-estatista" destaca-se, 
concomitantemente, os caráteres sistêmico e extraeconômico da sociedade 
moderna, ambos sustentados por Bakunin e Malatesta. Errandonea (1989) 
conceitua essa sociedade como um "sistema de dominação", na medida em 
que possui uma estrutura de classes, na qual se estabelecem relações de 
dominação entre classes dominantes e classes oprimidas, e entre outros 
agrupamentos sociais. Jonathan Nitzan e Shimshon Bichler (2009) a ele se 
referem como um "modo de poder", ou seja, uma ordem que possui um 
impulso estrutural para a acumulação de capital e na qual prevalecem 
relações de poder e dominação.

Isso nos permite afirmar que a sociedade moderna é um sistema de 
dominação capitalista-estatista, um modo de poder capitalista-estatista 
histórico, cuja estrutura de classes é marcada por relações de dominação 
duráveis e hegemônicas, e que abarca outras formas de dominação.

DOMINAÇÃO, PROPRIEDADE E PRIVILÉGIO

Para Bakunin e Malatesta, sistema de dominação capitalista-estatista, 
como outras sociedades históricas, explica-se, principalmente, em função 
de seus conflitos sociais, de suas relações de poder e dominação. 
(BAKUNIN, 2009a, p. 34; MALATESTA, 2020) Errandonea, Nitzan e Bichler 
também colocam em foco os conceitos de poder e dominação. Agora, por 
mais que Bakunin, Malatesta e outros clássicos anarquistas tenham 
tendido a considerar poder e dominação praticamente como sinônimos, 
entendo ser importante, a partir de López (2001, pp. 121-130), insistir 
na distinção entre ambos os conceitos, colocando a dominação como uma 
forma - ainda que não a única - de poder.6

López (2001, pp. 61-62, 121-130) define o poder como uma "relação 
social" que resulta do "enfrentamento entre as forças sociais" - sejam 
elas classistas, grupais ou individuais -, assim que uma(s) força social 
se impõe(m) a outra(s). "É este ato de imposição de uma força sobre sua 
oposição que chamamos de poder." Ele ainda aponta que, em termos 
históricos, pode-se conceber o poder em duas grandes formas ou modelos: 
o poder dominador (dominação) e o poder autogestionário (autogestão).

A dominação, aqui considerada uma forma histórica de poder, é concebida 
por Bakunin, em termos macrossociais, como relação social que resulta do 
enfrentamento entre forças sociais, em que alguns (em geral uma minoria 
com maior força social) se impõem sobre outros (em geral uma maioria com 
menor força social) e usufruem dessa impo­sição para se tornarem 
autoridades artificiais e obterem privilégios econômicos e não 
econômicos. Trata-se, portanto, de uma relação entre uma minoria 
privilegiada e uma maioria desprivilegiada para benefício da primeira e 
em detrimento da segunda. (CORRÊA, 2019a, p. 457)

Bakunin e Malatesta compreendem o modo de poder capitalista-estatista 
como uma sociedade profundamente marcada pela dominação. (BAKUNIN, 2003; 
MALATESTA, 2001) Dominação que, em termos econômicos, políticos e 
intelectuais-morais, se expressa em quatro formas, conforme indica 
Malatesta.

No campo econômico, a dominação econômica ou "exploração do trabalho", 
característica central da economia capitalista.7 No campo político, duas 
formas de dominação política são promovidas pelo Estado moderno. A 
primeira, a utilização da "força brutal", da "violência física", ou, 
simplesmente, coerção física. A segunda, "faculdade de fazer as leis 
para regular a relação dos homens entre eles e fazer executar essas 
leis", ou simplesmente dominação político-burocrática. No campo 
intelectual-moral, a dominação intelectual-moral ou "poder religioso, 
universitário"8. (MALATESTA, 2001, pp. 18, 23, 42)

Importante notar aqui que a dominação, nessas formas, foi estabelecida 
historicamente e é, ao mesmo tempo, causa e efeito da propriedade 
capitalista-estatista (privada ou nacional/estatal) dos meios 
econômicos, políticos e intelectuais-morais, e de diferentes 
privilégios. Ou seja, há um ciclo ou relação de reforço mútuo entre 
dominação e propriedade-privilégios nos três campos, sendo isso que 
explica a lógica estrutural/sistêmica do capitalismo-estatismo, cujo 
traço essencial é a acumulação permanente de capital econômico, capital 
político e capital intelectual-moral.

AS CLASSES SOCIAIS NO CAPITALISMO-ESTATISMO

Para Bakunin, as sociedades históricas vêm sendo atravessadas por uma 
cisão entre classes sociais, contrapondo oprimidos-dominados e 
dominadores-opressores.

Desde que existe uma história, o mundo humano foi partilhado em duas 
classes: a imensa maioria, acorrentada a um trabalho mais ou menos 
mecânico, brutal e forçado; os milhões de trabalhado­res, eternamente 
explorados, passando sua triste vida numa misé­ria vizinha à fome, na 
ignorância e na escravidão, e condenados, por isso mesmo, a uma eterna 
obediência. Depois, por outro lado, a minoria mais ou menos feliz, 
instruída, refinada, exploradora, dominante, governante, consumindo a 
melhor parte do trabalho coletivo das massas populares e representando 
toda a civilização. (BAKUNIN, 2017, pp. 453-454)

No capitalismo-estatismo, essa contradição entre as classes permanece, 
conforme argumenta Malatesta:

Através de uma rede complicada de lutas de todos os tipos, invasões, 
guerras, rebeliões, repressões, concessões feitas e retomadas, 
associação dos vencidos, unidos para se defenderem, e dos vencedores, 
para atacarem, chegou-se ao estado atual da sociedade, em que alguns 
homens detêm hereditariamente a terra e todas as riquezas sociais, 
enquanto a grande massa, privada de tudo, é frustrada e oprimida por um 
punhado de proprietários.

Disto depende o estado de miséria em que se encontram geralmente os 
trabalhadores, e todos os males decorrentes: ignorância, crime, 
prostituição, definhamento físico, abjeção moral, morte prematura. Daí a 
constituição de uma classe especial (o governo) que, provida dos meios 
materiais de repressão, tem por missão legalizar e defender os 
proprietários contra as reivindicações do proletariado. Ele se serve, em 
seguida, da força que possui para arrogar-se privilégios e submeter, se 
ela pode fazê-lo, à sua própria supremacia, a classe dos proprietários. 
Disso decorre a formação de outra classe especial (o clero), que por uma 
série de fábulas relativas à vontade de Deus, à vida futura, etc., 
procura conduzir os oprimidos a suportarem docilmente o opressor, o 
governo, os interesses dos proprietários e os seus próprios. (MALATESTA, 
2000, pp. 8-9)

Antes de tudo, é importante ressaltar que, se as classes sociais são um 
traço fundamental das sociedades históricas, no sistema de dominação 
capitalista-estatista isso não é diferente. Entretanto, o que se há 
nessa sociedade é uma estrutura em que as classes sociais concretas 
apresentam uma configuração específica, visto que elas variam de acordo 
com o contexto histórico (espaço e tempo). Quando se estabelece um novo 
sistema, classes ascendem, tornam-se mais e menos significativas, surgem 
e desaparecem.

Para a emergência do modo de poder capitalista-estatista, foram 
relevantes, em termos de estrutura de classes, tanto a ascensão da 
burguesia e da burocracia moderna, quanto o desenvolvimento do 
proletariado urbano e rural. Foi também marcante a incorporação de 
antigos latifundiários e camponeses, ambos de relevância decrescente, e 
ainda de novos setores intermediários e de novos agentes religiosos, 
acadêmicos e comunicacionais. (BAKUNIN, 2008; VAN DER WALT, 2009, pp. 
48-52; CORRÊA, 2019a, pp. 464-491)

Essa estrutura de classes é o principal aspecto do 
capitalismo-estatismo, e o conflito social entre classes dominantes e 
classes oprimidas (luta de classes), sua principal contradição. 
(ERRANDONEA, 1989) Bakunin afirmou que "a divisão da humanidade em 
classes é sistêmica", e insistiu nessa centralidade, ainda que de 
maneira não determinista, pois, para ele a luta de classes não é o único 
conflito social da sociedade capitalista-estatista, e nem mesmo aquele 
que determina todos os outros. (LEIER, 2009)

Para Bakunin, ainda, essa centralidade das classes sociais e da luta de 
classes justifica-se por, pelo menos, três razões. "Primeiro, ela move a 
política das discussões abstratas sobre 'justiça' e a ancora na 
experiência". Experiência esta que media, por um lado, a estrutura de 
classes, e, por outro, a consciência e as ações de classe. "Segundo, ela 
demonstra que o 'povo' não é uma noção unificada, pois os interesses 
materiais - classe - divide o povo". Por isso, não há uma sociedade; o 
que há é uma sociedade de classes. "Independente de outras questões 
poderem unir as pessoas, a classe permanece uma linha divisória 
crucial". Terceiro, "o argumento sobre classe sugere que o foco nas 
questões locais, nas questões de identidade, e nas reformas é 
importante, mas nenhuma delas abarca a questão principal, a exploração, 
que afeta a vasta maioria da humanidade". (LEIER, 2009) Nesse sentido, é 
a classe, e apenas ela, que possui condições de unir os trabalhadores 
para enfrentar o sistema de dominação capitalista-estatista e sua 
estrutura de classes, para promover uma transformação revolucionária que 
garanta o fim da dominação e das classes sociais.

Tanto Bakunin (2008, p. 75) quanto Malatesta (2001, p. 42) discutiram 
inúmeras vezes a questão da exploração do trabalho, e sempre 
reconheceram sua importância no capitalismo-estatismo. Por exemplo, o 
primeiro criticou, nessa sociedade, a "exploração de trabalho coletivo 
por indivíduos que não possuem nenhum direito a fazê-la"; o segundo 
reconheceu "na propriedade individual e no governo" as raízes da 
"exploração do trabalho de todos por um punhado de privilegiados".

Contudo, ambos não restringiram sua definição de classes sociais e da 
luta de classes a critérios puramente econômicos e/ou vinculados ao 
âmbito do trabalho, como no caso do conceito de exploração. Note-se que, 
nas citações que abrem esta parte do artigo, quando Bakunin e Malatesta 
discutem as classes sociais, além dos critérios econômicos (exploração, 
trabalho, pobreza), eles abordam também critérios políticos (governo, 
violência, mando-obediência) e critérios intelectuais-morais (educação, 
instrução, saber). (BAKUNIN, 2017, pp. 453-454; MALATESTA, 2000, pp. 8-9)

Os dois, portanto, extrapolam a abordagem unidimensional, que define as 
classes apenas por critérios econômicos e/ou pela exploração do 
trabalho, e apontam para uma definição multidimensional, cujo fundamento 
é o conceito mais amplo de dominação. Bakunin e Malatesta conceituam as 
classes sociais a partir das quatro grandes formas de dominação que se 
produzem nos campos econômico, político e intelectual moral - ou seja, 
exploração do trabalho, coerção física, dominação político-burocrática e 
dominação intelectual-moral -, e, ao mesmo tempo, da propriedade dos 
meios de vida - ou seja, dos meios econômicos (produção e troca), dos 
meios políticos (governo e repressão) e dos meios intelectuais-morais 
(comunicação e instrução) - e dos privilégios vinculados a aos três 
campos em questão.

De modo que, com base nesses dois clássicos anarquistas e naquilo que 
foi discutido até o momento, é possível sintetizar teoricamente o 
conceito de classes sociais como agrupamentos humanos históricos e 
estáveis que são produzidos e reproduzidos pelas relações macrossociais 
de dominação, pela propriedade privada ou nacional/estatal dos meios de 
vida e pelos privilégios que existem nos campos econômico, político e 
intelectual-moral.

Entre os fins do século XIX e o início do século XX, Bakunin e Malatesta 
identificaram as classes concretas que existiam em seu tempo e espaço. 
Ambos apontaram um conjunto de classes dominantes e oprimidas bastante 
semelhante. Entre as primeiras, indicaram latifundiários e burguesia 
(proprietários dos meios de produção e troca ou meios econômicos), 
burocracia (proprietários dos meios de governo e repressão ou meios 
políticos), clero-sábios (proprietários dos meios de comunicação e 
instrução ou meios intelectuais-morais). Entre as segundas, apontaram os 
trabalhadores em sentido ampliado, ou seja, proletariado urbano 
(trabalhadores assalariados das cidades), proletariado rural 
(trabalhadores assalariados dos campos), campesinato (rendeiros e 
peque­nos proprietários) e marginalizados ou pobres em geral 
(desempregados, mendigos, miseráveis etc.). (CORRÊA, 2019a, 460-462; 
2022b, pp. 11-129)

Entre essas classes há luta de classes, essa expressão do conflito de 
classes que coloca em lados contraditórios dominadores e oprimidos, cujo 
acesso à propriedade e aos privilégios econômicos, políticos e 
intelectuais-morais é profundamente desigual. Luta que é produzida em 
razão da posição que os indivíduos e grupos ocupam na estrutura social - 
e, portanto, de seus interesses estruturais de classe - e que se 
fortalece ou enfraquece, se evidencia mais ou menos, graças à 
experiência, à ação e à consciência desses sujeitos, ou seja, às 
posições assumidas no conflito de classes. (BAKUNIN, 2001, p. 68; 2009a, 
pp. 59-60; 2014b, p. 209)

A luta de classes possui distintas expressões. Ela se manifesta de 
maneiras mais particulares, microssociais, quando envolve conflitos 
pontuais, por exemplo, entre os proprietários (burgueses) de uma 
indústria e os trabalhadores (proletários) nela empregados, ou entre um 
grande proprietário de terras (latifundiário) e os camponeses a ele 
submetidos. (BAKUNIN, 2007; MALATESTA, 2007) Mas, ela também se 
manifesta de maneiras mais gerais, de maior envergadura, macrossociais, 
entre dois amplos conjuntos: classes dominantes e classes oprimidas. Em 
termos analíticos, estas últimas são as mais importantes, pois, como 
indica Bakunin (1988, p. 16), "todas estas diferentes existências 
políticas e sociais" - as classes sociais concretas e históricas - 
"deixam-se hoje reduzir a duas categorias principais, diametralmente 
opostas uma à outra, e inimigas naturais uma da outra: as classes 
políticas[dominantes][...]e as classes operárias[oprimidas]".

Portanto, é possível dizer que, no modo de poder capitalista-estatista, 
quando se opera essa redução analítica e teórica das classes sociais 
concretas, há, de um lado, um conjunto de classes dominantes, composto 
por uma ínfima minoria de latifundiários, burgueses, burocratas e 
grandes produtores e difusores de crenças, conhecimentos e 
informações10, que exploram (se apropriam dos excedentes do trabalho), 
governam (reprimem e impõem a obediência) e enganam (impõem ideias, 
valores, concepções de mundo) as classes oprimidas; de outro, um 
conjunto de classes oprimidas, composto por uma imensa maioria de 
trabalhadores em geral, ou proletários urbanos, proletários rurais, 
camponeses e marginalizados, concomitantemente explorado, governado e 
enganado pelas classes dominantes. Tal é o sentido adotado quando se 
fala, nessa sociedade, em duas classes contraditórias.

Cabe, enfim, destacar que, conforme colocado, a dominação de classe não 
é única e nem aquela que determina todas as outras formas de dominação e 
conflitos sociais na sociedade capitalista-estatista.

Não é o propósito deste artigo discutir as outras grandes formas 
históricas e estruturais de dominação dessa sociedade - a dominação 
nacional (colonialismo/imperialismo), a dominação étnico-racial (racismo 
estrutural) e a dominação de gênero e sexualidade (patriarcado) - assim 
como sua relação com a dominação de classe, algo que vem sendo 
desenvolvido em outros escritos, meus e de outros autores vinculados à 
teoria social libertária. Ainda assim, cumpre apenas apontar que 
colonialismo/imperialismo, racismo estrutural e patriarcado destacam-se 
na produção, na reprodução e nas mudanças do capitalismo-estatismo e, 
também das classes sociais e da própria dominação de classe. Ao mesmo 
tempo em que as classes sociais têm marcado de maneira profunda essas 
três formas de dominação. (VAN DER WALT, 2009)

APONTAMENTOS CONCLUSIVOS

De maneira conclusiva, é possível destacar um conjunto de aspectos que 
sintetiza as posições sustentadas neste artigo. Antes de tudo, cumpre 
reafirmar que os anarquistas clássicos em geral, e os autores que vêm 
construindo a teoria social libertária em particular, não somente veem 
nas classes elementos fundamentais da realidade social, mas possuem 
aportes significativos para a discussão teórica acerca das classes 
sociais no capitalismo-estatismo.

De acordo com o que foi discutido, a sociedade capitalista-estatista é 
um sistema de dominação ou modo de poder, cuja lógica 
estrutural/sistêmica é a acumulação permanente de capital econômico, 
capital político e capital intelectual-moral, e cuja estrutura de 
classes é seu principal aspecto, e o conflito entre classes dominantes e 
classes oprimidas (luta de classes), sua principal contradição.

Esse sistema de dominação é resultado de um jogo de forças, um 
enfrentamento histórico e macrossocial entre forças sociais, em que 
algumas vêm se impondo sobre outras, e estabelecendo não apenas relações 
de poder, mas de dominação. No modo de poder capitalista, tomando por 
base um enfoque sistêmico/estrutural, a dominação é principalmente (mas 
não apenas) dominação de classe, na medida em que envolve a propriedade 
dos meios econômicos, políticos e intelectuais-morais, assim como 
privilégios nesses três campos.

Classes sociais que são definidas, em perspectiva relacional e 
multicausal, a partir das relações históricas e macrossociais de 
dominação, da propriedade privada ou nacional/estatal dos meios de vida 
e dos privilégios econômicos, políticos e intelectuais-morais. Ou seja, 
são os enfrentamentos entre forças sociais de classe, assim como as 
relações de dominação entre elas (classes dominantes e classes 
oprimidas, especialmente) aquilo que mais explica essa sociedade em 
termos sistêmicos e estruturais.

No entanto, não se pode negar que, no capitalismo-estatismo, a dominação 
de classe coexiste com outras formas de dominação, marcadamente o 
colonialismo/imperialismo, o racismo estrutural e o patriarcado, as 
quais contribuíram e vêm contribuindo para a conformação e a reprodução 
das classes sociais, e têm sido permanentemente marcadas pela dominação 
de classe.

De maneira que, se é verdade que não há possibilidade de uma ruptura com 
o capitalismo-estatismo sem um combate com foco nas classes sociais, na 
luta de classes, também é verdade que, tendo o anarquismo o projeto de 
acabar com todas as formas de dominação, é necessário enfrentar 
concomitantemente as dominações nacionais, de raça-etnia, de 
gênero-sexualidade, mas sempre por meio de uma perspectiva classista.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BAKUNIN, Mikhail. Federalismo, Socialismo e Antiteologismo. São Paulo: 
Cortez, 1988.

_____. "Escrito Contra Marx". In: Escritos Contra Marx. São Paulo: 
Imaginário, 2001.

_____. Estatismo e Anarquia. São Paulo: Imaginário, 2003.

_____. "A Dupla Greve de Genebra". In: LEVAL, Gaston. Bakunin, Fundador 
do Sindicalismo Revolucionário. São Paulo: Imaginário/Faísca, 2007.

_____. "Três Conferências Feitas aos Operários do Vale de Saint-Imier". 
In: O Princípio do Estado e Outros Ensaios. São Paulo: Hedra, 2008.

_____. A Ciência e a Questão Vital da Revolução. São Paulo: 
Imaginário/Faísca, 2009a.

_____. "O Patriotismo: Aos companheiros da Associação Internacional dos 
Trabalhadores no Locle e em La Chaux-de-Fonds". In: Essência da Religião 
/ O Patriotismo. São Paulo: Imaginário, 2009b.

_____. "Sofismas Históricos da Escola Doutrinária dos Comunistas 
Alemães". In: FERREIRA, Andrey C.; TONIATTI, Tadeu (orgs.). De Baixo 
para Cima e da Periferia para o Centro: textos políticos, filosóficos e 
de teoria sociológica de Mikhail Bakunin. Niterói: Alternativa, 2014a.

_____. "O Império Knuto-Germânico e a Revolução Social". In: FERREIRA, 
Andrey C.; TONIATTI, Tadeu (orgs.). De Baixo para Cima e da Periferia 
para o Centro: textos políticos, filosóficos e de teoria sociológica de 
Mikhail Bakunin. Niterói: Alternativa, 2014b.

_____. "Primeiro Discurso no Segundo Congresso da Paz e da Liberdade". 
In: Obras Seletas 2. São Paulo: Intermezzo, 2017.

CORRÊA, Felipe. "Anarquismo, Poder, Classe e Transformação Social". In: 
Em Debate, num. 8, 
2012.[https://periodicos.ufsc.br/index.php/emdebate/article/view/1980-3532.2012n8p69]

_____. "Epistemologia, Método de Análise e Teoria Social em Malatesta". 
In: Instituto de Teoria e História Anarquista, 
2014a.[https://ithanarquista.wordpress.com/2014/04/08/felipe-correa-epistemologia-metodo-de-analise-e-teoria-social-em-malatesta/]

_____. "Poder e Anarquismo: aproximação ou contradição? In: 
Anarkismo.net, 2014b.[https://www.anarkismo.net/article/26913]

_____. Liberdade ou Morte: teoria e prática de Mikhail Bakunin. São 
Paulo: Faísca, 2019a.

_____. "Teoria e História Anarquista em Perspectiva Global". In: 
Instituto de Teoria e História Anarquista, 
2019b.[https://ithanarquista.wordpress.com/2019/06/10/felipe-correa-teoria-e-historia-anarquista-em-perspectiva-global/]

_____. Bandeira Negra: rediscutindo o anarquismo. São Paulo: Autonomia 
Literária, 2022a.

_____. "Contribuições Malatestianas para a Teoria Social". In: Instituto 
de Teoria e História Anarquista, 
2022b.[https://ithanarquista.wordpress.com/2022/12/06/felipe-correa-contribuicoes-malatestianas-para-a-teoria-social/]

ERRANDONEA, Alfredo. Sociologia de la Dominación. Montevidéu / Buenos 
Aires: Nordan/Tupac, 1989.

LEIER, Mark. "Bakunin, Class and Post-Anarchism". In: The Anarchist 
Library, 
2009.[https://theanarchistlibrary.org/library/mark-leier-bakunin-class-and-post-anarchism]

LÓPEZ, Fabio López. Poder e Domínio: uma visão anarquista. Rio de 
Janeiro: Achiamé, 2001.

MALATESTA, Errico. "'Idealismo' e 'Materialismo'". In: Anarquistas, 
Socialistas e Comunistas. São Paulo: Cortez, 1989.

_____. "Qualche Considerazione sul Regime della Proprietà Dopo la 
Rivoluzione". In: Il Buon Senso dela Rivoluzione. Milão: Eleuthera, 1999a.

_____. "L'Unità Sindacale". In: Il Buon Senso dela Rivoluzione. Milão: 
Eleuthera, 1999b.

_____. "'Idealismo' e 'Materialismo'". In: Il Buon Senso dela 
Rivoluzione. Milão: Eleuthera, 1999c.

_____. "Programa Anarquista". In: Escritos Revolucionários. São Paulo: 
Imaginário, 2000.

_____. A Anarquia. São Paulo: Imaginário, 2001.

_____. "La Ocupación de las Fábricas". In: RICHARDS, Vernon (org.). 
Malatesta: pensamiento y acción revolucionarios. Buenos Aires: Anarres, 
2007.

_____. "Anarchist's Line Within the Trade Union Movement". In: TURCATO, 
Davide (org.) The Method of Freedom: an Errico Malatesta Reader. 
Oakland: AK Press, 2014a.

_____. "Apropos of 'Revisionism'". In: TURCATO, Davide (org.) The Method 
of Freedom: an Errico Malatesta Reader. Oakland: AK Press, 2014b.

_____. "The Duty of Resistance". In: TURCATO, Davide (org.) The Method 
of Freedom: an Errico Malatesta Reader. Oakland: AK Press, 2014c.

_____. "O Individualismo no Anarquismo". In: Última Barricada, 
2020.[https://ultimabarricada.wordpress.com/2020/05/22/o-individualismo-no-anarquismo-errico-malatesta/]

MCKAY, Iain. "160 Years of Libertarian". In: Anarquistfaq.org, 
2018.[https://anarchistfaq.org/afaq/blog/160-years-libertarian.html]

NITZAN, Jonathan; BICHLER, Shimshon. Capital as Power: a study of order 
and creorder. Londres / Nova York: Routledge, 2009.

ROCHA, Bruno Lima. A Interdependência Estrutural das Três Esferas: uma 
análise libertária da Organização Política para o processo de 
radicalização democrática. Porto Alegre: UFRGS (tese de doutorado), 2009.

VAN DER WALT, Lucien. Black Flame: the revolutionary class politics of 
anarchism and syndicalism. Oakland: AK Press, 2009.

_____. "Anarchism and Marxism". In: JUN, Nathan (org.). Brill's 
Companion to Anarchism and Philosophy. Leiden/Boston: Brill, 2018.

* Trabalho apresentado no Primer Encuentro en Uruguay de 
Historiadores/as e Investigadores/as sobre Anarquismos, de 2023

1

2 Num artigo sobre as contribuições de Malatesta para a teoria social, 
sugiro que, a partir de seus escritos, é possível se conceber a análise 
da sociedade capitalista-estatista desde duas direções. Uma delas, 
"vertical", que discute as "relações interdependentes entre indivíduo e 
sociedade, algo que explica por que o sujeito produzido nesse sistema 
carrega consigo parte importante da influência das relações e 
instituições do capitalismo e do Estado"; outra, "horizontal", que 
discute os "três campos e das relações entre eles, ou seja, da economia 
capitalista, do Estado moderno e de suas grandes instituições de 
comunicação e instrução". (CORRÊA, 2022b, pp. 3-4)

3 O termo original italiano que permite a tradução como "campo" é 
terreno. Cf., por exemplo: Malatesta, 1999b, pp. 175, 177. "Campo, aqui, 
pode ser definido como âmbito ou espaço dedicado a certas atividades 
humanas, que se estabelece a partir de relações sociais 
institucionalizadas." (CORRÊA, 2022b, p. 6)

4 Numa abordagem que dialoga coerentemente com Malatesta, Bruno L. Rocha 
(2009, pp. 285-286, 111) nomeia esses campos de "esfera econômica", 
"esfera política-jurídica-militar", "esfera cultural/ideológica", e 
argumenta haver interdependência entre elas.

5 O termo original italiano que permite a tradução como 
"indissociabilidade" é indissolubilità. Cf., por exemplo: Malatesta, 
1999c, p. 58.

6 Abordagens como a de López e outras, dentre as quais as minhas 
próprias, abrem a possibilidade de reconhecer que o projeto anarquista 
é, também, um projeto de poder. Mas que recusa a dominação e tem na 
autogestão seu fundamento. (CORRÊA, 2014b, 2012)

7 Seguindo Errandonea (1989, caps. 3 e 4), considero aqui a exploração 
como parte da dominação, como uma forma de dominação.

8 Forma de dominação que, em outros momentos, chamei de "alienação 
cultural" e "dominação ideológica/cultural". (CORRÊA, 2019b, 2022a, p. 152)

9 Cf. esses meus textos para ver todas as referências dos escritos de 
Bakunin e Malatesta que discutem essa questão.

10 Note-se que, assim como vem ocorrendo em outras classes e frações de 
classes, esses "grandes produtores e difusores de crenças, conhecimentos 
e informações" têm se modificado desde a produção desses clássicos 
anarquistas. Em seus contextos, Bakunin (2009b, p. 60) e Malatesta 
(2000, p. 9) apontaram o clero como o mais destacado representante dessa 
classe. Porém, cumpre notar que, com o passar do tempo, as lideranças 
católicas passaram a compartilhar cada vez mais espaço com as lideranças 
protestantes e de outras expressões religiosas. Ao longo do século XX, 
intelectuais-acadêmicos e grandes empresários da imprensa, do mundo 
editorial e da educação conquistaram crescente destaque entre os 
representantes dessa classe, movimento que, neste início de século XXI, 
vem sendo encabeçado pelos proprietários das chamadas big techs.

https://socialismolibertario.net/
_________________________________________
A - I n f o s 	Uma Agencia De Noticias
De, Por e Para Anarquistas
Send news reports to A-infos-pt mailing list
A-infos-pt@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-pt
Archive http://ainfos.ca/pt