A-Infos (ca) Brazil, OSL, Libera #183 - Los aportes de Malatesta a la teoría social - Felipe Corrêa (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Aunque nunca fue ni pretendió ser académico, Errico Malatesta 
(1853-1932) poseía una rica y valiosa producción intelectual. Esta se 
difundió en artículos periodísticos y pequeños libros, y a pesar de 
estar marcada por la profundidad y la innovación, mantuvo una forma 
sencilla, sin pretensiones, didáctica y fácilmente comprensible. Después 
de todo -como confirman sus biógrafos Max Nettlau y Luigi Fabbri- el 
anarquista italiano no pretendía interactuar solo con los intelectuales 
de su tiempo, sino especialmente con el público en general, con las 
clases oprimidas de Italia y de los diversos lugares donde vivió y transitó.

Este trabajo pretende examinar parte de esta producción intelectual para 
rescatar y reconstruir ciertas contribuciones de Errico Malatesta a la 
teoría social. Según la distinción del propio autor, esta discusión se 
centra únicamente en una parte de su pensamiento político (o teoría 
política), e incluso en su marco de referencia o método de análisis 
(realismo). Profundiza menos en reflexiones vinculadas a los ámbitos 
filosófico - epistemológico y doctrinal-ideológico, y se centra en 
algunas relacionadas con el ámbito científico.

Malatesta ha realizado importantes contribuciones a la teoría social, 
hasta el punto de que es posible hablar de una teoría social de estilo 
malatestiano , que puede definirse como una herramienta analítica e 
interpretativa con cierto grado de generalización y abstracción, 
construida a partir de una articulación coherente de conceptos y basada 
en hechos sociales e históricos. Esta teoría pretende fundamentar 
científicamente análisis particulares y concretos de la realidad social, 
tanto en términos históricos como del contexto actual.

En la teoría social de Malatesta, existen dos categorías rectoras 
principales: la interacción de fuerzas y las relaciones de poder . Se 
puede decir que estas resultan de la articulación de cinco conceptos 
fundamentales de la obra del anarquista italiano: 1) Sistema social; 2) 
Inseparabilidad de los tres campos; 3) Fuerza social; 4) Poder; 5) 
Dominación. Estas categorías y conceptos se (re)construirán y 
presentarán a continuación, de modo que puedan fundamentar los debates 
sobre la obra de Malatesta y, al mismo tiempo, las explicaciones de la 
sociedad capitalista y estatista.

* * *

Errico Malatesta concibe la sociedad como un «sistema social» .[4]Se 
trata de un orden social compuesto por partes o elementos relacionados e 
inseparables, que se influyen mutuamente y forman una totalidad de 
aspectos macro y microsociales, concretos y abstractos. Describe estos 
elementos o partes como «relaciones sociales».[5]Estas relaciones son 
tanto verticales como horizontales, y se caracterizan por la 
multicausalidad.

En términos verticales (desde las expresiones micro a las macrosociales) 
se destacan las relaciones de interdependencia e influencia mutua entre 
el individuo y la sociedad: la "acción recíproca[...]entre el hombre y 
el medio social", en la que, por una parte, "la sociedad hace a los 
hombres como son", y, por otra, "los hombres hacen a la sociedad como es". 6

Los individuos, articulados colectivamente y a través de sus relaciones 
sociales, producen " instituciones sociales ". 7 Estas instituciones 
pueden ser más o menos duraderas y, también en relación entre sí, 
producen el sistema social, la sociedad misma.

En términos horizontales (expresiones macrosociales concretas y 
abstractas), destacan las relaciones sociales dentro y entre los ámbitos 
económico , político y moral/intelectual de la sociedad. El sistema 
social puede analizarse a partir de lo que sucede en estos tres ámbitos 
y las relaciones que existen entre ellos. Estos ámbitos son inseparables 
y forman una totalidad en la que las partes se influyen mutuamente y que 
solo puede comprenderse por separado mediante análisis. Es en estos 
ámbitos y en las relaciones entre ellos donde se producen las 
instituciones sociales y el sistema social.

Como se puede ver en el gráfico siguiente, se trata del mismo sistema 
social que puede analizarse de dos maneras distintas, en términos 
verticales y horizontales.

Históricamente, el sistema social predominante en la sociedad moderna es 
el sistema " capitalista " y estatista , es decir, el " orden 
capitalista y estatista ".[9]Puede analizarse verticalmente, en el 
sentido de las relaciones de interdependencia entre el individuo y la 
sociedad, lo que explica por qué el sujeto producido en este sistema 
lleva consigo una parte significativa de la influencia de las relaciones 
e instituciones del capitalismo y el Estado.[10]Y también puede 
analizarse horizontalmente, en el sentido de los tres campos y las 
relaciones entre ellos, es decir, la economía capitalista, el Estado 
moderno y sus principales instituciones de comunicación y educación.[11]

Tanto vertical como horizontalmente, son las relaciones sociales las que 
configuran las instituciones sociales. Las instituciones no son más que 
relaciones establecidas de forma más permanente; formas comunes de 
pensar y actuar que se han consolidado y se han convertido en elementos 
estructurantes, órganos o parte del sistema social para el cumplimiento 
de ciertas funciones socialmente establecidas. Cuanto más extendida esté 
en la sociedad y más permanente en el tiempo y el espacio, más parte de 
la estructura social, del orden social establecido, forma una 
institución social. Es mediante la formación, difusión y consolidación 
de las instituciones sociales que una sociedad crea su orden y produce 
su estructura.

No cabe duda de que la estructura de la sociedad, sus instituciones más 
perdurables, explica gran parte de lo que ocurre en un sistema social 
determinado. 13 Aun así, siempre es importante tener presente que «la 
historia la hacen los hombres». 14 Es decir, la voluntad desempeña un 
papel relevante en la configuración de la realidad social. 15 Malatesta, 
por tanto, reconcilia la estructura social y la acción humana, así como 
el papel de cada una en la estructuración del sistema social.

Para él, el conflicto social es una característica esencial de este 
sistema que, tanto en términos de estructura como de acciones humanas, 
no es más que el resultado de la interacción de fuerzas y relaciones de 
poder que existen en su interior. Es decir, la formación de la sociedad 
se explica por «el resultado de las luchas seculares que los hombres han 
librado entre sí», por «el resultado de mil luchas internas, mil 
factores naturales y humanos». 16

La constitución del sistema social se produce, por lo tanto, a partir 
del resultado de esta infinidad de conflictos; de las relaciones de 
poder que se han establecido en función de la confrontación entre las 
fuerzas en juego , es decir, de las innumerables luchas y conflictos 
sociales, que pueden ser más o menos violentos. Luchas y conflictos que 
nunca dejarán de existir, pues son rasgos esenciales de la sociedad y 
factores que explican su propia estructura. 17 Estos pueden ser de 
clase, pero no se limitan a ellos; tienen la posibilidad de involucrar a 
diferentes grupos e incluso individuos. Y explican el desarrollo y la 
transformación de la sociedad. 18

En el caso del sistema capitalista y estatista, posee una estructura 
social duradera y unas instituciones que, si bien no explican 
completamente el funcionamiento de la sociedad, tienen un poder 
reproductivo considerable, limitando la acción humana en la sociedad. 19

Esta acción social no es, pues, ni la negación ni el complemento de la 
iniciativa individual, sino más bien el resultado de las iniciativas, 
pensamientos y acciones de todos los individuos que componen la 
sociedad; de donde se sigue que, siendo todas las cosas iguales en 
principio, todas las fuerzas concurren hacia el mismo objetivo, o 
divergen y se oponen entre sí . 20

Iniciativas, pensamientos y acciones que, como se puede observar, 
funcionan dentro de la lógica de las dinámicas de poder de la sociedad, 
asociándose, enfrentándose y resultando en relaciones de poder más o 
menos duraderas . Acciones sociales que ocurren dentro de un escenario 
estructural, forjado a su vez por dinámicas de poder históricas que 
moldearon las relaciones e instituciones sociales capitalistas y 
estatistas perdurables. Estas acciones poseen las condiciones, 
especialmente con la "fuerza que emerge de la cooperación", con la 
"organización, que es vida y fuerza", para maximizar su impacto 
potencial en la realidad. Y , de esta manera, contribuyen al cambio social.

Sin duda, el conflicto es una característica central del orden 
capitalista y estatista, y explica no solo su origen, sino también su 
funcionamiento cotidiano. Las diferentes formas de dominación y 
ejercicio de la autoridad existentes en una sociedad así implican 
diferentes tipos de violencia. Y no debe olvidarse que la institución 
del Estado desempeña un papel central en este sentido, en la medida en 
que garantiza, mediante la amenaza y el uso de la fuerza, la institución 
de la propiedad privada. En una sociedad así, «los hombres son oprimidos 
de dos maneras: directamente, mediante la fuerza bruta, mediante la 
violencia física; o indirectamente, privándolos de sus medios de 
subsistencia y reduciéndolos así a la impotencia». 22 Además, en este 
sistema, la lucha de clases es una característica central, que se 
destaca ante los conflictos entre naciones, entre hombres y mujeres , y 
entre diferentes razas y pueblos.23

Como se señaló, al analizar el sistema social desde una perspectiva 
horizontal, Malatesta argumenta que puede entenderse como una totalidad 
que comprende tres partes principales, tres macrocampos: el económico , 
el político y el moral/intelectual . En este contexto, «campo» puede 
definirse como el ámbito o espacio dedicado a ciertas actividades 
humanas, establecido mediante relaciones sociales institucionalizadas.

Un sistema social reúne el conjunto de medios de subsistencia. 24 Y cada 
uno de los macrocampos mencionados también reúne ciertos medios. Es 
posible afirmar que los medios de subsistencia se componen del conjunto 
de medios de producción e intercambio (medios económicos) , los medios 
de gobierno y represión (medios políticos) , y los medios de 
comunicación e instrucción (medios morales/intelectuales o de 
conocimiento) . 25

El ámbito económico abarca todos los medios económicos , es decir, los 
medios de producción e intercambio, así como las relaciones de 
producción, consumo e intercambio, que abarcan toda la vida económica. 
El ámbito político abarca todos los medios políticos , es decir, los 
medios de gobierno y, por lo tanto, las funciones gubernamentales, y los 
medios de represión que abarcan la vida política, jurídica y militar. El 
ámbito moral /intelectual abarca todos los medios morales/intelectuales 
, que incluyen los medios de comunicación, los medios de instrucción y 
todo lo que podría denominarse medio de conocimiento y comprensión.

Un aspecto central de la sociedad capitalista-estatista es la propiedad 
privada o el monopolio de los medios de subsistencia; algo que implica 
jerarquía y la imposición de unos pocos sobre la mayoría, así como 
privilegios para los primeros a expensas de los segundos. Cabe señalar 
que esto no se refiere solo a la propiedad económica, sino también a la 
propiedad privada o el monopolio de los medios de producción e 
intercambio , así como de los medios de gobierno y represión, y de los 
medios de comunicación e instrucción .[29]Estas formas de propiedad 
producen ciertas formas específicas de dominación y el ejercicio de la 
autoridad en cada uno de los tres ámbitos.

En el ámbito económico, la dominación económica o la explotación del 
trabajo es una característica central de la economía capitalista. Esta 
explotación se produce porque los medios de producción están en manos de 
unos pocos individuos, y las masas, que no disponen de nada más que su 
fuerza de trabajo, deben buscar trabajo con quienes poseen estos medios 
y aceptan sus condiciones. Debido a su posición en la relación y a las 
condiciones económicas, los empleadores se imponen a los trabajadores, 
pagándoles salarios que normalmente no exceden lo estrictamente 
necesario para la supervivencia más rudimentaria y vegetativa, y 
apropiándose de la mayor parte del fruto de su trabajo. Por eso, en la 
sociedad capitalista y estatista, los empleadores se enriquecen y 
mantienen a los trabajadores en la pobreza.

En el ámbito político, el Estado moderno promueve dos formas de 
dominación política . La primera es el uso de la fuerza bruta, la 
violencia física o simplemente la coerción física . La segunda es el 
poder de crear leyes para regular las relaciones entre los hombres y 
hacerlas cumplir, o simplemente la dominación político-burocrática . 32 
Este ejercicio de gobierno se produce de la siguiente manera:

Instituciones políticas, legislativas, judiciales, militares, 
financieras, etc., mediante las cuales se priva al pueblo de la gestión 
de sus propios asuntos, de la dirección de su propia conducta y del 
cuidado de su propia seguridad, confiándolos a unos pocos individuos 
que, por usurpación o delegación, se ven investidos del derecho de hacer 
leyes sobre todo y para todos, de coaccionar al pueblo a conformarse a 
ellas, utilizando para este fin la fuerza de todos. 33

En el ámbito moral/intelectual, la dominación moral/intelectual o " 
poder religioso y universitario " marca la propiedad privada de los 
medios de conocimiento en el sistema capitalista y estatista. 34 La 
comunicación y la instrucción, "las bendiciones de la ciencia y la 
civilización, que las masas no pueden apreciar porque hoy están 
monopolizadas por la burguesía". 35 Este monopolio produce un conjunto 
de ideas que legitima el orden social en cuestión, porque hace que la 
mayoría de la gente crea que es necesario (o incluso correcto) que la 
sociedad funcione de esta manera. 36 Tal es el resultado, por ejemplo, 
de la "moral individualista de la burguesía, la moral de la contienda y 
la competencia". 37

La dinámica relacional entre los tres campos mencionados en un sistema 
dado se explica por la naturaleza de las relaciones, que implican una 
cierta derivación de poderes y que establecen el papel que cada factor 
(campo) desempeña en la configuración de la realidad social (sistema). 
38 A lo largo de su vida, Malatesta modificó su postura sobre este tema. 
Pasó de defender, entre 1871 y 1889, la preponderancia del campo 
económico (una postura que él denomina «materialista»), a apoyar, entre 
1924 y 1932, una equivalencia de los tres campos, valorando así el papel 
de los campos político y moral/intelectual; en este último caso, rechaza 
el materialismo solo en la medida en que se equipara con el determinismo 
económico. 39

Pero a pesar de estos cambios, el anarquista italiano mantuvo a lo largo 
de su vida el uso de los términos «material» e «ideal» para expresar la 
dicotomía entre lo concreto y lo abstracto, lo físico y lo espiritual, 
lo fáctico y lo ideal. 40 Es decir, siempre coincidió en que, en un 
sistema social, existen relaciones e instituciones más o menos concretas 
(físicas, fácticas, etc.) que otras. Y solía vincular, por un lado, 
aspectos relacionados con el ámbito económico (producción económica, 
satisfacción de necesidades fundamentales, mundo del trabajo, etc.) y el 
político (violencia estatal, guerra, conflictos, etc.) con relaciones e 
instituciones concretas, y, por otro, aspectos relacionados con el 
ámbito moral/intelectual (cuestiones espirituales, valores, ideas, etc.) 
con relaciones e instituciones abstractas. 41

Malatesta también mantuvo a lo largo de su vida la noción de la 
inseparabilidad de los tres campos , relacionada con el concepto de 
sistema social y según la cual, en un sistema dado, el campo económico, 
el campo político y el campo moral/intelectual son "inseparables" 42 , 
es decir, inseparables, interdependientes. Fue en este sentido que 
enfatizó "la inseparabilidad de la emancipación moral, política y 
económica", y se refirió a "una configuración económica, política y 
moral dada". 43 Aunque cabe señalar que, para él, cada sistema, cada 
sociedad, tiene una configuración específica, una forma de articular 
estos tres campos.

Los ámbitos económico, político y moral/intelectual, juntos e 
interrelacionados, constituyen un todo sistémico. Cada uno influye en 
los demás, por lo que las relaciones e instituciones sociales 
difícilmente pueden limitarse a explicaciones monocausales. Debe tenerse 
presente, por ejemplo, que, para una correcta comprensión, las ideas o 
cuestiones morales/intelectuales de una sociedad deben estar 
relacionadas con hechos económicos y políticos.[44]Y que, por otro lado, 
para una correcta comprensión, ciertas cuestiones económicas de una 
sociedad deben estar relacionadas con cuestiones políticas o incluso 
morales/intelectuales.[45]

Ahora bien, el hecho de que estos tres campos sean inseparables no 
significa que tengan la misma influencia en la configuración de la 
sociedad. Por lo tanto, Malatesta logró, a lo largo de su carrera, 
conciliar esta inseparabilidad de los tres campos con lo anteriormente 
expuesto: la concepción de la preponderancia del campo económico en su 
juventud y la concepción de cierta equivalencia entre los campos en su 
madurez. Además, parece necesario afirmar que, sin duda, es posible 
realizar análisis menos totalizadores, que se limiten a dos o incluso a 
un campo en cuestión, o que se centren solo en una parte (mayor o menor) 
de un campo. En cualquier caso, lo importante es no perder de vista que 
esta separación entre los campos solo existe en términos analíticos, 
porque, en realidad, funcionan sistémicamente.

Esta relación inseparable entre los campos se evidencia en la concepción 
de las clases sociales del anarquista italiano . Para él, las clases 
sociales son agrupaciones humanas resultantes de la propiedad privada de 
los medios de vida (económicos, políticos y morales/intelectuales). Las 
clases que existen en todas las sociedades se basan en la dominación y 
el privilegio, colocando a sectores antagónicos en bandos opuestos.

En una sociedad basada en el antagonismo de intereses, donde una clase 
retiene toda la riqueza social y se organiza en el poder político para 
defender sus propios privilegios, la pobreza y la subyugación de las 
masas desheredadas siempre tienden a alcanzar el nivel máximo compatible 
con la mera existencia del hombre y con los intereses de la clase 
dominante. Y esta tendencia no encuentra obstáculo excepto en la 
resistencia de los oprimidos. La opresión y la explotación nunca cesan 
hasta que los trabajadores se muestran decididos a no tolerarlas por más 
tiempo. 47

Las clases dominantes y oprimidas se encuentran en conflicto permanente, 
en una lucha de clases . Y los niveles de dominación y privilegios de 
una sociedad son el resultado de la interacción de fuerzas que se 
produce en contextos que involucran esta dinámica: dominación versus 
resistencia, opresión de clase versus lucha, y conciencia de clase.

En el sistema capitalista y estatista, las clases sociales se establecen 
a partir de la inseparabilidad de los tres campos -y, por tanto, de las 
cuatro formas de dominación que en ellos se dan (explotación económica, 
coerción física, dominación político-burocrática y dominación 
moral-intelectual)-, que, en tal sistema, también son inseparables e 
interdependientes.

En la Europa de finales del siglo XIX y principios del XX, Malatesta 
identificó un conjunto de clases sociales concretas que surgieron en un 
contexto de enormes conflictos y luchas. Identificó ciertas "clases 
dominantes" o "clases privilegiadas" que simultáneamente explotan, 
gobiernan y engañan a las masas trabajadoras. Entre ellas se encuentran: 
la "burguesía", los antiguos "terratenientes", los "gobernantes" (a 
veces llamados "burocracia" o "clase burocrática") y el clero (o 
autoridades "religiosas") .

Por otro lado, se pueden distinguir ciertas clases «oprimidas» o 
«dominadas», compuestas por «trabajadores» en sentido amplio, que son 
simultáneamente explotados, gobernados y engañados. Entre ellas se 
encuentran: el «proletariado» de las ciudades, el del campo, los 
«campesinos» y los «pobres» en general. 50

La «clase propietaria» (burguesía y terratenientes) incluye a quienes 
«poseen hereditariamente la tierra y toda la riqueza social» y poseen 
los medios económicos. La «clase especial» de gobernantes y burócratas 
abarca a quienes monopolizan los medios políticos: los «medios 
materiales de represión» y el gobierno, que se utilizan para mantener 
los privilegios de los propietarios y también para «arrogarse 
privilegios». La «otra clase especial», el «clero», gracias al monopolio 
que posee de los medios morales, intelectuales o basados en el 
conocimiento, lleva a «los oprimidos a soportar dócilmente al opresor, 
al gobierno, los intereses de los propietarios y los suyos propios». 51

Las clases dominantes y oprimidas son protagonistas de la lucha de 
clases, un aspecto central del sistema capitalista y estatista, aunque 
otras luchas y conflictos también son importantes. Esta lucha tiene 
expresiones particulares, por ejemplo, cuando algunos trabajadores 
entran en conflicto con su empleador o cuando algunos campesinos entran 
en conflicto con el terrateniente. Pero la lucha de clases también tiene 
características más generales, cuando, en un sistema dado, las 
diferentes clases dominantes se enfrentan, por un lado, a las diferentes 
clases oprimidas. En este caso, se trata de un conflicto que puede 
proporcionar la elevación moral y material de los oprimidos y también 
contrarrestar la dominación de clase en general, convirtiéndose en la 
principal fuerza revolucionaria de las masas oprimidas. 52

***

Según lo argumentado, Malatesta concibe la sociedad como resultado de la 
interacción de fuerzas y relaciones de poder . Estas dos amplias 
categorías explican la formación y la dinámica del sistema social, 
abarcando los tres campos de las instituciones y las relaciones sociales.

Para él, cada individuo, grupo/colectivo o clase social posee una cierta 
" capacidad " de logro , es decir, una cierta posibilidad de producir 
una "fuerza" o condición para lograr algo, ciertas "fuerzas latentes" 
que pueden movilizarse. 53 Cuando esta capacidad o fuerza potencial 
(abstracta) se pone en práctica, produce una fuerza social , energía 
real (concreta) aplicada por los sujetos en ciertos conflictos para 
lograr ciertos objetivos. 54

El reconocimiento de esta capacidad/fuerza potencial y la posibilidad o 
necesidad de que se convierta en lo que aquí se denomina fuerza social 
fue identificado por el anarquista italiano en diferentes momentos. Por 
ejemplo, cuando argumentó que «las fuerzas más vibrantes y las 
capacidades más reales» pueden influir en la vida social, y cuando 
reconoció que las «fuerzas individuales[potenciales]» tienen «la 
posibilidad de un desarrollo completo», especialmente cuando se asocian 
«entre sí para el mayor beneficio de todos». 55

También cuando sostuvo que "la propaganda y las ideas son sin duda el 
poderoso catalizador que pondrá en movimiento a las masas inertes[...], 
pero esto solo aparece entre ellas y solo las afecta en forma de 
acciones". 56 Y cuando reconoció que "antes de hacer, hay que tener la 
fuerza de hacer", aunque "lleva tiempo construir esa fuerza". 57

Para Malatesta, si la capacidad no se transforma en fuerza social, se 
permanece impotente. Este es el caso del proyecto emancipador 
anarquista, para el cual es esencial convertir la fuerza popular 
potencial (capacidad) en fuerza popular real (fuerza social), 
posibilitando la intervención activa en los conflictos sociales y la 
lucha de clases.

A menos que queramos seguir siendo soñadores impotentes, fantaseando con 
un ideal sin preocuparnos por fomentar las condiciones que hagan posible 
su implementación, debemos esforzarnos activa y metódicamente por 
preparar, organizar e inspirar la resistencia popular en todos los 
aspectos de la vida. 58

Las diferentes fuerzas sociales pueden describirse, según lo expuesto 
anteriormente, como fuerzas económicas , fuerzas políticas , fuerzas 
morales/intelectuales 59; y/o como fuerzas de clase, grupo o 
individuales . Estas fuerzas se relacionan con sus respectivos medios 
(económicos, políticos y morales/intelectuales) y, por lo tanto, pueden 
ser más concretas o abstractas: «fuerzas materiales» o «morales»/ 
intelectuales 60 .

Existen numerosos recursos disponibles para que una clase, un grupo o 
incluso un individuo constituyan una fuerza social y, sobre todo, la 
incrementen. Estos recursos incluyen: la fuerza física y el desarrollo 
de técnicas para el uso de la violencia; el acceso al dinero, la 
propiedad, los recursos naturales, las posiciones de poder y la toma de 
decisiones; la capacidad de influir y persuadir a la gente; el acceso a 
armas, tecnología bélica, información, conocimiento, etc. Malatesta se 
dedicó a reflexionar, en particular, sobre el recurso de la 
organización, que definió como «una asociación con un objetivo 
determinado y con los medios necesarios para alcanzarlo».[61]Enfatizó la 
necesidad de organizar un «partido anarquista» para expandir la fuerza 
social de los anarquistas en la realidad y, al mismo tiempo, la 
necesidad de la «organización de las masas trabajadoras» para fortalecer 
el proyecto revolucionario de las clases oprimidas.[62]

Otro factor relevante es que la disputa entre fuerzas sociales siempre 
ocurre dentro de un sistema específico (campo o institución). Además, 
como se ha comentado, la estructuración sistémica de la sociedad se 
produce con el afianzamiento de ciertas relaciones históricas de poder, 
que son más permanentes y duraderas. Así, los propios sistemas (campos o 
instituciones) poseen cierta fuerza social orientada a la reproducción 
social, que funciona como una especie de inercia y explica por qué las 
fuerzas del cambio tienden a encontrar mayor resistencia que las fuerzas 
del orden, a pesar de que ambas poseen una magnitud similar.[63]

Enfatizar que es la disputa entre fuerzas sociales la que establece las 
relaciones de poder requiere comprender cómo Malatesta utiliza el 
término " poder "[potere , en el original italiano], ya que lo hace de 
diferentes maneras. Por un lado, el poder se presenta como la noción de 
una capacidad de logro previamente definida , una capacidad de hacer o 
lograr algo; una posibilidad de algo que puede (o no) materializarse . 
Así, Malatesta destaca: "La libertad que queremos no es el derecho 
abstracto a hacer la propia voluntad, sino el poder de hacerla "; "Los 
reformistas[...]se engañan creyendo que pueden , poco a poco, mediante 
pequeñas reformas,[...]socavar el estado burgués y preparar el camino 
para el socialismo"; "Una clase, poderosa en riqueza y conocimiento, 
interesada en mantener a las masas en la esclavitud intelectual para 
dominarlas mejor ". 64

De esta manera, el anarquista italiano mantiene una perspectiva neutral, 
en la medida en que se puede hacer o lograr algo (más o menos) favorable 
o incluso contrario al proyecto anarquista. En este sentido, reconoce la 
necesidad de un «poder efectivo de todos los trabajadores para derrocar 
la sociedad capitalista». 65

En segundo lugar, el poder se concibe como resultado de la interacción 
de fuerzas, del conflicto entre fuerzas sociales, cuando una prevalece 
sobre otra(s); una relación de imposición, opresión o dominación entre 
clases, o incluso entre grupos o individuos . Dicha relación siempre 
involucra a dos o más partes y se desarrolla durante un tiempo y espacio 
determinados; es algo relacional e histórico que efectivamente sucede. 
Utilizando este enfoque, Malatesta argumenta que el Estado implica tanto 
«la dominación brutal, violenta y arbitraria de algunos sobre las masas» 
como «un instrumento ordenado para asegurar el dominio y el privilegio a 
quienes[...]se han apoderado de todos los medios de vida, especialmente 
la tierra, y los utilizan para mantener al pueblo en servidumbre y 
hacerlo trabajar para ellos». Esto implica simultáneamente «poder, es 
decir, privilegio político» y «propiedad[de los medios de producción e 
intercambio], es decir, privilegio económico». En el sistema capitalista 
y estatista, el Estado es el instrumento que garantiza el poder de la 
burguesía y de una clase de burócratas que buscan consolidar el poder. 
En este caso, algunas clases se imponen, oprimen o dominan a otras y 
ejercen poder sobre otras. En relación con esto, el anarquista italiano 
generalmente asume una postura bastante crítica, ya que el proyecto 
anarquista se opone a la dominación y la opresión.

En una tercera vía, que es de hecho la más utilizada por Malatesta, el 
poder se presenta como un instrumento de gestión, institución o posición 
de autoridad, del ejercicio del poder, de la dominación, de la opresión 
. Aquí, es el resultado de las relaciones de poder, de los juegos de 
poder de la sociedad , que forja las bases de las regulaciones, 
controles, normas , y que, para el anarquista italiano, en la mayoría de 
los casos, asume el significado del poder político o del Estado . Así, 
afirma: "Por Estado entendemos también la administración suprema de un 
país, el poder central , distinto del poder provincial o municipal"; "el 
derecho al voto[...]da]a la parte más enérgica del proletariado la 
ilusoria esperanza de alcanzar el poder "; "los gobernantes, 
acostumbrados a mandar,[...]buscan mantener el poder en sus manos "; 
"los políticos[...]son parásitos inútiles, todos preocupados por imponer 
sus caprichos y permanecer en el poder". En este contexto, Malatesta 
también adopta siempre una postura crítica, enfatizando que los 
anarquistas se oponen al poder (el Estado , las posiciones de 
gobernantes, jefes, etc.). Y, basándose en esto, enfatiza: «no queremos 
llegar al poder» y que la misión de los anarquistas es «demoler o 
contribuir a la demolición de todo poder político».

A los efectos de la estandarización conceptual, se propone aquí: llamar 
al primer método la capacidad de logro (capacidad de hacer o lograr 
algo; posibilidad de algo que puede o no materializarse; fuerza 
potencial); referirse al segundo efectivamente como poder o relación de 
poder (resultante del juego de fuerzas, el conflicto entre fuerzas 
sociales reales, cuando una fuerza prevalece sobre otra(s); llamar al 
tercero el instrumento de gestión (institución o posición de autoridad, 
del ejercicio del poder; base de regulaciones, controles, normas). En 
esta dirección, y a partir de los términos utilizados por el propio 
Malatesta, es posible hablar de " poder económico ", " poder político " 
y poder moral/intelectual 70; y/o de poder de clase, poder de grupo o 
incluso de individuos . 71 Y, por extensión, de instrumentos de gestión 
económicos, políticos, moral / intelectuales, de clase, de grupo, etc.

En general, en las sociedades históricas, las relaciones de poder han 
tomado la forma de " dominación " y "opresión"; se han basado en el 
"principio de autoridad". 72 Este ha sido el caso del gobierno o del Estado:

A lo largo de la historia, como en nuestros días, el gobierno ha sido o 
bien la dominación brutal, violenta y arbitraria de unos pocos sobre las 
masas , o bien un instrumento diseñado para asegurar la dominación y el 
privilegio a quienes, por la fuerza, la astucia o la herencia, se han 
apoderado de todos los medios de vida , especialmente la tierra, y los 
utilizan para mantener al pueblo en servidumbre y hacerlo trabajar para 
ellos . 73

Para Malatesta, dominación y opresión son sinónimos. Pueden definirse 
como relaciones de poder basadas en el principio de autoridad que 
establecen jerarquías sociales duraderas; en estas relaciones, unos 
pocos (los dominadores) se imponen a muchos (los oprimidos), deciden 
sobre asuntos que les conciernen a todos y gozan de ciertos privilegios. 
Dichas relaciones frecuentemente implican el control de la fuerza social 
de los dominados, la apropiación de los frutos de su trabajo, las 
relaciones de mando y obediencia entre dominadores y dominados, así como 
la violencia, la represión y el engaño de los primeros sobre los 
segundos. 74

En resumen, para Malatesta, el capitalismo estatal se caracteriza por 
sus relaciones de dominación. En términos de dominación de clase, se 
puede decir que es un sistema en el que ciertas clases dominantes han 
movilizado mayor fuerza social en los conflictos y, por lo tanto, han 
logrado imponerse. La capacidad de logro de estas clases se ha 
transformado en fuerza social y, mediante la intervención en las 
dinámicas de poder de la sociedad, han logrado prevalecer y forjar 
relaciones de poder duraderas.

La burguesía, los terratenientes, los gobernantes y las autoridades 
religiosas, por lo tanto, detentan el poder en esta sociedad. Crean o 
refuerzan instrumentos de gestión que garantizan el mantenimiento de 
este poder autoritario y sus agentes. Debido a la propiedad privada o al 
monopolio de los medios de subsistencia que prevalece en esta sociedad, 
estas clases dominantes gozan de privilegios distintivos, gracias a la 
explotación económica, la coerción física, la dominación 
político-burocrática y la dominación moral/intelectual. Por otro lado, 
debido a su posición en la dinámica de poder de esta sociedad, las 
clases oprimidas han sido víctimas de la dominación causada por las 
relaciones de poder capitalistas y estatistas. Los proletarios urbanos y 
rurales, los campesinos y los pobres en general -la gran mayoría en esta 
sociedad- se han visto obligados a ocupar los puestos más bajos de la 
jerarquía social. Constituyen la fuente de los privilegios de los 
dominadores, que solo son posibles gracias a su trabajo, su dependencia, 
su represión, su obediencia y su alienación. La lucha de clases no sólo 
explica el mayor o menor nivel de dominación que existe en la sociedad 
(ya que la resistencia y las conquistas pueden disminuir sus efectos), 
sino que también puede apuntar hacia perspectivas revolucionarias y 
completamente transformadoras.

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1 NETTLAU, Máx.  Errico Malatesta: la vida de un anarquista. Rosario: 
Pensamiento y Voluntad, 2012; FABBRI, Luigi.  Vida de Malatesta . 
Libcom, 2010.

2. Es importante destacar que, a lo largo de las más de seis décadas que 
defendió el anarquismo, Malatesta modificó parte de su pensamiento 
político. Por lo tanto, los elementos repasados en este texto no pueden 
ni deben entenderse como unitarios dentro de la obra de Malatesta. 
Tampoco debe leerse este texto como la única interpretación de sus 
aportaciones teóricas. Además, quisiera destacar que, si bien utilicé 
ampliamente los escritos de Malatesta en inglés y portugués, ante 
problemas terminológicos, intenté priorizar los textos originales en 
italiano.

3 Para tales reflexiones epistemológicas, véase: CORRÊA, Felipe. 
Epistemología, método de análisis y teoría social en Malatesta. 
Instituto de Teoría e Historia Anarquista , 2014.

4 MALATESTA, Errico. Qualche Considerazione sul Regime della Proprietà 
Dopo la Rivoluzione. En: Il Buon Senso dela Rivoluzione . Milán: 
Eleuthera, 1999, p. 190, énfasis añadido.

5 Ídem. Lo Sciopero Armato. En: "Lo Sciopero Armato": Ilungo esilio 
londinese (1900-1913). Milán: Zero en Condotta, 2015, p. 71, énfasis 
añadido.

6 Ídem. Programa anarquista. En: Escritos revolucionarios. São Paulo: 
Imaginario, 2000, p. 14.

7 MALATESTA, Errico. Sindakalismo y anarquismo. En: Il Buon Senso... op. 
Cit. , págs. 162-163, cursiva agregada.

8 En otra ocasión llamé "esfera" a lo que ahora llamo "esfera". (CORRÊA, 
Felipe. Epistemología... Op. Cit.) En italiano, Malatesta usa el término 
"terreno", que encuentra en la palabra "campo", en portugués, una de sus 
posibles traducciones. (MALATESTA, Errico. L'Unità Sindacale. En: Il 
Buon Senso... Op. Cit. , pp. 177, 175) Para menciones de estos tres 
campos, véase: Id. A propósito de "Revisionismo". En: TURCATO, Davide 
(org.) El método de la libertad: un lector de Errico Malatesta . 
Oakland: AK Press, 2014, p. 528; Id. "Idealismo" y "Materialismo". En: 
Anarquistas, socialistas y comunistas. São Paulo: Cortez, 1989, p. 141; 
Id. Infiltraciones burguesas en la doctrina anarquista. En: Anarquistas, 
socialistas... Op. Cit., p. 16.

9 Id. Programa Anarquista. Op. Cit. , p. 21, cursiva añadida; Id. Línea 
Anarquista en el Movimiento Sindical. En: TURCATO, Davide (org.). El 
Método... Op. Cit., p. 436, cursiva añadida.

10 Ídem. Anarquía. São Paulo: Imaginario, 2001, pág. 12.

11 Id. Programa Anarquista. Op. Cit.

12 Id. Anarquía. Op. Cit., pág. 51.

13 Id. El declive del espíritu revolucionario y la necesidad de 
resistencia. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. Cit., p. 255; 
Id. Ideal y realidad. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. Cit., 
p. 449.

14 Id. Un poco de teoría. En: Escritos... Op. Cit. , pág. 27.

15 Id. Libertad y fatalismo, determinismo y voluntad. En: Turcato, 
Davide (org.). El método... Op. Cit., págs. 363-364.

16 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., págs. 8, 15.

17 Id. Individualismo en el anarquismo. Última Barricada , 2020.

18 Id. Ideal y realidad. Op. Cit., pág. 450.

19 Id. Errores y remedios. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. 
Cit., p. 201; Id. La decadencia del espíritu revolucionario... Op. Cit., 
págs. 255-256.

20 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 56-57, énfasis añadido.

21 Id. Asuntos Revolucionarios. En: TURCATO, Davide (org.). El Método... 
Op. Cit., p. 103.

22 Id. Anarquía. Op. Cit., pág. 23; cf. también: págs. 22-26, 30-32.

23 Id. Programa y Organización de la Asociación Internacional de 
Trabajadores. En: TURCATO, Davide (org.). El Método... Op. Cit., págs. 
37-40, 44-49.

24 Id. Anarquía. Op. Cit., pág. 22.

25 Ídem. Il Nostro Programma. En: L'Anarchia . Liber Liber, 2012, pág. 
82; Identificación. Gradualismo. Pensiero y Volontà, año 2, núm. 12 de 
octubre de 1925, pág. 266; Identificación. Régimen de Dittatura 
"Proletaria". En: Il Buon Senso... op. Cit. , pag. 200; Identificación. 
Anarquía. En: TURCATO, Davide (org.). El método... op. Cit., pág. 140.

26 Id. Programa Anarquista. Op. Cit., pág. 17; Id. Programa y 
Organización... Op. Cit., pág. 49.

27 Id. Gradualismo. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. Cit., 
p. 472; Id. Programa y organización... Op. Cit., p. 43.

28 Ibíd., pág. 51; Ibíd. Anarquía. Op. Cit., págs. 44, 72; Ibíd. 
Anarquía. Op. Cit., pág. 140.

29 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 19-22.

30 Ibid., p. 42, énfasis añadido.

31 Id. La República de los Niños y la de los Hombres Barbudos. En: 
TURCATO, Davide (org.). El Método... Op. Cit., p. 20.

32 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 23, 18.

33 Ibíd., pág. 15.

34 Ibid., p. 23, énfasis añadido.

35 Id. Programa y Organización... Op. Cit., pág. 55.

36 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 12-14.

37 Id. Errores y remedios. Op. Cit., pág. 200.

38 Id. La República de los Muchachos... Op. Cit. , pág. 19.

39 Cf., por ejemplo: Id. La cuestión económica. En: TURCATO, Davide 
(org.). El método... Op. Cit.; Id. "Idealismo" y "Materialismo". Op. Cit.

40 Cf., por ejemplo: Id. Programa y organización... Op. Cit., págs. 51, 
54; Id. Programa anarquista. Op. Cit. , págs. 11, 13-14, 15, 17, 23-24.

41 Id. Una revuelta no es una revolución. En: TURCATO, Davide (org.). El 
método... Op. Cit., págs. 91-92; Id. "Idealismo" y "Materialismo". Op. 
Cit., págs. 139-141; Id. Ideal y realidad. Op. Cit., pág. 452.

42 En otra ocasión, llamé a lo que ahora conceptualizo como la 
«indisociabilidad de los tres campos» la «interdependencia de 
las[tres]esferas». (CORRÊA, Felipe. Epistemología... Op. Cit.) En 
italiano, Malatesta usa el término «indissolubilità», que encuentra una 
de sus posibles traducciones en la palabra portuguesa 
«indisociabilidad». Otras serían indisolución, inseparabilidad e 
indisociabilidad. (MALATESTA, Errico. «Idealismo» y «Materialismo». En: 
Il Buon Senso... Op. Cit. , p. 58)

43 Ibíd., pág. 58; Ibíd. A propósito de "Revisionismo". Op. cit., pág. 528.

44 Id. Nuestras tácticas. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. 
Cit., p. 265; Id. Una revuelta no es una revolución. Op. Cit., págs. 91-92.

45 Id. Anarquía. Op. Cit., p. 27; Id. Contra la Monarquía. En: TURCATO, 
Davide (org.). El Método... Op. Cit., p. 273.

46 Id. Programa Anarquista. Op. Cit. , págs. 8-9.

47 Id. El Primero de Mayo. En: TURCATO, Davide (org.). El Método... Op. 
Cit., págs. 167-168.

48 En italiano, Malatesta utiliza con cierta frecuencia los términos 
"classi dominantei"[clases dominantes]y "classi privilegiate"[clases 
privilegiadas]. (Ver, por ejemplo: MALATESTA, Errico. Le Due Vie: 
Riforme o Rivoluzione? Libertà o Dittadura? En: Il Buon Senso... Op. 
Cit. , p. 88; Id. Qualche Considerazione... Op. Cit., p. 196; Id. 
Riforme e Rivoluzione. En: Il Buon Senso... Op. Cit., p. 86; Id. L'Unità 
Sindacale, op.

49 Ídem. L'Anarquía. En: L'Anarchia . op. Cit. , págs. 13, 20, 56; 
Identificación. Il Rovescio della Medaglia: l'attendismo dei compagni 
spagnoli. En: CERRITO, Gino (org.). Rivoluzione y Lotta Quotidiana 
(edición electrónica). Milán: Antistato, 2012, p. 362; Identificación. 
Gli Anarchici nel Movimento Operaio. En: CERRITO, Gino (org.). Errico 
Malatesta... op. Cit., pág. 186; Identificación. A Proposito di Libertà. 
En: Il Buon Senso... op. Cit. , pag. 44; Identificación. Il Nostro 
Programma. op. Cit., pág. 73.

50 En italiano, Malatesta, incluso cuando se refiere a los "classi 
soggette"[clases sometidas]y a los "gli oppressi"[oprimidos], suele 
utilizar términos singulares para referirse a los trabajadores en un 
sentido más amplio: "classe operaia"[clase trabajadora], "classe di 
diseredati"[clase desheredada], "classe spossessata"[clase desposeída]. 
Para estos términos, y los citados en este último pasaje, ver: 
MALATESTA, Errico. Le Due Vie... op. Cit. , pag. 88; Identificación. 
L'Anarquía. op. Cit., págs. 12, 20, 34, 40, 50, 58; Identificación. 
Qualche Consideración... op. Cit., pág. 190; Identificación. Bolscevismo 
y anarquismo . En: Il Buon Senso... op. Cit. , pag. 206.

51 Id. Programa Anarquista. Op . Cit. , págs. 8-9.

52 Ídem. Popolo y proletariado. En: Il Buon Senso... op. Cit. , pag. 124.

53 Id. Anarquía. Op. Cit., pág. 87, énfasis añadido; Id. Programa 
Anarquista. Op. Cit. , pág. 25.

54 Sin embargo, es importante señalar que cuando Malatesta habla de 
«fuerza social» o «fuerzas sociales», suele referirse a «la fuerza de 
todos», como en la traducción portuguesa de Anarquía , o a «la fuerza 
colectiva de todos en la sociedad», como en la traducción inglesa de 
Turcato. (MALATESTA, Errico. Anarquía. Op. Cit., p. 80; Id. Programa y 
Organización... Op. Cit., pp. 43, 47)

55 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 83, 57-58.

56 Id. Una revuelta no es una revolución. Op. Cit., pág. 91.

57 Id. Nuestras tácticas. Op. Cit., pág. 265.

58 Id. El deber de resistencia. En: TURCATO, Davide (org.). El método... 
Op. Cit., p. 230.

59 Id. En relación con las huelgas. En: TURCATO, Davide (org.). El 
método... Op. Cit., págs. 319-320.

60 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 57, 80, 87, 55, énfasis añadido.

61 Id. Organización. En: TURCATO, Davide (org.). El método... Op. Cit., 
pág. 235.

62 Ibíd. págs. 236-245.

63 Id. Anarquía. Op. Cit., págs. 12-13.

64 Ídem. A Proposito di Libertà. op. Cit., pág. 43; Identificación. Le 
Due Vie... op. Cit. , pag. 145; Identificación. La "Fretta" 
Rivoluzionaria. En: Anarquismo e Insurrección. Edizioni Anarchismo, 
2013, énfasis añadido.

65 Ídem. Carta a Luigi Fabbri sobre la "Dittadura del Proletariato". En: 
Il Buon Senso... op. Cit. , págs. 198-199.

66 Ídem. L'Anarquía. op. Cit., págs. 16-17.

67 Ibíd., pág. 20; Identificación. Riforme y Rivoluzione. op. Cit. , 
pag. 87.

68 Ídem. L'Anarquía. op. Cit., págs. 11, 20, 41, 66 cursivas añadidas.

69 Id. Revolución en la práctica. En: TURCATO, Davide (org.). El 
método... Op. Cit., p. 421.

70 ídem. Le Due Vie... op. Cit. , pag. 90, énfasis añadido.

71 Id. El Primero de Mayo. Op. Cit.; Id. Un poco de teoría. En: Turcato, 
Davide (org.). El método... Op. Cit., pág. 155; Id. Los anarquistas en 
la actualidad. En: Turcato, Davide (org.). El método... Op. Cit., págs. 
504-505.

72 Ídem. L'Anarquía. op. Cit., págs. 16, 51, cursiva agregada; 
Identificación. La tragedia de Monza. En: TURCATO, Davide (org.). El 
método... op. Cit., pág. 311.

73 Id. Anarquía. Op. Cit., pág. 22, énfasis añadido.

74 Ibíd., págs. 22, 29; Ibíd. Programa Anarquista. Op. Cit. , pág. 22; 
Ibíd. Organización. Op. Cit., 236.

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