A-Infos (tr) Spaine, EMBAT: 2026 durumu - 2026 Ekonomik Analizi (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

21. yüzyılın çok boyutlu krizinden önce anarşizm ---- Embat'tan daha 
önce de belirttiğimiz gibi, maden ve enerji kaynaklarının üretimindeki 
mevcut kriz, hegemonik modelimizin dayattığı ekonomik büyüme ile 
çevresel sürdürülebilirlik, sosyal adalet veya insan etiği arasındaki 
gerilimi yansıtan karmaşık ve çok boyutlu bir meydan okumadır. Başka bir 
deyişle, çatışma, kendimizi dünya ve yaşam karşısında nasıl 
konumlandırdığımızda yatmaktadır.
Mevcut sonsuz büyüme ve maddi kalkınma sistemi, gezegenimiz için her 
bakımdan sürdürülemezdir ve bu durum artık birçok açıdan apaçık 
ortadadır. "Sonsuz büyüme", dünya nüfusundaki artışta ve gelişmekte olan 
ülkelerin kalkınmasında meşruiyetini aramaktadır. Ayrıca, kendisini 
çoğunlukla "orta sınıf" olarak gören Batı nüfusunu da zenginleştirmeyi 
amaçlamaktadır. Bu nüfus, ister gelir, yatırım veya varlıklarla ister 
refah devletinin müdahalesiyle geçimini sağlayarak, hayatta kalmak ve 
halkının refahını sağlamak için tamamen işgücüne bağlı kalmama özlemiyle 
hareket etmektedir. Ancak bu durumda, söz konusu orta sınıf zaten 
krizdedir ve satın alma gücü yıllardır, hatta on yıllardır düşmüştür. 
Her halükarda, tüm bu faktörlerin etkisi, talebin yoğunlaşması ve 
yaygınlaşmasıdır. Neredeyse tüm insanlık, gelişmiş kapitalist toplumlar 
gibi yaşamak istemektedir. Bu durum, özellikle yaşam standartlarının bir 
zamanlar örnek alınan Avrupa ile rekabet ettiği, hatta onu geçtiği 
Asya'da açıkça görülmektedir.

Altyapı inşa edilip her türlü mal üretildikçe üretim hızlanır. 
Kapitalizm, ürünü üretimden ayırmayı başarmıştır. Bir ürünün faydasına, 
yeniliğine, gelişmişliğine veya güzelliğine odaklanırken, nasıl 
üretildiğini ve nasıl bir etkiye sahip olduğunu unuturuz. Elbette, bu 
hızlandırılmış ilerleme gezegenin jeolojik sınırlarıyla çelişmektedir. 
Sınırlı bir gezegende kaynaklar da sınırlıdır. Bu hem mineraller 
(lityum, kobalt veya nadir toprak elementleri) hem de enerji (uranyum, 
kömür, gaz ve petrol) için geçerlidir. Piyasanın ve nüfusun 
ihtiyaçlarının uzun vadede nasıl karşılanacağı konusunda endişeler 
vardır, ancak şimdilik yalnızca kolay yol izlendi: Fosil enerjiyi 
"yeşil" enerjiyle (güneş veya rüzgar) değiştirmek; ancak bunların da bir 
etkisi olduğunu ve mevcut bulunabilirliklerinin büyük ölçüde petrole 
bağlı olduğunu anlamadan. Bu, ekonomik modelin bir sorunudur.

Yaşam tarzımızın çevresel ve iklimsel etkisi gezegen için oldukça 
yıkıcıdır. Madencilik tüm ekosistemlere zarar verir, havayı, suyu ve 
toprağı kirletir ve daha da kötüsü toplulukları yerinden eder. 
Kongo'daki koltan, Kanada'daki katran kumları, Güney Amerika tuz 
düzlüklerindeki lityum veya Atlantik'in dibini dolduran yüz binlerce 
varil dolusu radyoaktif atık sömürüsünün neden olduğu ekolojik ve sosyal 
felaketleri hatırlayabiliriz. Dahası, fosil yakıtlar küresel enerji 
üretimine hâkim olduğundan, küresel ısınma hızlanmaya devam ediyor. 
Donald Trump'ın Beyaz Saray'da olmasıyla birlikte, ABD çevre politikası 
iklim değişikliğine karşı duyarsızlığı nedeniyle keskin bir gerileme 
yaşıyor. Başka bir deyişle, kapitalizm uçuruma doğru gaz pedalına 
basıyor. Doğa artık sadece bir kaynak olarak görülüyor ve yaşamdan kopuk.

Sözde "temiz" enerjiler söz konusu olduğunda, bunların bakır, lityum 
veya nikel gibi minerallere büyük ölçüde bağımlı olduğu unutulmamalıdır. 
Bunların hiçbirinde temiz bir şey yoktur. Bu "yeşil" enerjinin tedarik 
zincirleri, madenlerden güneş paneli fabrikalarına veya devasa vinçlerin 
bulunduğu dev değirmenlerin inşa edildiği dağın ortasındaki yamaçlara 
kadar yüksek bir sosyo-çevresel maliyete sahiptir.

Makro düzeyde, bazı ülkelerin temel kaynakları (Çin nadir toprak 
elementleri, Suudi Arabistan petrolü vb.) kontrol etmesi ve bu 
kaynakların mineral kaynakları, su veya gaz ve petrol boru hatları, 
limanlar, demiryolları, barajlar ve kanallar konusunda gerginlik ve 
anlaşmazlıklara yol açması gerçeğine dayanan tam bir eşitsizlik 
jeopolitiği mevcuttur. Ancak buna ek olarak, kaynakları sömüren 
şirketler emek sömürüsünün kaynaklarıdır ve gizlice silahlı çatışmalara, 
yaygın sefalete ve ekstraktivist modele karşı çıkan toplulukların 
yerinden edilmesine destek olmaktadır.

Çalışma merkezlerinde, belediye meclisi kampanyalarında, AB'de ve hatta 
BM'de iyi niyetler ve döngüsel ekonomi, teknolojik inovasyon, planlı 
eskimeyle mücadele, sorumlu tüketim ve benzeri konulardan bahsediliyor 
olsa da, her şey öğrenciler arasında kalıcı bir etki yaratmayacak bir 
Noel partisi ve galeri önerilerinde kalıyor. Gerçek şu ki, kriz yalnızca 
fiziksel kıtlıktan değil, aynı zamanda sürdürülemez bir üretim ve 
tüketim modelinden de kaynaklanıyor. Sorumlu olan, artı değerin 
çıkarılmasına, sonsuz büyümeye, sömürüye ve doğanın metalaştırılmasına 
dayanan küreselleşmiş kapitalist modelden başkası değil.

İklim bilimcileri, 2050 yılına kadar (sadece 25 yıl içinde) 3ºC'ye 
ulaşmanın yalnızca mümkün olmakla kalmayıp, Avrupa'nın yeniden 
militarizasyonuna yönelik son kararlılık veya Trump'ın inkârcı 
politikalarıyla da gösterildiği gibi, geri bildirim döngüleri ve siyasi 
atalet nedeniyle muhtemel olduğu konusunda bizi uyarıyor. 2ºC'yi aşmak, 
hızlı emisyon kesintileriyle bile 3ºC'yi (veya daha fazlasını) 
kaçınılmaz kılacak geri döndürülemez geri bildirim döngülerini 
tetikleyebilir. Bu şekilde, umut, iklimimizin onlarca yıl boyunca 
istikrarsızlaşacağını varsayarak, karbonsuzlaştırma ve albedoyu geri 
kazandırma için geniş çaplı bir seferberlikte yatıyor. Bilim insanları, 
bunu yapmazsak gezegenin ekolojik ve iklimsel sistemlerinin, yüzyılın 
ortasına kadar medeniyeti uyum sınırlarının ötesine taşıyacağına dair 
bize güvence veriyor. Yanılıyor olmalarını içtenlikle umuyoruz, ancak 
içinde bulunduğumuz tarihi an göz önüne alındığında, onlara büyük bir 
güvenilirlik verebiliriz.

Bu tehdit edici durum karşısında, olumsuzluklara -çöküş, medeniyetin 
sonu, insanlığın ve yaşamın yok oluşu- takılıp kalmamak ve gezegeni 
mahvetmeden yaşamın yeniden üretimini, ekolojik sürdürülebilirliği, 
sosyal adaleti ve temel ihtiyaçların karşılanmasını önceliklendiren 
alternatif modeller önermek hayati önem taşıyor. Bu nedenle Embat 
olarak, inovasyon, küresel iş birliği, sosyo-çevresel adalet ve 
toplumsal ilişkilerin ve üretimin kökten dönüşümü için uygulanabilir 
öneriler arasında bir denge kurulması gerektiğine inanıyoruz. Zorluklar 
çok büyük, ciddi önlemler almalı ve bunlar için elimizden geleni yapmalıyız.

Şu anda masada olan alternatifler
Şu anda, 21. yüzyılın ekolojik-sosyal felaketine farklı bir yaklaşımı 
savunan bir dizi alternatif revaçta -bunlara "post-kapitalist" diyelim- 
mevcut. Bize en uygun görünen bazılarını listeleyip kısaca tanımlayalım:

Reddetmek
Sonsuz ekonomik büyüme dogmasını sorgular ve zengin ülkelerin maddi 
tüketimini azaltmayı, metalaştırılmamış refaha (sağlık, eğitim, kültür, 
toplum dokusu ve bakım) odaklanmayı önerir. Büyüme karşıtı öneriler, 
Batı dünyasında neredeyse mutlak olan geçimlik ve ücretli emek 
arasındaki bağımlılığı azaltmayı veya ortadan kaldırmayı amaçlar. Bu 
hedefe yönelik olarak, çalışma gününü kısaltma, işlerin yeniden 
dağıtılması veya evrensel temel gelir gibi önerilerde bulunulur. Ayrıca, 
üretimin yeniden konumlandırılmasını, daha kısa üretim zincirleri 
oluşturulmasını ve lüks malların ortadan kaldırılmasını da önerir.

Küçülme aynı zamanda yaşamın bir dönüşümü ve dünyayı, refahımızı, boş 
zamanımızı ve hatta varoluş sebebimizi kapitalist piyasanın 
dayatmalarından koparmak olarak da varsayılır. Bu doğrultuda, bizi 
gereksiz kitlesel tüketimden kaçınmaya ve "iyi yaşamak" için kesinlikle 
gerekli olana odaklanmaya davet eden bir felsefe olan "gönüllü sadelik" 
önerisi öne çıkar. Bir eleştiri olarak, bu modelin derin bir kültürel 
değişim ve hegemonik bir "sağduyu" gerektirdiğini kabul etmeliyiz. Bu 
olmadan, üst ve orta sınıfların "daha kötü yaşamaya" karşı ciddi 
toplumsal şoklara yol açabilecek bir direnişi düşünmek olasıdır. Yaşam 
standartlarında gönüllü bir düşüşe karşı çıkmak, birçok yerde 
halihazırda olduğu gibi, aşırı sağcı bir siyasi hareket tarafından 
kolayca araçsallaştırılabilir.

Katalonya'da, potansiyel olarak küçülmeci bir popüler kültürün 
oluşmasına zemin hazırlayabilecek yerleşik bir birlikçilik ve özyönetim 
geleneği mevcut. Ancak, şimdilik bu sürecin münferit vakaların ötesinde 
devam ettiğine dair çok az belirti var. Ekonomik düzeyde, giderek daha 
fazla şirket çalışma saatlerinde küçük kesintiler gerçekleştirdi ve 
başlangıçta 2021'de onaylanan evrensel temel gelir pilot planı, 
uygulamaya konulmadan önce Parlamento'da reddedildi.

Kooperatifçilik ve Sosyal ve Dayanışma Ekonomisi (ESS)
Bu, işçilerin (ve bazı durumlarda üyelerin veya "topluluğun") üretim 
araçlarını kontrol ettiği bir özyönetim modelidir. Kooperatifler, emek 
sömürüsüne son vermek ve ekonomiyi demokratikleştirmek amacıyla 
temettülerin özelleştirilmesini sınırlar. Ayrıca, birçok kooperatif 
önerisi sosyal eşitlik ve çevresel sürdürülebilirliğe de dayanmaktadır. 
Kooperatif ağlarını, etik bankacılık, hizmet kooperatiflerini (enerji, 
iletişim vb.), kooperatifleri ve ekolojik tüketici gruplarını ve 
diğerlerini vurgulayacağız. Geleneksel olarak, çoğunlukla yerel ölçekte 
oldukları ve bölgenin çeşitli yerlerinde bir kooperatif kültürünün 
yerleşmesine olanak sağladıkları için bölgeye oldukça köklü öneriler 
olmuşlardır. Son yıllarda, sosyal ve dayanışma ekonomisi hareketi, 
birçok ülkede mevzuat ve finansman açısından önemli sonuçlar elde eden 
kamu sektörüyle iş birliklerine güçlü bir şekilde bağlı kalmıştır.

Zayıf noktası, küresel şirketlere kıyasla sınırlı ölçeğidir; bu da 
rekabet gücünü ve kapsamını sınırlar ve onu çoğu zaman niş bir teklif 
haline getirir. SSE, sosyal alarma yol açmadan refah devletinin bazı 
sektörlerini gizlice özelleştirmeyi amaçlayan bazı kurumsal partiler 
tarafından da araçsallaştırılmıştır. Ayrıca, devlet aygıtı kooperatif 
hareketini toplumsal çatışmayı azaltma, bazen militan ve tabandan 
aktivist olan insanlara geçim kaynağı sağlama, onları siyasallaştırılmış 
önerilerden uzaklaştırma ve kooperatiflerin faaliyetlerini yasallaştırma 
stratejisi olarak görmüştür. Son olarak, bu ekonominin mevcut kapitalist 
sisteme entegrasyonu göz önüne alındığında, mevcut üretim ilişkilerini 
yeniden üretme, sömürü ve eşitsizliği sürdürme ve radikal bir dönüşüm 
aracı olma ilgisinin yerini değiştirme riski bulunmaktadır.

Son on yılda Katalonya, büyük ölçüde kamu yönetiminin yönlendirdiği ve 
kooperatif athenaeumları ve kentsel topluluklardan oluşan bölgesel bir 
ağ oluşturan SSE hareketinde bir patlama yaşadı. Ancak, bazı özel 
öneriler nispeten dönüştürücü modeller sunabilmiş olsa da, kamu 
sektörünün SSE'ye olan bağlılığı modelin konsolidasyonuna yansımamış ve 
yukarıda belirtilen sınırlamalar açıkça ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla 
kurumsal destek iki ucu keskin bir kılıç olmuştur, zira Katalan 
kooperatiflerinin büyük bir kısmının kamu sübvansiyonlarına büyük ölçüde 
bağımlı olduğunu söyleyebiliriz. Bu durum, onları olası siyasi 
değişimler karşısında kırılgan bir konuma sokuyor ve dönüştürücü bir 
strateji içindeki rollerini sorunlu hale getiriyor.

Ekososyalizm
Marksist kapitalist sömürü eleştirisini, egemenlik yapıları ile çevresel 
yıkım arasındaki kesişimlere işaret ederek, siyasal ekolojinin güncel 
önermeleriyle günceller. Üretimin kapitalist kâra değil, insan 
ihtiyaçlarına ve gezegenin sınırlarına göre ayarlandığı planlı ve 
demokratik bir ekonomi önerir. Pratik alanda, enerji sektörlerinin 
millileştirilmesi ve halk kontrolüne alınması, seyahat, enerji tüketimi 
ve israfı azaltmak için çalışma gününün kısaltılması veya insana yakışır 
istihdamı her zaman göz önünde bulundurarak yenilenebilir enerjilere 
enerji geçişi gibi çeşitli önerilerde dile getirilir. Ayrıca, konut, 
ulaşım, temel ihtiyaçlar, sağlık veya eğitim gibi temel ihtiyaçların 
meta olmaktan çıkarılmasını da önerir. Önceki önerilerin aksine, 
ekososyalizm, dönüştürücü alternatiflerin çok sınırlı bir etkiye sahip 
olduğu ortamlarda, devletin ve hatta devlet üstü doğanın ekososyal 
örgütlenmesine dair bir model sunar. Bu, bugüne kadar belediye 
yönetimlerinin ekososyalist önerileri uygulamaya çok daha yatkın 
olmasının nedenlerinden biridir. Ancak bu, birçok çıkarı olan siyasi 
alanları etkilemeyi hedefledikleri için başarı şanslarını sınırlar. 
Diğer olası zayıflıklar ise, bu kadar büyük ölçekte koordinasyon ve 
katılımın teknik ve pratik zorluklarının yanı sıra, tabandan gerçek bir 
katılım sağlanmazsa bürokratikleşme ve/veya otoriterleşme riskidir.

Katalan bağlamında, bazı belediyelerde su temininin yeniden 
belediyeleştirilmesini teşvik eden Aigua És Vida kampanyasını veya 
enerji verimliliği ve yenilenebilir enerji kullanımına dayalı bir kamu 
enerji pazarlamacısı olan Barcelona Energia'nın kurulmasını ekososyalist 
öneriler olarak tanımlayabiliriz . Ulusal ve Avrupa düzeyinde, Covid-19 
pandemisinden sonraki ekonomik toparlanma sırasında ortaya çıkan yeni 
yeşil pakt önerilerinin bazıları ekososyalist unsurlar içeriyordu. 
Ancak, beklendiği gibi, bu paktlar nihayet onaylanan Yeni Nesil fonu 
önerisinde tamamen yer almıyor ve bu da üst düzey yönetişimi etkilemenin 
zorluğunu vurguluyor.

Komünalizmler ve topluluk ekonomisi
Bu yaklaşım, kapitalizm öncesi ekonomilerde ve hatta günümüzde kırsal ve 
yerli topluluklarda büyük bir ağırlığa sahip olan ortak mal geleneğinin 
güncellenmesi ve bağlamsallaştırılmasından oluşur. Temel kaynakların 
meta olmaktan çıkarılmasını ve özyönetimini, geçimin doğrudan demokrasi 
ve iş birliğine dayalı toplulukların eline bırakılmasını önerir. Bu 
önerinin avantajlarından biri, farklı bağlam ve durumlarda kolayca 
uygulanabilmesi nedeniyle uyarlanabilir olmasıdır. Pratik düzeyde, son 
yıllarda bu alternatif, özellikle kırsal ve kent çevresi ortamlarda, 
büyük ekolojik farkındalığa sahip ve çevresel etkisi azaltılmış bir 
arada yaşama toplulukları ağları öneren komünalist önerilerde 
yapılandırılmıştır. Bu yeni topluluklar, üyelerinin ücretli emeğe olan 
bağımlılıklarını azaltmalarına ve böylece halk egemenliğini inşa 
etmelerine olanak tanıyan topluluk altyapılarının (bahçeler, konutlar, 
atölyeler vb.) geliştirilmesine odaklanır.

Bu alternatiften ortaya çıkan bir diğer öneri türü ise, insanların ve 
çevrenin refahını ekonomik faaliyetin merkezine koyan yakınlık ekonomisi 
modelleri öneren topluluk ekonomileridir. Dolayısıyla, bu ekonomilerin 
temel amacı, üretkenlik hiyerarşisini sorgulayarak malları ve üreme 
görevlerini ortaklaştırmaktır. Pratik düzeyde, topluluk ekonomileri, 
kendin yap ağlarından ve özyönetimli kültürden tüketici gruplarına ve 
kooperatiflere kadar her şeyi içerir ve bu da kooperatifçi alternatif 
ile önceki diğer öneriler arasındaki kesişimleri açıkça gösterir .

Sınırlamalara gelince, bölgesel ağların zaman zaman deneyimlenmesine 
rağmen, çok yerel projelerin ötesinde bir ölçek sıçraması hayal etmenin 
zor olduğu genellikle vurgulanır. Bir diğer olası risk ise, yalnızca 
kendi faaliyetlerine odaklanan, yeni üyelerin erişimini engelleyen ve 
toplumsal dönüşüm potansiyellerini sınırlayan kapalı toplulukların 
oluşmasıdır. Son olarak, bu önerinin genişlemesinin, günümüz Batı 
toplumunda egemen olan tüketici ve bireyci sağduyuyla çeliştiğini kabul 
etmek de yerinde olacaktır.

Katalonya'da, komünalizmin en açık örneği, farklı toplu konut türlerini, 
halk altyapılarını ve (yeniden)üretim projelerini bir araya getiren 
neredeyse yüz deneyimden oluşan gayriresmî, kasıtlı topluluklar ağıdır. 
Daha resmi bir bağlamda, Emprius Vakfı, bu ağı sağlamlaştırmayı ve 
genişletmeyi amaçlayan bir proje olarak yakın zamanda kurulmuştur. 
Kentsel ortamlarda ise en açık örnek, konutlara erişimi kolaylaştırmak 
ve topluluğun geçim kaynağıyla bağlantılı çok sayıda işlevi (halk 
okulları, spor salonları, bahçeler, gıda ağları vb.) barındıran 
özyönetimli sosyal merkezler kurmak için kullanılan binalardır.

Ekonomik, sosyokültürel, ekolojik ve politik boyutları aynı anda 
kapsayan bu dört kapsamlı önerinin ötesinde, Batı bağlamında daha az 
kapsamlı olsalar da dikkate değer unsurlar içeren iki kavramı daha 
vurgulamakta fayda var.

Ekofeminizm
Yaşamın merkezde olduğu sistemler önerir ve kapitalizmin hem doğayı hem 
de çoğunlukla kadınlara ait olan yeniden üretim işini sömürdüğünü kınar. 
Yeniden üretim işi olmadan, içinde bulunduğumuz hegemonik sistem için 
gerekli olan sermayenin yeniden üretimini sağlayan bu temel var 
olamazdı. Önerileri arasında bakım işinin ekonomik olarak 
değerlendirilmesi, geleneksel bilgiye (genellikle kadınlar tarafından 
değer verilen) dayalı gıda egemenliği veya topluluk bakış açılarının 
entegre edilmesiyle karar alma süreçlerinin ataerkillikten arındırılması 
yer alır. Bu hayatta hiçbir şey kolay olmadığından, zayıf noktası bu 
önermeleri ataerkil eğitimin egemen olduğu genel nüfusa aktarmanın 
zorluğudur. Çok derin bir kültürel dönüşüm gereklidir. Ve olumlu bir 
karşıt nokta olarak, bu sistem kapitalizme alternatif diğer modellerle 
oldukça uyumludur.

Son on yılda, küresel feminist hareketin büyümesine büyük katkı sağlayan 
Tüm Kadınlar Grevi gibi önerilerle uluslararası düzeyde daha politik bir 
eko-feminizmin ortaya çıkışına tanık olduk. Bu yaklaşımın taktiksel 
önerilerinin bazıları sol partilerin, sendikaların ve toplumsal 
hareketlerin program ve yöntemlerine dahil edildi. Hatta bazı önermeleri 
bazı kamu yönetimleri tarafından bile benimsendi.

Yerli modeller ve Batı dışı dünya görüşleri
Bunlar, her bölgeye ve onları öneren her topluluğa bağlı olarak çeşitli 
sistemlerdir. Latin Amerika'da Buen Vivir, Afrika'da Ubuntu ve 
benzerleri vardır. İnsanlığın doğanın sahibi değil, bir parçası olduğu 
anlayışıyla karakterize edilirler. Önerileri arasında, birikime değil, 
karşılıklılığa dayalı topluluk ekonomileri (çoğul olarak) vardır. Bu 
modeller, halkları için bazı kutsal bölgelerin yasal savunmasını 
sağlamaları ve böylece biyolojik çeşitliliğin korunmasını sağlamalarıyla 
ünlüdürler. Bu haklardan bazıları bazı devletlerin anayasalarında bile 
yer almaktadır. Bu modelin riski, halk liderlerinin devrilmesi ve 
kapitalist devlete entegre olmaları veya devlet baskısını kullanmaktan 
çekinmeyen devletlerin ve büyük sömürücü şirketlerin olası tepkisidir 
veya bu mümkün değilse paramiliter yapılardır.

Görüldüğü gibi, mevcut kapitalizme yönelik tüm bu alternatiflerde tek 
bir model yok, ancak bazı ortak ilkeler gözetiliyor: ekolojik sınırlar, 
yeniden dağıtım adaleti, katılımcı demokrasi ve yaşamın meta olmaktan 
çıkarılması. Kapitalizmden bu sistemlerden birine veya diğerlerine 
geçiş, farklı önerilerin unsurlarının bağlama göre birleştirilmesini ve 
büyük bir kültürel değişim gerektirecektir. Tüketimci bireyselcilikten, 
doğayla karşılıklı ilişki ve gelecek nesillere karşı sorumluluk etiğine 
geçmeliyiz. Kilit soru, hangi sistemi önereceğimiz değil, kimin karar 
vereceği ve değişime elitler değil, çoğunlukların öncülük etmesini nasıl 
sağlayacağımızdır. Çünkü eğer onlara kalsaydı, ekofaşizm, yeşil 
kapitalizm veya tekno-distopyalar olurdu.

Gördüğümüz gibi, bu vakalar, hükümetlerin ani bir şekilde devrilmesi 
olarak anlaşılan devrimci değişimleri değil, uzun vadede 
gerçekleşebilecek derin toplumsal ve siyasi dönüşümleri işaret ediyor. 
Her modelin uygulanabilirliği, siyasi kültür, bu bölgede mevcut 
eşitsizlik düzeyi, birikmiş kolektif güç veya aşağıdan gelen halk 
baskılarına uyum sağlama kurumsal kapasitesi gibi faktörlere bağlı 
olacaktır.

Mevcut demokratik çerçevelerden yararlanarak önemli kopuşlar olmadan 
ilerlemeye olanak tanıyan bu tür sistemler mevcuttur. Bu, kurumları ve 
vatandaş bilinci sayesinde kamu politikalarına katılıma daha yatkın olan 
Kuzey Avrupa ülkelerinde gerçekleşebilir. Ekofeminizm bundan 
faydalanabilir. Bir diğer olası faydalanıcı ise, hegemonik kapitalistle 
bir arada var olan alternatif bir ekonomik sistem olan Kooperatifçilik 
olabilir. Yerli halklar modeli de bazı Latin Amerika ülkelerinde 
parlamenter ve yasal mücadeleye dayalı ilerleme kaydetmiştir.

Aksine, kurulu düzene meydan okuyan ve devrimci süreçleri de 
içerebilecek yapısal değişiklikler gerektirecek başkaları da vardır. 
Örneğin, Ekososyalizm genellikle devlet aygıtını kontrol etme özlemi 
taşıyan sol görüşlü siyasi seçenekler tarafından önerilir. Çoğu zaman, 
bunu başarmak için kitlesel bir seferberlik ve kurumların kademeli 
olarak ele geçirilmesi (önce yerel düzeyde, sonra bölgesel vb.) gerekir. 
Küçülme de benzer bir durumda olacaktır. Hangi küçülme teorisinin 
kullanıldığına bağlı olarak, yüksek farkındalık seviyesi nedeniyle 
gelişmiş Avrupa devletlerine uygulanabilecek bazı ekososyal geçiş 
türleri vardır. Ancak, bunların geniş çaplı uygulanması neredeyse 
kesinlikle ekonomik elitlerden güçlü bir direnişe ve projenin 
uygulanabilirliğini baltalayacak ve toplumun en savunmasız kesimlerini 
projeye karşı çevirecek bir sermaye kaçışına yol açacaktır.

Büyük olasılıkla, alternatif modelleri geniş çapta uygulanabilir 
kılmanın anahtarı, onları meşrulaştıracak bir kriz olacaktır. Örneğin, 
bir enerji çöküşü mevcut sisteme olan desteği zayıflatacaktır. Herhangi 
bir değişiklik, çok güçlü halk hareketleri, uyumlu sendikalar ve 
uluslararası dayanışma ağları gerektirecektir. Ayrıca, dış baskılara 
dayanmak için kritik malzemelerin, kaynakların, enerjinin ve ticaret 
yollarının kontrolünü de gerektirecektir. Bu modellerin, bu alternatif 
halk hareketleriyle anlaşma yapmaya istekli siyasi ve ekonomik 
sektörlerin varlığını da gerektirmesi bize mantıklı geliyor. Yine, asıl 
soru, küresel elitlerin otoriter cazibesini aşarak geriye dönüp 
adaletsizliği yeniden tesis edemeyecek şekilde, kapitalizme alternatif 
bir model dayatmak için yeterli halk gücünün nasıl biriktirileceğidir. 
Elbette, en ılımlı model bile kendini dayatmak için kitlesel seferberlik 
gerektirecektir.

Akla gelen bir diğer soru da, eko-sosyalizm hariç, tüm post-kapitalist 
alternatiflerin bir tür sosyalizm olup olmadığıdır. Cevap, her şeyin 
üretim araçlarının kime ait olduğuna ve yönetimin nasıl geliştirildiğine 
bağlı olduğudur.

Anarşizm ve alternatif modeller arasındaki benzerlikler
Yukarıdakileri okuduğunuzda, anarşizmin yukarıda sunulan modellere 
oldukça benzediğini düşünebilirsiniz. Hatta bu modellerin geleneksel 
liberteryen fikirlerin bazı yönlerini zaten içerdiğini bile fark 
edebiliriz. Hepsinin bazı temel benzerlikleri vardır: kapitalizmi 
eleştirir, özerklik ve özyönetimi savunur ve demokratik karar alma 
süreçlerini desteklerler. Ancak, bahsi geçen modeller bazı ortak 
ilkelere sahip olsalar da klasik anarşizm veya anarko-sendikalizmle 
eşdeğer değildir. İşte temel farklar:

 Dış görünüş

Anarşizm/Anarko-sendikalizm

Önerilen Modeller (Eko-sosyalizm, Küçülme, vb.)

Durum	
Devletin ve her türlü zorlayıcı hiyerarşinin tamamen reddi.

Bazıları reform edilmiş devletleri (örneğin demokratik planlamaya sahip 
eko-sosyalizm) kabul ediyor veya bunların kademeli olarak ortadan 
kaldırılmasını öneriyor.

Strateji	
Doğrudan eylem, özyönetim ve kurumsal aracılık olmaksızın aşağıdan gelen 
gücün inşası.

Değişir: Yasal reformlardan devrimlere (radikal eko-sosyalizm) kadar.

Mülk	
Tam kolektifleştirme (Üretim araçlarının Komün veya sendikalar 
tarafından yönetilmesi).

Bazı modeller karma mülkiyete izin verir (örneğin kooperatifler + kamu 
sektörü).

Ölçek	
Yerel düzeye ve gönüllü topluluk federasyonlarına vurgu.

Bazıları küresel ölçekler (örneğin uluslararası iklim yönetişimi) öneriyor.

Kapitalizmle ilişki	
Hiçbir ara geçiş olmadan tamamen ortadan kaldırılmasını hedefliyor.

Bazıları onunla birlikte var olmayı (kooperatiflerin çoğunluğu) veya onu 
reform etmeyi (Yeşil Yeni Düzen) öneriyor.

Tablo. Anarşizm ve Diğer Modeller: Temel İlkeler

Tabloya baktığımızda, bu sistemlerin anarşizmle aynı olmadığını 
görebiliriz. Anarşizm açıkça devlet karşıtıdır; sunulan modellerin çoğu 
ise, dönüştürülmüş olsa bile, bir tür kurumsallığı kabul eder. Bu 
sistemler, devlete veya piyasaya halk kurumlarıyla birlikte var olma 
rolü bırakarak oldukça melez olma eğilimindedir. Buradaki kilit nokta, 
her halk hareketinin devleti ve piyasayı reform etmeye, değiştirmeye 
veya yok saymaya çalışıp çalışmadığını görmektir. Anarşizm, mevcut 
sistemle müzakere etmeye pek yanaşmaz veya hiç yanaşmaz. Her halükarda, 
aynı olmasalar da, tüm bu hareketler eşitsizliğe veya sömürücülüğe karşı 
ortak mücadelelerde ve yerel karşı güçlerin inşasında ve halk 
iktidarının genişletilmesinde birleşebilirler.

Devletçi komünist modellerin analizi
Önceki alternatifler arasında klasik komünizmden bahsetmedik. Genellikle 
Marksizm ile ilişkilendirilen devletçi komünizm (her zaman olmasa da), 
yukarıdan, yani hükümetten gelen yapısal değişiklikleri teşvik etmek 
için devlet gücüne dayanır. Bu nedenle, liberteryen akımlar ve diğer 
Marksistler tarafından "devlet kapitalizmi" olarak yeniden 
adlandırılmıştır. Genel olarak, bu değişiklikleri uygulama olanakları, 
tarihsel bağlam, devrimci strateji, karşı devrimin güç derecesi ve o 
sosyalist devrimi gerçekleştiren ülkedeki diğer siyasi ve toplumsal 
aktörler veya hareketlerle ilişki gibi birçok faktöre bağlıdır.

Tarihsel olarak, Sovyetler Birliği veya Mao'nun Çin'i, oldukça geri 
kalmış tarım ekonomilerini birkaç on yıl içinde modernize etmeyi 
başardı. Ancak, bilindiği gibi, insani ve çevresel maliyet çok yüksekti. 
Maruz kaldıkları ablukalara ve savaşlara rağmen sağlık, konut veya 
eğitim gibi sosyal göstergeleri iyileştirmeyi ve eşitsizliği azaltmayı 
başardılar. Buna karşılık, iç muhalefeti acımasızca ve hiçe sayarak 
tasfiye ettiler ve belirli etnik ve sosyal azınlıkları ağır cezalara 
çarptırdılar. Sovyet bloğu, gezegenin yarısına hakim oldu veya nüfuz 
sahibi oldu; Küresel Güney'in sömürge karşıtı hareketlerini 
destekleyerek, onu kapitalizme karşı bir denge unsuru olarak konumlandırdı.

Ancak, otoriterlik ve baskı gibi tekrarlayan yapısal sorunları vardı. 
İktidarın tek partilerde merkezileşmesi her zaman sorunluydu ve 
muhalefet ne kadar küçük olursa olsun zulüm görüyordu. Ayrıca, bürokrasi 
yolsuzlukla baltalandığı için verimli değildi. Tüm bunlar, elitler ile 
halkın ihtiyaçları arasında ciddi bir kopukluk olduğu anlamına geliyordu.
Devlet, üretim araçlarının tek sahibiydi ve bu, işçilerin kendilerinden 
talep edilen üretim ihtiyaçlarından duygusal olarak uzak kalması veya 
ara teknik kadroların üretim rakamlarını manipüle etmesi anlamına 
geliyordu; bu da talep edilen, kağıt üzerinde olan ve gerçekte üretilen 
arasında yapısal bir dengesizlik yaratıyordu. Ve son olarak, sistemin 
itici gücü olarak karizmatik liderlere güçlü bir şekilde bağımlıydılar 
ve bu da barışçıl nesil geçişlerini zorlaştırıyordu.

Jeopolitik mesele de bir diğer etkendi. Kapitalist blok, onlarca yıl 
boyunca acımasız bir savaş, yani Soğuk Savaş ilan etti. Bu durum, birçok 
sosyalist devletin hayatta kalmak için ordularını güçlendirmesine yol 
açtı. Küresel çatışma ortamı, uluslararası ticareti zorlaştırdı, 
teknolojik yeniliklerin benimsenmesini veya uyarlanmasını geciktirdi ve 
hatta birçok sosyalist ülkeyi dünyanın geri kalanından izole etti.

Sanki bunlar yetmezmiş gibi, sosyalist veya devlet kapitalisti modeller 
de tıpkı liberal kapitalistler gibi üretken ve yırtıcıydılar ve doğayı 
acımasızca sömürüyor, ciddi çevre felaketlerine yol açıyorlardı.

Berlin Duvarı'nın yıkılmasının ardından komünizm kendini yeniden 
keşfetti. Batı'da, bir kısmı Batı parti sistemine entegre oldu ve hızla 
kendi konumlarını terk etti. Bazı durumlarda ilericiliği, bazılarında 
ise sosyal demokrasiyi benimsediler. Sonuç, sisteme uyum sağlamaları 
oldu; uyum sağlayamayan partiler ise dışlandı. İktidara gelmeyi 
başardıkları yerlerde (son on yıllarda Yunanistan, Kıbrıs, Moldova, 
Brezilya, Nepal, Şili, Kolombiya, İspanya vb.) hiçbir zaman önemli 
değişiklikler yapamadılar ve bu da tabanlarını cesaretsizleştirdi.
Öte yandan, ayakta kalmayı başaran sosyalist devletler (Küba, Çin, Laos, 
Kuzey Kore ve Vietnam) kağıt üzerinde sosyalist yönelimlerini korudular, 
ancak bazı emperyalist boykot ve ablukalara rağmen küresel kapitalizme 
uyum sağlayarak güçlü bir ekonomik pragmatizm gösterdiler.

Tarihsel deneyim, Amerikan ve Avrupa siyasi solundaki isimlerin önerdiği 
gibi, devletten kaynaklanan demokratik bir komünizmin kapitalizm sonrası 
geçişleri teşvik edip edemeyeceği sorusunu akıllara getiriyor. Bu, 
devlet kurumlarının radikal bir demokratikleşmesini, halk hareketleriyle 
ittifakı ve küresel veya kıtasal kurumlardan bağımsız bir dış politikayı 
gerektirecektir; bu da onu küresel militarizmin hedefi haline 
getirecektir. Herhangi bir sosyalist alternatifin yüzleşmek zorunda 
olduğu küresel zorlukları düşünelim: ekolojik kriz, kapitalist 
küreselleşme ve hepsinden önemlisi, bireyci siyasi kültür.

Siyasi mirasları göz önüne alındığında, neo-komünistlerin liderliğindeki 
varsayımsal bir gelecek hükümetin, iyi niyetli ve samimi bir demokratik 
hükümet olsa bile, belli bir otoriterlik eğilimine sahip olması 
anlaşılabilir. Bir diğer eğilim ise, Çin tarzında, sosyalizm olarak 
adlandırılamayacak, kuralsızlaştırılmış, ultra teknolojik bir 
neoliberalizmi yönetmek olabilir. Bir diğer olasılık ise, toplumsal 
barışı bozma korkusuyla yönetip, sıklıkla olduğu gibi, toplumsal 
çoğunluk için çığır açıcı ve faydalı hiçbir önlem almamaları olabilir. 
Ve son olarak, devlet yapıları kendi kendini sürdürme eğiliminde 
olduğundan, kalıcı bürokratik atalet.

Devletçi komünizmin geleceği için ekososyalizme yönelmesi ve tarihsel 
hatalardan ders çıkarması (otoriterliği reddetmesi, bürokrasiye dikkat 
etmesi, ekolojik bakış açısını benimsemesi vb.), devlet gücünü toplumsal 
özerklikle birleştirmesi, belirli kamu hizmetlerinin topluluk tarafından 
yönetilmesini vurgulaması, insanların günlük yaşamlarına müdahale 
etmemesi ve en azından her zaman savunduğu gibi enternasyonalist olması 
gerekir.

İkilem, Birinci Enternasyonal'den beri aynı: Devlet, sınıf egemenliğinin 
bir aracıdır ve toplumsal sınıfları ortadan kaldırmak için kullanılamaz. 
Devletin gerçek anlamda merkeziyetsizleştirilmesi ve ortadan 
kaldırılması mümkün müdür? Şimdiye kadar hiçbir komünist parti bu soruya 
olumlu yanıt vermedi.

Liberteryen alternatifi keskinleştirmek
İşçilerin özyönetimine ve merkeziyetsiz ekonomik planlamaya vurgu yapan 
anarşist ve anarko-sendikalist modeller, esnek ve yatay yapılar 
aracılığıyla sosyal-ekolojik, kooperatif, eko-sosyalist veya kooperatif 
modellerle bütünleştirilebilir. Önemli olan, etkisiz merkeziyetçiliklere 
düşmeden, hiyerarşileri yeniden üretmeden veya tamamen kendi yollarına 
giden bölgeleri açıkta bırakmadan, ekonominin kolektif planlamasını 
nasıl oluşturacağımızdır.

Örneğin, anarko-sendikalist model, yönetim birimi olarak sendikaya 
dayanır. Bu modele göre, fabrikaları, arazileri veya hizmetleri 
sendikalar (veya endüstri federasyonları) yönetecektir. Bunlar, 
ihtiyaçlara göre yerel, bölgesel, ulusal veya sektörel ekonomik 
konseyleri seçecek sektörel meclisler ve kongreler altında koordine 
edilecektir. Bu konseylerin işlevi, mevcut kaynakları ve ekolojik 
sınırları dikkate alarak temel ihtiyaçları karşılamaktır. Model, kaynak 
rezervleri hakkındaki verilerde şeffaflığı teşvik ederek, konseylerin ve 
ilgili tüm vatandaşların karar almak için doğrulanmış bilgilere sahip 
olmasını sağlar.

Anarko-sendikalizm, yukarıda gördüğümüz gibi diğer modellerle bir araya 
gelip kaynaşabilir. Örneğin, çevrecilik, küçülme modelleri ve 
komünalizmle birlikte, yerel ekolojik kapasitelere göre eko-sosyal geçiş 
planlanabilir ve çıkarma kotaları veya tüketim sınırlamaları 
uygulanabilir. Bir Ekonomik Konsey veya varsayımsal bir "sendika ve 
komünler konfederasyonu" gibi kurumlar, yeraltı su kaynaklarına zarar 
veren minerallerin çıkarılmasını azaltmaya karar verebilir ve yeniden 
kullanıma, geri dönüşüme veya "kentsel madenciliğe" öncelik verebilir. 
Endüstriyel dönüşüm nedeniyle işi tehdit altında olan herkesin bu 
süreçte söz sahibi olması esastır. Bu, anarko-sendikalizm gibi 
sosyo-politik bir sendikacılığın rolüdür.

Dolayısıyla sendika, talepkar bir kurum olmaktan çıkıp tüm üretim, 
tüketim ve dağıtım sisteminin yeniden düzenlenmesini tasarlayan bir 
kuruma dönüşüyor. Bugün, gelecekteki topluma yatırım yapmak isteyen 
sendikalar, salt ekonomik ölçütlerin yanı sıra eko-sosyal ölçütlere 
dayalı çatışmaları ve kolektif eylemlerini planlayabiliyor. Günümüzün 
dönüştürücü sendikacılığı, yeni bir toplumu savunan yeni bir model 
çerçevesinde ekonomik üretim birimlerini şimdiden teşvik edebiliyor. Bu, 
sendikacılık ile kooperatifçilik veya toplumsal ekonomi arasında bir 
temas noktası olabilir.

Sosyal ekoloji, komünalizm veya tabandan belediyecilik ile, her bir 
kuruluş (birlik veya komün/belediye) arasındaki görev kapsamını 
tanımlayarak bir ittifak geliştirilebilir. Her belediye veya mahalle, 
ortak alanları açık konseyler veya meclisler aracılığıyla yönetebilir ve 
teknik ihtiyaçlar için sendikalarla koordinasyon sağlayabilir. 
Belediyeler konfederasyonu, bölgesel hedefler veya belirli projeler 
(baraj inşa etmek veya yıkmak, ormanları yönetmek, arazi üretimi 
planlamak veya gerekli tüketim mallarını ithal etmek gibi) konusunda 
karar verebilir.

Sendikalar, tüketici kooperatifleri kurma veya onlarla bağlantı kurma 
potansiyeline sahiptir. Günümüzde bu kooperatifler, adil fiyatlar ve 
kısa devreler üzerinde anlaşmak, küresel kapitalist pazara bağımlılıktan 
kaçınmak ve sol görüşlü ve çevreci toplumsal hareketlerle bağlantısı 
olan kişilere gelir sağlamak için kurulur. Ancak gelecekte, bu tüketici 
kooperatifleri, yerel düzeyde de, piyasa kapitalizmini oluşturan büyük 
alışveriş merkezlerinin yerini alabilir. Bu denklemde önemli olan, 
sendikanın aynı zamanda bir topluluk vizyonuna sahip olması, salt emekle 
ilgili olmanın ötesinde bir toplumsallık alanı olması ve bölgesindeki 
kuruluşlarla bütünleşmesidir.

Her halükarda, sektörel ve bölgesel kongreler gibi kitlesel katılım ve 
merkeziyetsiz koordinasyon mekanizmalarına ihtiyaç vardır. Ekonomik 
konseylerin, sendikaların veya komünlerin pozisyonları atanabilir, 
denetlenebilir veya rotasyona tabi tutulabilir. Bu, daha iyi 
koordinasyon sağlamak ve bölgenin parçalanmasını veya belirli 
toplulukların izole edilmesini önlemek için yapılabilir. Açık dijital 
platformlar, kaynakları, ihtiyaçları ve üretim kapasitesini gerçek 
zamanlı olarak haritalamak için de kullanılabilir. Bu şekilde, herkes 
verileri denetleyebilir ve ayarlamalar ve değişiklikler önerebilir. Bir 
diğer mekanizma ise doğrudan karşılıklı destek sözleşmeleri olabilir. 
Örneğin, bir balıkçı birliği, başka bir aracı olmadan sebze karşılığında 
bir tarım topluluğuna balık sağlamayı taahhüt edebilir. Olasılıklar çoktur.

Modelde, buna benzer bir ad vermek gerekirse, bir çevre denetimine yer 
olabilir. Yani, vatandaşlar ekolojik hasarı değerlendirip tazminat 
teklif edebilir. Benzer şekilde, ekosistemleri izlemek veya 
biyoçeşitliliği haritalamak için iş birliğine dayalı bir bilim de 
oluşturulabilir. Ayrıca, hiçbir komün veya sendikanın çevre 
anlaşmalarını ihlal etmemesi için, eğitim ve kamuoyu tartışmaları 
yoluyla kolektif etik de teşvik edilmelidir.

Gördüğünüz gibi, Embat'ın önerdiği bu sistem oldukça uyarlanabilir. 
Kararlar aşağıdan yukarıya doğru alındığından, olası ekolojik, 
jeopolitik ve sosyal krizlere çevik tepkiler vermek mümkün. Daha az 
bürokrasi ile yapılar daha az katı hale gelerek yolsuzluk ve israf 
riskini azaltır. Öte yandan, yeterli koordinasyon olmazsa bölgesel 
dengesizlikler ortaya çıkabilir (bazı topluluklar fazla ürün verirken 
diğerleri ürün eksikliği yaşayabilir) ve belki de yerel düzeyi aşan 
ölçeklerde karar almayı zorlaştırabilir. Ve elbette, tıpkı devlet 
komünist modelinde olduğu gibi, düşman kapitalist devletler bu şekilde 
inşa edilen bu toplumu sabote edebilir.

Anarko-sendikalizm veya anarşizm, kapitalist çöküşe karşı güvenilir bir 
alternatiftir. Ölçeklenebilirlik, karşılıklı ilişki kurma ve kapitalizme 
alternatif diğer modellerle bütünleşme kapasitesine sahiptir. Örgütsel 
esneklikleri ve dayanışma etiği öne çıkar. Bu model, doğrudan demokrasi, 
hiyerarşik olmayan koordinasyon mekanizmaları ve ekolojik ve toplulukçu 
bir siyasi kültür gibi araçlar gerektirecektir.

Komünalizm veya liberteryen belediyecilik gibi diğer anarşist 
modellerden değil, daha çok anarko-sendikalizmden bahsediyoruz. Çünkü 
karmaşık, çoğunlukla kentsel bir toplumda yaşadığımızı ve incelediğimiz 
her toplulukta muazzam bir çıkar ve işlev çeşitliliğinin bulunduğunu 
biliyoruz. Bu nedenle, üretim faktörünü denkleme entegre etmek 
gerekiyor. Bir komün, belirli bir ölçeğe kadar tüm üretimi kendi başına 
yönetebilir. Topluluk çok büyük olduğunda, işi üretim dallarına veya 
aşamalara ve bölümlere ayırmak gerekli hale gelir. Tanınmış Mondragón 
kooperatif grubunun da gösterdiği gibi, bir kooperatif veya 
kooperatifler ağı büyük ölçekli üretimi yönetebilir, ancak belki de 
çıkarları, bu Bask kooperatif iş grubunun suçlandığı gibi genel 
çıkarlardan çok uzak olacaktır. Sendika veya işçi konseyi bu denklemde 
eksik olan organdır. Zaten işleyen sendikalarımız olduğu için, şu anda 
özel kâr güdülerinin hakim olduğu bu ekonomi bölümünü yönetecek olanlar 
onlar olacaktır.

Asıl zorluk, ekolojik ve toplumsal kriz bizi ele geçirmeden önce bunun 
yeterince büyüyüp büyüyemeyeceğidir.

Komünizm ve anarşizmin zorlukları
Her ikisi de 19. yüzyılda ortaya çıkan ve 20. yüzyılda zirveye ulaşan 
sosyalist siyasi ideolojiler ve geleneklerdir. Her iki gelenek de, 
liberalizm tarafından parçalanan ve fabrikalarda ucuz iş gücü olarak 
sonuçlanan geleneksel kırsal toplumlar olan komünal yapıdan beslenir. Bu 
topluluk geleneklerinin kalıntıları hâlâ varlığını sürdürmektedir. 
Ayrıca, bu geleneklerin, insanlık için büyük özlemlerin beslendiği bir 
dönem olan Aydınlanma fikirlerinin yükselişiyle aynı dönemde var 
olduğunu da hesaba katmalıyız. Sosyalist fikirlere katkıda bulunan bir 
diğer faktör de, 19. yüzyılın başlarında liberalizm tarafından yıkılan 
zanaatkâr loncalarıydı. Loncalar, daha sonraki yeniden yapılanmalarında 
yardımlaşma dernekleri ve kooperatiflerin ortaya çıkmasına yol açtı. Her 
ülkede gelenekler farklıydı, ama az çok Avrupa Aydınlanmasının kızları 
olmak, ortak malları savunmak ve lonca sonrası bir zanaata sahip olmak 
gibi karmaşık parametrelere sahiptiler; bununla birlikte proletaryanın 
fabrikalarda hüküm süren acımasız sömürü koşullarının ortasında kendi 
koşullarını savunmak için kendini örgütlemesi gibi içsel bir ihtiyacı da 
vardı.

Şimdi 21. yüzyılın zorluklarına geri dönelim ve her sosyalizmin iyi 
yanlarını değerlendirelim.

Gördüğümüz gibi, devlet komünizmi, kıtlık koşullarında temel ihtiyaçları 
önceliklendirecek şekilde ekonomiyi planlama yeteneğine sahiptir. 
Ambargolara veya askeri saldırılara direnebilecek güçlü bir devlet 
aygıtına dayanır ve merkezi devlet, devletin stratejik ihtiyaçlarına 
bağlı olarak kaynakları büyük ölçüde yeniden yönlendirebilir.

Ancak bunun da riskleri var ve işte bu yüzden Embat'ta bu modelden 
uzaklaşıyoruz. Bunlar arasında, baskıcı bürokrasilere dönüşen aşırı güç 
yoğunlaşması, karizmatik liderlere bağımlılık ve kapitalizmin 
sürdürülemezliğiyle boy ölçüşebilecek sürdürülemez bir üretkenlik 
anlayışı yer alıyor. Bu sorunlar, geleneksel devletçi komünizmi, 
tabandan katılımın kilit önem taşıdığı mevcut medeniyet krizine pek de 
uyum sağlayamayan bir model haline getirecektir.

Öte yandan anarşizm, merkeziyetsiz bir dayanıklılık anlamına gelir. 
Özyönetimli sistemleri yerel krizlere uyum sağlayabilir. Ayrıca, yerel 
döngülere ve doğayla karşılıklılığa dayalı bir mantığa sahip olma 
olasılığı daha yüksektir. Ve elbette, iktidar üzerinde bir devlet tekeli 
olmadan, yolsuzluk ve seçkinlerin yaratılması daha zordur (ama imkansız 
değildir). Ancak, bugün nadir görülen, ancak 19. yüzyılda toprağa ve 
komünal geleneklere dayanan toplumlarda oldukça yaygın olan işbirlikçi 
bir siyasi kültüre dayanması gibi zayıf yönlerinin de farkındayız. 
Anarşist modelin en büyük zorluğu ölçeklenebilirlik ve özgürleşmiş 
toplumunu savunma becerisidir. Tüm devrimlerimizin silahlarla yenilmesi 
boşuna değildir.

Sonuç olarak, devletçi komünizm, örneğin bir iklim krizi veya dış istila 
durumunda çok hızlı bir şekilde sert önlemler alabilir, ancak halk 
bunları totaliter önlemler olarak görebilir. Anarşizm ise ekosistemleri 
aşağıdan yukarıya doğru yeniden canlandırabilir, ancak her topluluk 
kendi bildiği gibi hareket edebileceği veya belki de yeterince hızlı 
değişiklik yapamayacağı için tutarlılık garantisi yoktur. Ancak mevcut 
kapitalizme baktığımızda, onun da bürokrasiyle boğuştuğunu ve gezegene 
veya insanlara faydalı her türlü değişikliğe karşı çıkan büyük lobilerin 
etkisi altında olduğunu görürüz.

Seçtiğimiz modelin anarko-sendikalist tipte olması durumunda, toplumun 
çoğunluğunun sendikalara veya üretim birliklerine üye olması ve 
dolayısıyla bir dereceye kadar bunların işleyiş biçimleriyle iç içe 
geçmiş olması durumunda, köklü toplumsal değişimlerin hayata 
geçirilmesinde tutarlılık ve hız açısından fark yaratabileceğine inanıyoruz.

Farklılıklara devam edersek, devletçi komünizm küresel kapitalizmin 
yerini, 1945 ile 1990 yılları arasında sahip oldukları sosyalist 
devletlere dayalı uluslararası bir sistemle değiştirecektir. Öte yandan 
anarşizmin eğilimi, konfederal bir modeli izleyerek biyobölgesel 
ekonomiler ve uluslararası kurtarılmış bölge ağları yaratmak olacaktır. 
Bu, küreselleşmiş ticaret, iletişim ve alışveriş dünyamızdaki mevcut 
karşılıklı bağımlılıkla çelişecektir. Varsayımsal bir devrim sonrası 
liberteryen toplumda, neredeyse her şeyi küçültülmüş ölçekte ve 
neredeyse otarşik bir şekilde üretmek pek de hoş karşılanmayacaktır. 
Mantık, başka yerlerde halihazırda verimli ve ucuz bir şekilde üretilen 
şeylerin, çevresel faktörleri, ekolojik ayak izini veya işçi haklarını 
ihlal etmediği sürece yurt içinde üretilmemesi gerektiğidir. Ancak 
kurtarılmış bölgeler birden fazlaysa ve dünyanın birbirinden uzak birkaç 
yerinde gelişiyorsa bu durum değişebilir.

Siyasal kültür açısından komünizm, halkın devlet kurumlarının 
yönergelerine sadakatle uymasını gerektirir; bu, günümüzün birbirine 
bağlı, çeşitli ve oldukça güvensiz toplumlarında, propaganda ile 
aşılanmadıkları sürece, gerileyen bir şeydir; oysa anarşizm yataylık, 
şeffaflık ve katılım taleplerine uyma olanağına sahiptir, ancak aynı 
zamanda, topluma sadakat ve toplumsal sorumluluğun eksik göründüğü 
egemen bireyci değerlerde radikal bir değişim talep edecektir.

Genelleşmiş bir küresel çöküş senaryosunda - bunun birkaç yıl veya on 
yıl içinde gerçekleşeceğini tahmin ediyoruz - ekonomik demokrasiyle 
uyumlu hibrit modeller büyük olasılıkla ortaya çıkacaktır. Bunlar, 
örneğin yerel nitelikteki komünal yapılara, anarko-sendikalizm ve 
kooperatifçilik aracılığıyla yeniden konumlandırılmış sanayiye, 
belediyecilik, kooperatifçilik ve karşılıklılıklar etrafında eklemlenen 
hizmetlere ve bölgesel ve küresel olarak konfederasyonlaştırılmış ağlara 
dayanacaktır. Bu sistem, sınırlı kamu kurumlarıyla (belediyeler, adalet 
sistemi, ulaşım, sosyal hizmetler, sağlık, eğitim, emeklilik, güvenlik, 
savunma vb.) birleştirilebilir. Hayatta kalmak, önceki nesillerin 
1936-39 İç Savaşı sırasında deneyimlediği gibi, muhtemelen karmaşık 
alternatifler kullanmayı ve birden fazla modeli birleştirmeyi 
gerektireceğinden, ikisinden birini veya diğerini içeren ikili bir cevap 
öneremeyiz.

Daha önce de söylediğimiz gibi, bu, liberteryen ve komünist tezlere göre 
özgürleşmiş bir toplumun alabileceği çeşitli biçimlerden biri olabilir. 
Ancak her şey, topluluk modelimizi dayatacak toplumsal gücümüze bağlı 
olacaktır.

Büyük meydan okuma
Mevcut siyasi ve ekonomik sistemlerden duyulan yaygın hayal kırıklığı 
bağlamında alternatif bir modelin güç kazanma olasılığı çeşitli 
faktörlere bağlıdır. Bunlar arasında, halk hareketlerinin ve 
sendikacılığın halkın acil ihtiyaçlarıyla bağlantı kurma, uygulanabilir 
alternatifler inşa etme ve soyutlamalara düşmeden umutlu bir 
projeksiyonu nasıl ileteceğini bilerek yenilgi duygusundan kurtulma 
kapasitesi yer alacaktır.

Bugün liberal kapitalist modelin meşruiyet krizi içindeyiz. Ekonomik ve 
jeopolitik göstergeler, Küresel Güney ülkelerinde gözle görülür bir 
ekonomik yükselişe rağmen artan eşitsizliği gösteriyor. Eşi benzeri 
görülmemiş bir iklim krizi yaşıyoruz. Batı'da ise hükümetlerin ve genel 
olarak tüm sistemin giderek itibarsızlaştığını görüyoruz. Popülizm, 
tipik bir hayal kırıklığı tepkisidir. Ancak aynı şekilde, bu popülizm 
hükümet pozisyonlarına sahip olduğunda, sömürücülüğe, eşitsizliğe, 
yolsuzluğa, hükümet despotluğuna ve alt sınıfların güçsüzleştirilmesine 
veya suçlulaştırılmasına geri döner. Popülizm, kendi kendini yok 
etmesinin tohumlarını taşır.

Bu hayal kırıklığında, konut gibi temel mal ve hizmetlerin 
fiyatlarındaki spekülatif artışla birlikte satın alma gücündeki düşüş 
gibi başka faktörler de birleşiyor. İspanyol devleti için sanayi 
politikası, Avrupa'daki mevcut yeniden silahlanma taahhüdünde olduğu 
gibi Brüksel'de belirleniyor. Ulusal hükümetler ve büyük şirketler bu 
stratejik kararlara katılıyor, ancak sendikalara hiçbir zaman 
danışılmıyor; sendikalar, erken emeklilik ve iş yeri değişikliği 
müzakerelerinin ötesinde, hele ki toplumda artık önemli aktörler 
olmaktan çıktı.

İnsanların duygularıyla oy kullandığı ve siyasetçilerin cüzdanlarını 
düşünerek yönettiği demokratik bir sistemin uygulanabilir olmadığını 
söylüyoruz. Vatandaşlar, şu veya bu görüşteki hükümetleri daha az kötü 
olarak görüyor, karşı taraf kazanmasın diye en ufak bir isteksizlikle oy 
veriyorlar. Korku sağa doğru radikalleşiyor ve bu yönelim bozukluğu, 
yeni hoşnutsuz kitleleri çekmek için radikal sağın sunduğu seçenekler 
tarafından kullanılıyor. Tepkiler her geçen an artıyor.

Yeni solun seçeneklerinin fırsatlarını değerlendirdiğini ve onları heba 
ettiğini ekleyelim: Brezilya'da Lula ve Dilma, Bolivya'da Morales, 
Yunanistan'da Tsipras, Şili'de Boric, Kolombiya'da Petro, İspanya'da 
Iglesias... tüm ilerici hükümetler, kapitalist mantıktan kopmadıkları 
için kendilerine yüklenen umutları heba ettiler. İnsanlara gerçekten 
fayda sağlayacak yapısal değişiklikleri teşvik etme konusunda beceriksiz 
davrandılar.

İşte bu, çağımızın gerici yükselişinin temelini oluşturan tek şeydir. 
Aksi takdirde, ilericilik halkın beklentilerini en azından kısmen 
karşılasaydı, sosyal ağlar en inatçı gericiler tarafından ele geçirilmiş 
olsa bile, böyle bir gerici dalga yaşanmazdı.

Ancak bu meşruiyet krizi, dönüştürücü veya devrimci sol için de bir 
fırsat. Bu hoşnutsuz kitlenin tamamına ulaşmanın bir yolunu bulmalıyız. 
Bunu yapmak için, "doğru bir çizgi" dayatmaya çalışmadan, çeşitlilik 
temelinde bir diyalog kurmalı, sendikalar, toplumsal hareketler, 
çevrecilik, feminizm, mahalle hareketi ve diğerleri arasında köprüler 
kurmalıyız. Karşılıklı desteğin en iyi seçenek olduğunu ve aynı zamanda 
yaşamın devamını garanti altına almanın en şeffaf ve etkili yolu 
olduğunu göstermeliyiz.

Neyin kaybedilebileceğine değil, neyin kazanılabileceğine 
odaklanmalıyız. Çöküş ve faşizm korkusuna değil, umuda ve yanılsamaya 
hitap etmek önemlidir. Bunların imkânsız hayaller olmadığını göstermek 
için gerçek örnekler yaygınlaştırılabilir. Güvenilir bir alternatif 
yaygınlaştırılmadığı sürece, mevcut sistemin çok kötü durumda olduğu 
gerçeği üzerinde durmanın bir anlamı yoktur. Bu bağlamda, zaferleri 
kutlamak da önemlidir. Bu kutlamalar kolektif kimliği güçlendirir ve 
halk hareketlerinin olumlu imajını yayar.

Mümkün olan her yerde, her yerde somut alternatifler inşa edilmelidir. 
Ancak bu yeni projeler, ister alternatif, ister komünalist, ister 
eko-sosyal, ister anarşist veya başka bir şey olsun, net bir kimlik 
kazanmalıdır. Sadece eylemde özyönetimin gücünü göstermekle kalmamalı, 
aynı zamanda burada ve şimdi başka bir dünyanın mümkün olduğunu da 
göstermelidir. Bu kimlik ve bu "başka olası dünya", başka yerlerde olup 
bitenlerle bağlantılı olmalı ve Birinci Enternasyonal dönemindeki veya 
en azından 1990'ların sonu ve 2000'lerin başındaki Küresel Halklar 
Eylemi dönemindeki gibi aynı küresel hareketin bir parçası olarak 
görülmelidir.

Yerel mücadelelerle bağlantı kurmak ve tabandan çözümler üretmek için 
günlük yaşamdan çalışıyoruz. Dayanışma ağları, halk meclisleri, 
karşılıklı destek grupları ve gerçekten dönüştürücü sendikalar, güven ve 
toplumsal doku inşa etmeye hizmet eder. Yeni modeller hakkında tartışmak 
ve öğrenmek için alanlar yaratmalıyız. Yeni fikirleri erişilebilir bir 
şekilde yaymak, tüm şüpheleri gidermek ve yeni katkılara alan açmak çok 
önemlidir.

Jeopolitik bağlam ne kadar olumsuz olursa olsun, tarihin burada 
bitmediği gerçeğini göz ardı edemeyiz. Tam tersine. Özerklikler, siyasi 
çöküş ortamlarında da yolunu bulur. Nitekim 1990'lardaki Meksika krizi, 
Chiapas topraklarının üçte birini kontrol eden bir Zapatista hareketinin 
ortaya çıkmasına yol açtı. Ya da Bolivya'da son on yılda MAS'ın 
aşınması, yukarıda anlatılanlar gibi yerli özerklik ve post-kapitalist 
modeller etrafında tartışmalara yol açtı. Ya da Suriye'de, savaşın 
ortasında, ülkenin kuzeydoğusunun özerkliği gelişti veya Libya veya 
Mali'de Tuareg ve Amazigh halklarının özerkliği.

Ciddi riskler var. Bunu biliyoruz. Artan militarizasyon ve boğucu 
toplumsal kontrol ortamında, baskı veya saldırı olmadan kurtarılmış 
bölgelerden oluşan istikrarlı ağlar kurmak zor olacaktır. Bir diğer risk 
ise siyasi partiler veya kurumlar tarafından ele geçirilmedir. Örneğin, 
fon veya sübvansiyon kabul etmek, özerkliği korumayı zorlaştırır ve "kim 
öderse o yönetir" varsayımıyla yatay yapıyı tehlikeye atar. 
Kooperatifçilik, belediyecilik veya mahalle hareketi her zaman bu tür 
yükümlülüklere sahip olmuştur ve ele geçirilmeleri nispeten kolaydır. 
Ayrıca parçalanma ve izolasyon tehlikesi de vardır. Bu nedenle, devlete 
veya kapitalizme karşı koyabilecek kadar büyük bir yapı oluşturmak için 
hedeflerimizi, bölgesel koordinasyonumuzu ve konfederasyonlarımızı her 
zaman aklımızda tutmalıyız.

Dedikleri gibi, yerel hareket edip küresel düşünmeliyiz. Ama bunu hemen 
yapmalıyız. Çok sistemli bir kriz ve yaygın bir hayal kırıklığının 
birleşimi fırsat pencereleri açıyor, ancak bunlar sonsuza dek 
sürmeyecek. Alternatif modeller gelişmeli, bölgede kök salmalı ve 
ölçeklendirmeyi düşünmeli. Ve bunu birkaç yıl içinde yapmalılar! 
Karşılaşılan zorluk çok büyük ve çağımızın ciddi sorunlarıyla aynı seviyede.

Saldırı, Ekim 2025

https://embat.info/conjuntura-2026/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr