A-Infos (de) Italy, FAI, Umanita Nova #33-25 - Die Gerechtigkeit der Väter brechen. Transformative Gerechtigkeit: Einige Überlegungen (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Wenn wir über "transformative Gerechtigkeit" sprechen, drängt sich 
meiner Meinung nach eine Vorfrage auf: Was bedeutet "Gerechtigkeit 
üben"? - Würden wir zufällig Passanten befragen, drehten sich die 
Antworten vermutlich größtenteils um das Konzept der "Bestrafung der 
Schuldigen". Wir hätten also einen doppelten Fokus: auf den Täter als 
Hauptgegenstand der Diskussion und auf die Bestrafung als Hauptzweck. 
All dies interpretiert durch die Linse der Schuld. Eine Schuld, die 
zudem nicht mit der Bestrafung endet, sondern sich in der Identität des 
"Verbrechers", des "Straftäters", des "Verurteilten" kristallisiert. 
Dieser letzte Ausdruck erscheint mir besonders interessant, da er durch 
eine bloße objektive Tatsache die Existenz eines Vorurteils aufzeigt: 
einen unveränderlichen und unheilbaren Zustand, trotz der erzieherischen 
Funktion der Bestrafung.

Offensichtlich ist das primäre Strafinstrument das Gefängnis, obwohl ich 
keinen Zweifel daran habe, dass die Todesstrafe in unseren 
hypothetischen Interviews bald zur Sprache kommen würde.

Dies ist der enge Horizont, innerhalb dessen sich der Großteil des 
öffentlichen Diskurses über Gerechtigkeit abspielt, selbst wenn es um 
geschlechtsspezifische und sexuelle Gewalt geht.

In diesem Rahmen bewegt sich auch ein Großteil des zeitgenössischen 
Feminismus, den verschiedene Wissenschaftlerinnen und Aktivistinnen als 
"strafenden Feminismus" oder "strafenden Feminismus" bezeichnen.

"Transformative Gerechtigkeit" hingegen ist "eine Form der 
Gerechtigkeit, die das Problem an der Wurzel packt und dort Lösungen und 
Heilung hervorbringt, sodass die Bedingungen, die Ungerechtigkeit 
erzeugen, transformiert werden" (Adrienne Maree Brown, Transformative 
Justice, Meltemi 2024). Sie versucht daher, sich als Alternative zur 
Gerechtigkeit der Bestrafung und Abschreckung zu präsentieren.

Darüber hinaus wird in dieser Vision - und in ihren ersten 
Umsetzungsversuchen - der Person, die Schaden erlitten hat, eine 
zentrale Rolle zugeschrieben.

Und hier zeigt sich bereits ein wesentlicher Unterschied zur 
Strafjustiz. Zum einen - so offensichtlich es auch ist, muss es betont 
werden - wird die automatische Annahme, dass "Verbrechen x Strafe y 
entspricht" (selbst unter Berücksichtigung aller erschwerenden, 
mildernden oder situationsbedingten Unterscheidungen), infrage gestellt, 
um für jeden Einzelfall spezifische Lösungen zu finden; zum anderen 
werden die Einschätzungen und Entscheidungen derjenigen, die den Schaden 
direkt erlitten haben, entscheidend.

Obwohl mir dies ein interessanter und zweifellos positiver Aspekt 
erscheint, wirft er auch einige Fragen auf: Ist es angemessen, dem Opfer 
so viel Verantwortung aufzubürden? Ist es vernünftig, von der verletzten 
Person zu erwarten, dass sie "vernünftig" und proaktiv handelt? Könnte 
ich, ein Vergewaltigungsopfer - und das ist keine rhetorische Frage -, 
diejenige sein, die am besten geeignet ist, "Lösungen und Heilung zu 
generieren"? Um es klarzustellen: Lösungen und Heilung werden in der 
transformativen Justiz als Verantwortung und Ziele der gesamten 
Gemeinschaft verstanden. Dennoch bin ich der Ansicht, dass die oben 
genannten Fragen unausweichlich sind, wenn die zentrale Rolle der 
geschädigten Person angenommen wird, selbst wenn man den Zusammenhang 
mit dem Rachewunsch außer Acht lässt.

Rache und Wiedergutmachung sind weitere wichtige Konzepte, die eng mit 
dem Begriff der "Gerechtigkeit" verknüpft sind. Meiner Meinung nach ist 
erstere problematisch, letztere ein Trugschluss. Die Debatte um die 
Legitimität von Rache ist zu umfassend und komplex, um sie in wenigen 
Zeilen zusammenzufassen. Ich möchte mich darauf beschränken, darauf 
hinzuweisen, dass sie sich meiner Ansicht nach nur schwer mit einer 
transformativen Haltung vereinbaren lässt.

Restorative Justice, die die Wiedergutmachung betont, kann 
transformative Elemente der Realität enthalten, trotz der oft 
reduktionistischen und heuchlerischen Art ihrer Behandlung vor Gericht. 
Ich sehe hier jedoch eine wesentliche Einschränkung und ein 
unausgesprochenes Problem. Die offensichtliche Einschränkung besteht 
darin, dass ein Unrecht selten wiedergutgemacht oder der erlittene 
Schaden tatsächlich kompensiert wird, es sei denn, man folgt einer 
monetarisierenden Logik à la US-amerikanischem Rechtsdrama. Wird mein 
Auto gestohlen, bekomme ich es zurück, aber wenn meine Tochter getötet 
wird, ist klar, dass es keine wirkliche Wiedergutmachung gibt. Natürlich 
spielt die Anerkennung eine Rolle, die ich keinesfalls unterschätzen 
möchte: sowohl die Anerkennung des vom Täter verursachten Schadens als 
auch die gesellschaftliche Anerkennung des Leids des Opfers. Doch das 
reicht nicht. "Was geschehen ist, ist geschehen", und damit kehren wir 
zu der Frage zurück, mit der wir diesen Text begonnen haben: Welchen 
Sinn hat "Gerechtigkeit"? Meiner Meinung nach sollte der Fokus nicht 
primär auf der Wiedergutmachung des Geschehenen liegen - nicht weil sie 
falsch wäre, sondern einfach weil sie oft unmöglich ist -, sondern 
darauf, zu verhindern, dass sich das Geschehene wiederholt, sei es gegen 
dieselbe Person oder gegen andere.

Hier kommt der Gedanke der transformativen Gerechtigkeit mit seinen 
zukunftsweisenden Implikationen ins Spiel. Ich möchte jedoch nicht den 
stark vereinfachenden Eindruck erwecken, es ginge lediglich darum 
sicherzustellen, dass "die Person es nie wieder tut" (obwohl - seien wir 
ehrlich - das bereits ein großer Erfolg wäre).

Im Kern geht es um die Annahme, dass die Bestrafung des Einzelnen die 
Gemeinschaft von der Verantwortung entbindet. Stattdessen gilt es, Wege 
zu schaffen, auf denen der Schaden "systematisiert" wird, um eine 
"Heilung" für das überlebende Opfer, den Täter und die Gemeinschaft als 
Ganzes zu erreichen. Diese "Heilung" sollte umfassend sein und auf einen 
radikalen Wandel abzielen.

Die Gesellschaft ist geprägt von einer dichotomen Sichtweise, in der die 
Definition von Gut und Böse grundlegend, notwendig und ausnutzbar ist: 
Sie blendet die Komplexität der Faktoren aus, ohne die strukturellen und 
übergreifenden Bedingungen, die dem verursachten und erlittenen Schaden 
zugrunde liegen, neu zu ergründen und zu versuchen, sie zu überwinden.

Strafjustiz, die zwischen Gut und Böse unterscheidet und ein abstraktes, 
ideales Außen und Innen postuliert, das sich in der Realität nur schwer 
eindeutig festlegen lässt, impliziert faktisch eine strukturelle 
Absolution des sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systems.

Transformative Gerechtigkeit ist das genaue Gegenteil dieser Vision: Sie 
kritisiert als Erstes die strukturellen und übergreifenden Bedingungen.

Dies sind hochgesteckte Ziele, die - das sei nicht geleugnet - in der 
Praxis oft mit unseren Grenzen als Individuen und als Bewegungen 
kollidieren.

In dem bereits erwähnten exzellenten Essay von Maree Brown werden viele 
dieser Grenzen untersucht und diskutiert; ich verweise Sie daher auf die 
Lektüre.

Es gibt jedoch ein weiteres Problem, das meiner Meinung nach im 
Hintergrund bleibt, obwohl es eine eingehende Analyse verdient. Wenn das 
Ziel die Heilung der Gemeinschaft ist, muss die Frage gestellt werden: 
Welche Gemeinschaft muss geheilt werden?

Bei den bisherigen Umsetzungsversuchen wird vorwiegend auf politische 
Gemeinschaften/Kollektive Bezug genommen, insbesondere auf 
Feministinnen, queere und trans Personen. Wir sprechen also von 
Gemeinschaften, die im Wesentlichen klein und vor allem "selbstgewählt" 
sind, daher relativ homogen, wenn auch keineswegs frei von Unterschieden 
und Machtungleichgewichten innerhalb dieser Gemeinschaften, wie Brown im 
bereits erwähnten Text zu Recht betont, ebenso wie Palomba (La trama 
alternativa, Minimum Fax 2023), Argenide (Rezension in Ausgabe 135 der 
Zeitschrift Germinal) und alle anderen, die sich mit diesem Thema 
befasst haben. Und hier mangelt es nicht an Schwierigkeiten. Es gibt 
jedoch eine Grundannahme: Die Gemeinschaft wird, sobald dieser Prozess 
in Gang gesetzt wird, von den beteiligten Akteuren als gültiger 
Bezugspunkt anerkannt. Fehlt diese Anerkennung, sind die Voraussetzungen 
für den Beginn dieser Entwicklung bereits untergraben.

Aber "außen"? Was bedeutet Gemeinschaft in einem dichten, vielfältigen 
und komplexen sozialen Gefüge? Wer gehört dazu, was haben die Menschen, 
die dort leben, gemeinsam? Ihre moralischen Prinzipien? Und wer 
definiert ihr Gerechtigkeitsempfinden und damit den ethischen Horizont, 
der sie prägt? Benötigt der Transformationsmechanismus also moralische 
Richtlinien, mit denen sich alle identifizieren müssen, um Teil der 
Gemeinschaft zu bleiben?
Wie lassen sich diese Richtlinien definieren und gewährleisten, ohne 
dass sie zu einem Prinzip überwältigender Macht über individuelle 
Subjektivitäten werden - eine aus anarchistischer Sicht alles andere als 
wünschenswerte Vorstellung? -, ist ein komplexes und nach Ansicht des 
Autors äußerst schwer zu lösendes Problem.

Asien

https://umanitanova.org/infrangere-la-giustizia-dei-padri-giustizia-trasformativa-alcune-riflessioni/
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