A-Infos (pt) Spaine, EMBAT: Situação em 2026 - Análise Econômica de 2026 (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Anarquismo antes da crise multidimensional do século XXI ---- Como já 
dissemos em outras ocasiões aqui em Embat, a atual crise na produção de 
recursos minerais e energéticos é um desafio complexo e multidimensional 
que reflete a tensão entre o crescimento econômico imposto pelo nosso 
modelo hegemônico e a sustentabilidade ambiental, a justiça social e a 
ética humana. Em outras palavras, o conflito reside em como nos 
posicionamos perante o mundo e a vida.
O atual sistema de crescimento infinito e desenvolvimento material é, em 
todos os aspectos, insustentável para o nosso planeta, e isso já se 
tornou evidente de diversas maneiras. O "crescimento infinito" busca sua 
justificativa no aumento da população mundial, bem como no 
desenvolvimento dos países emergentes. Busca também enriquecer a 
população ocidental, que em sua maioria se considera de "classe média", 
dada a sua aspiração de não depender inteiramente da força de trabalho 
para sobreviver e garantir o bem-estar de seu povo, seja por meio de 
renda, investimentos ou patrimônio, seja pela intervenção do Estado de 
bem-estar social. Só que, neste caso, essa classe média já se encontra 
em crise, com seu poder de compra em declínio há anos, senão décadas. De 
qualquer forma, o efeito de todos esses fatores é que a demanda se 
intensifica e se dissemina. Quase toda a humanidade deseja viver como as 
sociedades capitalistas avançadas. Isso é especialmente palpável na 
Ásia, onde o padrão de vida já rivaliza - ou mesmo supera - o da Europa, 
que antes era o modelo a ser seguido.

Com a construção de infraestrutura e a fabricação de todos os tipos de 
bens, a produção acelera. O capitalismo conseguiu desvincular o produto 
da produção. Enquanto nos concentramos na utilidade, na novidade, na 
sofisticação ou na beleza de um produto, esquecemos como ele é produzido 
e qual o seu impacto. É claro que esse progresso acelerado entra em 
conflito com os limites geológicos do planeta. Em um planeta finito, os 
recursos são finitos. E isso se aplica tanto a minerais (lítio, cobalto 
ou terras raras) quanto à energia (urânio, carvão, gás e petróleo). Há 
preocupação sobre como as necessidades do mercado e da população serão 
atendidas a longo prazo, mas, por enquanto, apenas o caminho mais fácil 
foi escolhido: substituir a energia fóssil por energia "verde" (solar ou 
eólica), sem entender que estas também têm impacto e que sua 
disponibilidade atual depende, em grande parte, do petróleo. É um 
problema do modelo econômico.

O impacto ambiental e climático do nosso estilo de vida é extremamente 
destrutivo para o planeta. A mineração danifica ecossistemas inteiros, 
polui o ar, a água e o solo e, pior ainda, desloca comunidades. Podemos 
citar os desastres ecológicos e sociais causados pela exploração do 
coltan no Congo, das areias betuminosas no Canadá, do lítio nos salares 
da América do Sul ou das centenas de milhares de tambores cheios de 
resíduos radioativos que se acumulam no fundo do Atlântico. Além disso, 
como os combustíveis fósseis dominam a produção global de energia, o 
aquecimento global continua a se acelerar. Com Donald Trump na Casa 
Branca, a política ambiental dos EUA está sofrendo um duro golpe devido 
à sua falta de preocupação com as mudanças climáticas. Em outras 
palavras, o capitalismo está pisando no acelerador rumo ao precipício. A 
natureza agora é considerada um mero recurso e está desconectada da vida.

Com relação a essas energias supostamente "limpas", é importante 
observar que elas dependem fortemente de minerais como cobre, lítio ou 
níquel. Não há nada de limpo nelas. As cadeias de suprimento dessa 
energia "verde" têm um alto custo socioambiental, desde as minas até as 
fábricas de painéis solares ou até as encostas no meio da montanha para 
erguer usinas gigantescas com guindastes enormes.

Existe toda uma geopolítica da desigualdade - em nível macro - que se 
baseia no fato de que alguns países controlam recursos essenciais 
(terras raras da China, petróleo da Arábia Saudita, etc.), gerando 
tensões e disputas por recursos minerais, água, gasodutos, oleodutos, 
portos, ferrovias, barragens e canais. Além disso, as empresas que 
exploram esses recursos são fontes de exploração trabalhista e 
favorecem, de forma dissimulada, conflitos armados, miséria generalizada 
e o deslocamento de comunidades que se opõem ao modelo extrativista.

Embora em centros de estudo, em campanhas nas câmaras municipais, na UE 
ou mesmo na ONU haja boas intenções e se fale em economia circular, 
inovação tecnológica, combate à obsolescência programada, consumo 
responsável e outros temas, tudo se resume a uma festa de Natal e 
propostas para a galeria de arte que não terão um impacto duradouro 
entre os estudantes. A verdade é que a crise não é causada apenas pela 
escassez física, mas sim por termos um modelo insustentável de produção 
e consumo. O responsável por isso é ninguém menos que o modelo 
capitalista globalizado, baseado na extração de mais-valia, no 
crescimento infinito, na exploração extrativista e na mercantilização da 
natureza.

Cientistas climáticos nos alertam que, em 2050 (daqui a apenas 25 anos), 
atingir 3ºC não é apenas plausível, mas provável, devido a ciclos de 
retroalimentação e inércia política, como demonstrado pelo recente 
compromisso com a remilitarização da Europa ou pelas políticas 
negacionistas de Trump. Ultrapassar 2ºC por si só pode desencadear 
ciclos de retroalimentação irreversíveis que tornariam 3ºC (ou mais) 
inevitável, mesmo com cortes rápidos nas emissões. Dessa forma, a 
esperança reside em uma mobilização em larga escala para descarbonizar e 
restaurar o albedo, partindo do pressuposto de que nosso clima 
permanecerá instável por décadas. Os cientistas nos garantem que, se não 
fizermos isso, os sistemas ecológicos e climáticos do planeta levarão a 
civilização além de seus limites de adaptação até meados do século. 
Esperamos sinceramente que estejam errados, mas, dado o momento 
histórico em que vivemos, podemos lhes atribuir muita credibilidade.

Diante dessa situação ameaçadora, é vital não se fixar no negativo - o 
colapso, o fim da civilização, a extinção da humanidade e da vida - e 
propor modelos alternativos que busquem priorizar a reprodução da vida, 
a sustentabilidade ecológica, a justiça social e a satisfação das 
necessidades básicas sem devastar o planeta. Portanto, na Embat, 
acreditamos que é necessário um equilíbrio entre inovação, cooperação 
global, justiça socioambiental e propostas viáveis para a transformação 
radical das relações sociais, bem como da produção. Os desafios são 
enormes, devemos considerar medidas drásticas e nos dedicar totalmente a 
elas.

As alternativas atualmente em discussão
Atualmente, existem diversas alternativas em voga - vamos chamá-las de 
"pós-capitalistas" - que promovem uma abordagem diferente para o 
desastre ecossocial do século XXI. Listaremos e definiremos brevemente 
algumas que nos parecem as mais relevantes:

Declínio
Questiona o dogma do crescimento econômico infinito e propõe reduzir o 
consumo material dos países ricos, com foco no bem-estar não 
mercantilizado (saúde, educação, cultura, tecido social e cuidados). As 
propostas decrescedoras buscam reduzir ou eliminar a dependência entre 
trabalho de subsistência e trabalho assalariado, que no mundo ocidental 
é quase absoluta. Para atingir esse objetivo, são propostas medidas como 
a redução da jornada de trabalho, a redistribuição de empregos ou a 
renda básica universal. Propõe-se também a relocalização da produção, o 
estabelecimento de cadeias produtivas mais curtas e a eliminação de bens 
de luxo.

O decrescimento também é postulado como uma transformação da vida e um 
desapego do mundo, do nosso bem-estar, do lazer e até mesmo da nossa 
razão de ser, dos ditames do mercado capitalista. Nessa linha, 
destaca-se a proposta da "simplicidade voluntária", uma filosofia que 
nos convida a evitar o consumo de massa supérfluo e a focar no 
estritamente necessário para "viver bem". Como crítica, devemos 
reconhecer que esse modelo exige uma profunda mudança cultural e um 
"senso comum" hegemônico. Sem isso, é previsível uma resistência das 
classes alta e média a "viver pior", o que poderia levar a graves 
choques sociais. A oposição a uma redução voluntária do padrão de vida 
seria facilmente instrumentalizada por um movimento político de 
extrema-direita, como já ocorre em muitos lugares.

Na Catalunha, existe uma tradição associacionista e de autogestão 
consolidada que poderia potencialmente ser a semente para a construção 
de uma cultura popular decrescente. No entanto, há poucos indícios, por 
enquanto, de que esse processo esteja em curso além de casos isolados. 
No âmbito econômico, cada vez mais empresas têm implementado pequenas 
reduções na jornada de trabalho, e o projeto-piloto de renda básica 
universal, inicialmente aprovado em 2021, foi rejeitado no Parlamento 
antes mesmo de ser implementado.

Cooperativismo e economia social e solidária (ESS)
Trata-se de um modelo de autogestão em que os trabalhadores (e, em 
alguns casos, também os membros ou a "comunidade") controlam os meios de 
produção. As cooperativas limitam a privatização dos dividendos com o 
objetivo de acabar com a exploração do trabalho e democratizar a 
economia. Além disso, muitas propostas cooperativas também se baseiam na 
equidade social e na sustentabilidade ambiental. Destacamos, entre 
outras, as redes cooperativas, o sistema bancário ético, as cooperativas 
de serviços (energia, comunicações, etc.), as cooperativas e os grupos 
de consumidores ecológicos. Tradicionalmente, essas propostas têm sido 
muito enraizadas no território, uma vez que possuem uma escala 
predominantemente local, o que permitiu a consolidação de uma cultura 
cooperativa em diversas regiões. Nos últimos anos, o movimento da 
economia social e solidária tem demonstrado um forte compromisso com a 
colaboração com o setor público, com resultados significativos em termos 
de legislação e financiamento em vários países.

Seu ponto fraco reside na escala limitada em comparação com as 
corporações globais, o que restringe sua competitividade e alcance, 
tornando-a, muitas vezes, uma proposta de nicho. A economia social 
também tem sido instrumentalizada por certos grupos institucionais que 
buscam privatizar, de forma dissimulada, setores do Estado de bem-estar 
social sem causar alarme social. Além disso, o aparato estatal tem visto 
o movimento cooperativo como uma estratégia para reduzir conflitos 
sociais, fornecendo meios de subsistência a pessoas que, por vezes, são 
militantes e ativistas de base, distanciando-as de propostas politizadas 
enquanto legisla sobre as atividades das cooperativas. Por fim, e dada a 
integração dessa economia ao atual sistema capitalista, existe o risco 
de reprodução das relações produtivas vigentes, perpetuando a exploração 
e a desigualdade e desviando o interesse de ser um instrumento de 
transformação radical.

Na última década, a Catalunha vivenciou um boom no movimento das 
Pequenas e Médias Empresas (PMEs), impulsionado em grande parte pela 
administração pública, que promoveu uma rede territorial de ateneus 
cooperativos e comunidades urbanas. Contudo, embora algumas propostas 
específicas tenham apresentado modelos relativamente transformadores, o 
compromisso do setor público com as PMEs não se refletiu em uma 
consolidação do modelo, expondo claramente as limitações mencionadas 
anteriormente. O apoio institucional, portanto, tem sido uma faca de 
dois gumes, visto que grande parte das cooperativas catalãs depende 
fortemente de subsídios públicos. Isso as coloca em uma posição de 
fragilidade diante de possíveis mudanças políticas e problematiza seu 
papel em uma estratégia transformadora.

Ecossocialismo
O ecossocialismo atualiza a crítica marxista à exploração capitalista 
com os postulados recentes da ecologia política, apontando para as 
interseções entre estruturas de dominação e destruição ambiental. Propõe 
uma economia planificada e democrática, na qual a produção se ajusta às 
necessidades humanas e aos limites do planeta, e não ao lucro 
capitalista. No campo prático, articula-se em diversas propostas, como a 
nacionalização dos setores energéticos e sua submissão ao controle 
popular; a redução da jornada de trabalho para diminuir o deslocamento, 
o consumo de energia e o desperdício; ou a transição energética para 
energias renováveis, sempre levando em consideração o trabalho decente. 
Propõe também a desmercantilização de necessidades básicas, como 
moradia, transporte, suprimentos básicos, saúde e educação. Em contraste 
com propostas anteriores, o ecossocialismo oferece um modelo de 
organização ecossocial de natureza estatal e até supraestatal, ambientes 
onde alternativas transformadoras têm influência muito limitada. Essa é 
uma das razões pelas quais, até o momento, as administrações municipais 
têm se mostrado muito mais propensas à implementação de propostas 
ecossocialistas. Contudo, isso limita suas chances de sucesso, visto que 
visam influenciar espaços políticos com muitos interesses em jogo. 
Outras possíveis fragilidades são as dificuldades técnicas e práticas de 
coordenação e participação em uma escala tão grande, bem como o risco de 
burocratização e/ou autoritarismo caso não haja participação efetiva da 
população.

No contexto catalão, podemos identificar como propostas ecossocialistas 
a campanha Aigua És Vida , que promoveu a remunicipalização do 
abastecimento de água em alguns municípios, ou a criação da Barcelona 
Energia , uma comercializadora pública de energia baseada na eficiência 
energética e no uso de energias renováveis. A nível nacional e europeu, 
algumas das propostas de novos pactos verdes que surgiram durante a 
recuperação económica após a pandemia da Covid-19 continham elementos 
ecossocialistas. Contudo, e como era de esperar, estes pactos estão 
completamente ausentes da proposta do Fundo Next Generation que acabou 
por ser aprovada, evidenciando a dificuldade de influenciar os altos 
escalões da governação.

Comunitarismos e economia comunitária
Consiste numa atualização e contextualização da tradição dos bens 
comuns, de grande peso nas economias pré-capitalistas e ainda hoje em 
contextos rurais e indígenas. Propõe a desmercantilização e a autogestão 
dos recursos básicos, colocando a subsistência nas mãos de comunidades 
baseadas na democracia direta e na cooperação. Uma das vantagens desta 
proposta é a sua adaptabilidade, uma vez que se implementa facilmente em 
diferentes contextos e situações. Na prática, nos últimos anos esta 
alternativa tem-se estruturado em propostas comunalistas, sobretudo em 
ambientes rurais e periurbanos, que propõem redes de comunidades de 
convivência com grande consciência ecológica e um impacto ambiental 
reduzido. Estas novas comunidades centram-se no desenvolvimento de 
infraestruturas comunitárias (hortas, habitações, oficinas, etc.) que 
permitam aos seus membros reduzir a dependência do trabalho assalariado 
e, assim, construir a soberania popular.

Outro tipo de proposta que emerge dessa alternativa são as economias 
comunitárias, que propõem modelos econômicos de proximidade que colocam 
o bem-estar das pessoas e do meio ambiente no centro da atividade 
econômica. O principal objetivo dessas economias é, portanto, 
comunalizar bens e tarefas reprodutivas, questionando a hierarquia do 
produtivismo. Em termos práticos, as economias comunitárias abrangem 
desde redes de faça-você-mesmo e cultura autogerida até grupos de 
consumo e cooperativas, demonstrando claramente as interseções entre a 
alternativa comunalista e outras propostas anteriores .

Quanto às limitações, costuma-se apontar a dificuldade em imaginar um 
salto de escala para além de projetos muito localizados, embora existam 
experiências ocasionais de redes regionais. Outro risco possível é a 
formação de comunidades herméticas focadas exclusivamente em sua própria 
atividade, impedindo o acesso de novos membros e limitando seu potencial 
de transformação social. Por fim, é justo reconhecer que a expansão 
dessa proposta entra em conflito com o senso comum consumista e 
individualista que é hegemônico na sociedade ocidental atual.

Na Catalunha, o exemplo mais claro de comunitarismo é a rede informal de 
comunidades intencionais, formada por quase uma centena de experiências 
que combinam diferentes tipos de habitação coletiva, infraestruturas 
populares e projetos (re)produtivos. Num contexto mais formal, a 
Fundação Emprius foi recentemente criada como um projeto que busca 
consolidar e expandir essa rede. Em ambientes urbanos, o exemplo mais 
evidente seriam os edifícios ocupados para facilitar o acesso à 
habitação e para estabelecer centros sociais autogeridos que acolhem uma 
multiplicidade de funções ligadas à subsistência da comunidade: escolas 
populares, ginásios, jardins, redes de distribuição de alimentos, etc.

Para além destas quatro propostas abrangentes que englobam 
simultaneamente as dimensões económica, sociocultural, ecológica e 
política, vale a pena destacar dois outros conceitos que, embora menos 
completos no contexto ocidental, contêm elementos relevantes.

Ecofeminismo
Propõe sistemas em que a vida está no centro e denuncia que o 
capitalismo explora tanto a natureza quanto o trabalho reprodutivo, que 
é majoritariamente feminino. Sem o trabalho reprodutivo, essa base que 
permite a reprodução do capital, necessária para o sistema hegemônico do 
qual sofremos, não existiria. Entre suas propostas, temos a valorização 
econômica do trabalho de cuidado, a soberania alimentar baseada no 
conhecimento tradicional (frequentemente valorizado pelas mulheres) e a 
despatriarcalização da tomada de decisões pela integração de 
perspectivas comunitárias. Como nada é fácil nesta vida, seu ponto fraco 
reside na dificuldade de disseminar esses postulados para a população em 
geral, tão dominada pela educação patriarcal. Uma transformação cultural 
muito profunda se faz necessária. E, como contraponto positivo, esse 
sistema é bastante compatível com outros modelos alternativos ao 
capitalismo.

Na última década, testemunhamos o surgimento de um ecofeminismo mais 
político em nível internacional, com propostas como a Greve Geral das 
Mulheres, que contribuiu imensamente para o crescimento do movimento 
feminista global. Algumas de suas propostas táticas foram incorporadas 
aos programas e métodos de partidos e sindicatos de esquerda, bem como 
de movimentos sociais. Alguns de seus postulados foram inclusive 
adotados por algumas administrações públicas.

Modelos indígenas e visões de mundo não ocidentais
São sistemas diversos, que variam de acordo com cada território e cada 
comunidade que os propõe. Na América Latina temos o Buen Vivir, na 
África o Ubuntu, e existem outros semelhantes. Caracterizam-se pela 
compreensão de que a humanidade faz parte da natureza, e não é sua 
proprietária. Entre suas propostas estão as economias comunitárias (no 
plural) baseadas na reciprocidade e não na acumulação. Esses modelos são 
famosos por garantir a defesa legal de alguns territórios sagrados para 
seus povos, alcançando, assim, a proteção da biodiversidade. Alguns 
desses direitos estão inclusive previstos na constituição de alguns 
Estados. O risco desse modelo reside na cooptação de líderes populares e 
sua integração ao Estado capitalista, ou ainda na possível reação de 
Estados e grandes corporações extrativistas, que não hesitam em recorrer 
à repressão estatal ou, na impossibilidade desta, a grupos paramilitares.

Como se pode ver, em todas essas alternativas ao capitalismo atual não 
existe um modelo único, mas alguns princípios comuns são observados: 
limites ecológicos, justiça redistributiva, democracia participativa e 
desmercantilização da vida. A transição do capitalismo para um ou mais 
desses sistemas exigirá a combinação de elementos das diferentes 
propostas, de acordo com o contexto, e demandará uma grande mudança 
cultural. Devemos passar do individualismo consumista para uma ética de 
inter-relação com a natureza e responsabilidade para com as gerações 
futuras. A questão fundamental não é qual sistema propomos, mas quem 
decide e como garantir que sejam as maiorias, e não as elites, que 
liderem a mudança. Porque se dependesse delas, teríamos ecofascismo, 
capitalismo verde ou tecno-distopias.

Como podemos ver, esses casos não sugerem mudanças revolucionárias, 
entendidas como derrubadas repentinas de governos, mas sim 
transformações sociais e políticas profundas que podem ocorrer a longo 
prazo. A viabilidade de cada modelo dependerá de fatores como a cultura 
política, o grau de desigualdade existente no território, a força 
coletiva acumulada ou a capacidade institucional de adaptação às 
pressões populares.

Existem sistemas desse tipo que permitem o progresso sem rupturas 
significativas, aproveitando-se das estruturas democráticas existentes. 
Isso ocorreria nos países do norte da Europa, devido às suas 
instituições e à consciência cidadã, mais inclinada à participação nas 
políticas públicas. O ecofeminismo poderia se beneficiar disso. Outro 
possível beneficiário seria o cooperativismo, já que se trata de um 
sistema econômico alternativo que coexiste com o capitalismo hegemônico. 
O modelo dos povos indígenas também alcançou progresso com base na luta 
parlamentar e jurídica em alguns países da América Latina.

Pelo contrário, existem outras que exigirão mudanças estruturais que 
desafiem o establishment, o que poderá envolver processos 
revolucionários. Por exemplo, o ecossocialismo é geralmente proposto por 
opções políticas de esquerda com aspirações de controlar o aparelho 
estatal. Muitas vezes, para alcançar esse objetivo, será necessária uma 
mobilização massiva e a conquista gradual das instituições (primeiro a 
nível local, depois regional, etc.). O decrescimento estaria numa 
situação semelhante. Dependendo da teoria do decrescimento utilizada, 
existem alguns tipos de transição ecossocial que seriam aplicáveis aos 
países europeus mais avançados devido a um elevado nível de 
sensibilização. Contudo, a sua aplicação em larga escala produziria 
quase certamente forte resistência por parte das elites económicas e uma 
fuga de capitais que minaria a viabilidade do projeto, voltando contra 
ele as camadas mais vulneráveis da sociedade.

Muito provavelmente, a chave para viabilizar modelos alternativos em 
larga escala seria uma crise que os legitimasse. Por exemplo, um colapso 
energético enfraqueceria o apoio ao sistema atual. Qualquer tipo de 
mudança exigiria movimentos populares muito fortes, sindicatos alinhados 
e redes de solidariedade internacional. Também exigiria o controle de 
materiais, recursos, energia e rotas comerciais essenciais para resistir 
a pressões externas. Parece-nos lógico que esses modelos também 
exigiriam a existência de setores políticos e econômicos dispostos a 
negociar com esses movimentos populares alternativos. Novamente, a 
questão fundamental é como acumular poder popular suficiente para impor 
um modelo alternativo ao capitalismo de forma que ele não possa 
retroceder e reinstaurar a injustiça, superando a tentação autoritária 
das elites globais que começam a adotar objetivos ecofascistas ou 
tecnofeudalistas. É claro que mesmo o modelo mais moderado exigirá 
mobilização em massa para se impor.

Outra questão que surge é se todas as alternativas pós-capitalistas são 
algum tipo de socialismo - exceto o ecossocialismo. A resposta é que 
tudo depende de quem detém os meios de produção e de como a governança é 
desenvolvida.

Semelhanças entre o anarquismo e modelos alternativos
Ao ler o texto acima, você pode estar pensando que o anarquismo é 
bastante semelhante aos modelos apresentados. Podemos até reconhecer que 
esses modelos já incluem alguns aspectos das ideias libertárias 
tradicionais. Todos eles têm algumas semelhanças básicas: criticam o 
capitalismo, buscam autonomia, autogestão e promovem a tomada de 
decisões democráticas. No entanto, os modelos mencionados não são 
equivalentes ao anarquismo clássico ou ao anarcossindicalismo, embora 
compartilhem alguns princípios. Aqui estão as principais diferenças:

 Aparência

Anarquismo/Anarcossindicalismo

Modelos propostos (ecossocialismo, decrescimento, etc.)

Estado	
Rejeição total do Estado e de toda hierarquia coercitiva.

Alguns aceitam Estados reformados (por exemplo, o ecossocialismo com 
planejamento democrático) ou propõem seu desmantelamento gradual.

Estratégia	
Ação direta, autogestão e fortalecimento do poder a partir da base, sem 
intermediação institucional.

Varia: desde reformas legais até revoluções (eco-socialismo radical).

Propriedade	
Coletivização total (meios de produção geridos pela Comuna ou por 
sindicatos).

Alguns modelos permitem propriedade mista (por exemplo, cooperativas + 
setor público).

Escala	
Ênfase no nível local e nas federações voluntárias de comunidades.

Alguns propõem escalas globais (por exemplo, governança climática 
internacional).

Relação com o capitalismo	
O objetivo é abolir completamente o sistema, sem transições intermediárias.

Alguns propõem coexistir com ela (a maioria das cooperativas) ou 
reformá-la (Green New Deal).

Tabela. Anarquismo vs. Outros Modelos: Princípios Básicos

Analisando a tabela, podemos ver que esses sistemas não são idênticos ao 
anarquismo. O anarquismo é abertamente antiestatal, enquanto a maioria 
dos modelos apresentados aceita algum tipo de institucionalidade, ainda 
que transformada. Esses sistemas tendem a ser bastante híbridos, 
reservando um papel para o Estado ou o mercado em coexistência com 
instituições populares. A questão crucial seria verificar se cada 
movimento popular busca reformar, substituir ou ignorar o Estado e o 
mercado. O anarquismo seria pouco ou nada favorável à negociação com o 
sistema vigente. De qualquer forma, embora não sejam idênticos, todos 
esses movimentos poderiam se aliar em lutas comuns contra a desigualdade 
ou o extrativismo, bem como na construção de contrapoderes locais e na 
expansão do poder popular.

Análise de modelos comunistas estatistas
Dentre as alternativas anteriores, não falamos sobre o comunismo 
clássico. O comunismo de Estado, geralmente associado ao marxismo - 
embora nem sempre -, baseia-se no poder do Estado para promover mudanças 
estruturais que são feitas de cima para baixo, pelo governo. Por essa 
razão, foi rebatizado como "capitalismo de Estado" por correntes 
libertárias e outros marxistas. De modo geral, as possibilidades de 
implementação dessas mudanças dependem de muitos fatores, como o 
contexto histórico, a estratégia revolucionária, o grau de força da 
contrarrevolução e a relação com outros atores ou movimentos políticos e 
sociais no país que promove essa revolução socialista.

Historicamente, a União Soviética ou a China de Mao conseguiram 
modernizar economias agrárias muito atrasadas em poucas décadas. No 
entanto, o custo humano e ambiental foi altíssimo, como é sabido. 
Conseguiram melhorar indicadores sociais, como saúde, habitação e 
educação, e reduzir a desigualdade, apesar dos bloqueios e guerras a que 
foram submetidos. Em contrapartida, liquidaram a dissidência interna de 
forma brutal e implacável, e sujeitaram certas minorias étnicas e 
sociais a severas punições. O bloco soviético dominou ou influenciou 
metade do planeta, apoiando os movimentos anticoloniais do Sul Global, o 
que o posicionou como um contrapeso ao capitalismo.

Contudo, o sistema apresentava problemas estruturais recorrentes, como o 
autoritarismo e a repressão. A centralização do poder em partidos únicos 
sempre foi problemática, e a dissidência era perseguida, 
independentemente de sua magnitude. Além disso, a burocracia era 
ineficiente, corroída pela corrupção. Tudo isso resultava em um grande 
distanciamento entre as elites e as necessidades da população.
O Estado detinha exclusivamente os meios de produção, o que fazia com 
que os trabalhadores se mantivessem emocionalmente distantes das 
demandas produtivas que lhes eram impostas, ou que quadros técnicos 
intermediários manipulassem os números da produção, criando um 
desequilíbrio estrutural entre a demanda, o que constava nos registros e 
o que era efetivamente produzido. Por fim, o sistema dependia fortemente 
de líderes carismáticos como força motriz, o que dificultava transições 
pacíficas entre gerações.

A questão geopolítica seria outro fator. O bloco capitalista declarou 
guerra sem trégua durante décadas, a Guerra Fria. Isso fez com que 
muitos estados socialistas fortalecessem seus exércitos para sobreviver. 
A situação de conflito global dificultou o comércio internacional, 
atrasou a adoção ou adaptação de inovações tecnológicas e até isolou 
muitos países socialistas do resto do mundo.

Como se isso não bastasse, os modelos socialistas ou capitalistas de 
Estado eram tão produtivistas e predatórios quanto os capitalistas 
liberais, e exploravam a natureza sem piedade, causando graves desastres 
ambientais.

Após a queda do Muro de Berlim, o comunismo se reinventou. No Ocidente, 
parte dele se integrou ao sistema partidário ocidental, abandonando 
rapidamente suas posições originais. Adotaram o progressismo em alguns 
casos e a social-democracia em outros. O resultado foi a adaptação ao 
sistema, enquanto os partidos que não o fizeram foram marginalizados. E 
onde conseguiram chegar ao governo (nas últimas décadas na Grécia, 
Chipre, Moldávia, Brasil, Nepal, Chile, Colômbia, Espanha, etc.), nunca 
foram capazes de implementar mudanças significativas, o que desanimou 
suas bases.
Por outro lado, os estados socialistas que sobreviveram (Cuba, China, 
Laos, Coreia do Norte e Vietnã) mantiveram sua orientação socialista no 
papel, mas demonstraram forte pragmatismo econômico, adaptando-se ao 
capitalismo global apesar do boicote e bloqueio imperialista a alguns 
desses países.

A experiência histórica nos leva à questão de saber se um comunismo 
democrático a partir do Estado é possível para promover as transições 
pós-capitalistas propostas por figuras da esquerda política americana e 
europeia. Isso exigiria uma democratização radical das instituições 
estatais, uma aliança com os movimentos populares e uma política externa 
independente das instituições globais ou continentais - o que a 
colocaria na mira do militarismo global. Pensemos nos desafios globais 
que qualquer alternativa socialista deve enfrentar: a crise ecológica, a 
globalização capitalista e, sobretudo, a cultura política individualista.

Dado o seu legado político, é compreensível que um hipotético governo 
futuro liderado por neocomunistas tenha uma certa tentação autoritária, 
mesmo que seja um governo bem-intencionado e sinceramente democrático. 
Outra tentação seria acabar por gerir um neoliberalismo desregulamentado 
e ultratecnológico, à moda chinesa, que dificilmente pode ser chamado de 
socialismo. Outra possibilidade seria governar com receio de perturbar a 
paz social e não tomar medidas inovadoras e benéficas para a maioria da 
sociedade, como acontece com muita frequência. E, por fim, a inércia 
burocrática permanente, uma vez que as estruturas estatais tendem a 
perpetuar-se.

Para que o comunismo estatista tenha um futuro, ele deve tender para o 
ecossocialismo e aprender com os erros históricos (rejeitar o 
autoritarismo, ter cuidado com a burocracia, integrar a perspectiva 
ecológica, etc.), combinar o poder do Estado com a autonomia social, 
enfatizando a governança comunitária de certos serviços públicos, sem 
interferir na vida cotidiana das pessoas, e ser internacionalista, algo 
que pelo menos sempre defenderam.

O dilema permanece o mesmo desde a Primeira Internacional: o Estado é um 
instrumento de dominação de classe e não pode ser usado para abolir as 
classes sociais. Será possível alcançar uma verdadeira descentralização 
do poder, do Estado ao seu desaparecimento? Até o momento, nenhum 
partido comunista respondeu afirmativamente a essa pergunta.

Aprimorando a alternativa libertária
Os modelos anarquistas e anarcossindicalistas, com sua ênfase na 
autogestão operária e no planejamento econômico descentralizado, 
poderiam ser integrados a modelos socioecológicos, comunalistas, 
ecossocialistas ou cooperativistas por meio de estruturas flexíveis e 
horizontais. A chave reside em como articular o planejamento coletivo da 
economia sem cair em centralismos ineficazes ou hierarquias 
perpetuadoras, ou sem deixar áreas do território desprotegidas, que 
sigam seu próprio caminho.

Assim, por exemplo, o modelo anarcossindicalista baseia-se no sindicato 
como unidade de gestão. Segundo esse modelo, seriam os sindicatos (ou 
federações industriais) que administrariam fábricas, terras ou serviços. 
Estes seriam coordenados por assembleias e congressos setoriais que 
elegeriam conselhos econômicos locais, regionais, nacionais ou 
setoriais, de acordo com as necessidades. Sua função seria suprir as 
necessidades básicas, levando em consideração os recursos disponíveis e 
os limites ecológicos. O modelo promove a transparência dos dados sobre 
reservas de recursos, para que os conselhos e todos os cidadãos 
interessados tenham informações verificadas para a tomada de decisões.

O anarcossindicalismo poderia se encontrar e se misturar com outros 
modelos, como os que vimos acima. Por exemplo, juntamente com o 
ambientalismo, os modelos de decrescimento e o comunalismo, a transição 
ecossocial poderia ser planejada de acordo com as capacidades ecológicas 
locais, e cotas de extração ou limites de consumo poderiam ser 
implementados. Órgãos como um Conselho Econômico ou uma hipotética 
"confederação de sindicatos e comunas" poderiam decidir reduzir a 
extração de minerais caso esta danifique os aquíferos, priorizando a 
reutilização, a reciclagem ou a "mineração urbana". É essencial que 
qualquer pessoa que veja seu emprego ameaçado pela reconversão 
industrial tenha voz no processo. Esse é o papel de um sindicalismo 
sociopolítico como o anarcossindicalismo.

Portanto, o sindicato deixa de ser um órgão reivindicador para se tornar 
um agente de reorganização de todo o sistema de produção, consumo e 
distribuição. Hoje, os sindicatos que desejam apostar nessa sociedade 
futura podem planejar conflitos e suas ações coletivas com base em 
critérios ecossociais, além dos puramente econômicos. O sindicalismo 
transformador contemporâneo já pode promover unidades econômicas de 
produção dentro da estrutura de um novo modelo que defende uma nova 
sociedade. Este poderia ser um ponto de contato entre o sindicalismo e o 
cooperativismo ou a economia social.

Com base na ecologia social, no comunalismo ou no municipalismo 
participativo, uma aliança poderia ser desenvolvida definindo-se o 
escopo de funções entre cada entidade (união ou comuna/município). Cada 
município ou bairro poderia gerir os bens comuns por meio de conselhos 
ou assembleias abertas e coordenar-se-ia com as uniões para as 
necessidades técnicas. A confederação de municípios poderia decidir 
sobre objetivos regionais ou projetos específicos (como a construção ou 
demolição de uma barragem, a gestão de florestas, o planejamento da 
produção agrícola ou a importação de bens de consumo necessários).

Os sindicatos têm o potencial de criar ou se vincular a cooperativas de 
consumo. Hoje, essas cooperativas são criadas para negociar preços 
justos e circuitos curtos, evitando a dependência do mercado capitalista 
global, além de proporcionar alguma renda a pessoas ligadas a movimentos 
sociais de esquerda e ambientalistas. Mas, no futuro, essas cooperativas 
de consumo, inclusive em nível local, poderão substituir os grandes 
centros comerciais que compõem o capitalismo de mercado. O importante 
nessa equação é que o sindicato também tenha uma visão comunitária, que 
seja um espaço de sociabilidade que transcenda o âmbito estritamente 
trabalhista e que convirja com as entidades de sua região.

Em qualquer caso, são necessários mecanismos de participação em massa e 
também de coordenação descentralizada, como congressos setoriais e 
territoriais. Os cargos dos conselhos econômicos, sindicatos ou comunas 
podem ser nomeados, supervisionados ou rotativos. Isso pode ser feito 
para melhor coordenar e evitar a fragmentação do território ou o 
isolamento de certas comunidades. Plataformas digitais abertas também 
podem ser usadas para mapear recursos, necessidades e capacidade 
produtiva em tempo real. Dessa forma, qualquer pessoa poderia auditar os 
dados e propor ajustes e mudanças. Outro mecanismo possível seriam os 
contratos diretos de apoio mútuo. Por exemplo, um sindicato de 
pescadores poderia se comprometer a fornecer peixe a uma comunidade 
agrícola em troca de vegetais, sem intermediários. As possibilidades são 
múltiplas.

Nesse modelo, pode haver espaço para uma auditoria ambiental, ou algo 
semelhante. Ou seja, os cidadãos avaliariam os danos ecológicos e 
proporiam reparações. Da mesma forma, uma ciência colaborativa poderia 
ser construída para monitorar ecossistemas ou mapear a biodiversidade. A 
ética coletiva também deve ser promovida por meio da educação e do 
debate público, para que nenhuma comuna ou sindicato viole os acordos 
ambientais.

Como podem ver, este sistema que propomos a partir do Embat é bastante 
adaptável. As decisões são tomadas de baixo para cima, permitindo 
respostas ágeis a possíveis crises ecológicas, geopolíticas e sociais. 
Com menos burocracia, as estruturas são menos rígidas, reduzindo o risco 
de corrupção e desperdício. Por outro lado, se não houver coordenação 
suficiente, podem surgir desequilíbrios regionais (algumas comunidades 
teriam excedentes e outras, escassez de produtos) e, talvez, dificultar 
a tomada de decisões em escalas que ultrapassem o nível local. E, claro, 
tal como acontece com o modelo comunista de Estado, Estados capitalistas 
inimigos poderiam sabotar esta sociedade construída desta forma.

O anarcossindicalismo ou anarquismo é uma alternativa viável ao colapso 
capitalista. Possui capacidade de expansão, inter-relação e integração 
com outros modelos alternativos ao capitalismo. Destacam-se sua 
flexibilidade organizacional e ética de solidariedade. O modelo requer 
ferramentas de democracia direta, mecanismos de coordenação não 
hierárquicos e uma cultura política ecológica e comunitária.

Estamos falando mais de anarcossindicalismo e não de outros modelos 
anarquistas, como o comunalismo ou o municipalismo libertário, porque 
entendemos que vivemos em uma sociedade complexa, predominantemente 
urbana, onde existe uma enorme diversidade de interesses e funções em 
qualquer comunidade que estudemos. Por essa razão, é necessário integrar 
o fator produtivo à equação. Uma comuna poderia gerir toda a produção 
por si só, mas até certo ponto. Quando a comunidade é muito grande, 
torna-se necessário dividir o trabalho por ramos de produção ou por 
fases e seções. Uma cooperativa ou rede de cooperativas poderia gerir a 
produção em larga escala, como demonstra o conhecido grupo cooperativo 
de Mondragón, mas talvez seus interesses estivessem muito distantes dos 
interesses gerais, como é o caso desta cooperativa empresarial basca. O 
sindicato ou conselho operário é o órgão que falta nesta equação. E como 
já temos sindicatos em funcionamento, serão eles que gerirão essa parte 
da economia que hoje é dominada por interesses privados de lucro.

O verdadeiro desafio é saber se esse crescimento será suficiente antes 
que a crise ecológica e social nos alcance.

Os desafios do comunismo e do anarquismo
Ambas são ideologias e tradições políticas socialistas que emergiram no 
século XIX e atingiram seu auge no século XX. Ambas as tradições se 
baseiam no comunalismo, nessas sociedades rurais tradicionais que foram 
desmanteladas pelo liberalismo, resultando em mão de obra barata nas 
fábricas. Os vestígios dessas tradições comunitárias ainda existem. 
Devemos também contextualizar que essas tradições coexistiram com a 
ascensão das ideias do Iluminismo, uma era de grandes aspirações para a 
humanidade. Outro fator que contribuiu para as ideias socialistas foram 
as corporações de ofício, também destruídas pelo liberalismo no início 
do século XIX. Em sua reconstrução subsequente, as corporações de ofício 
deram origem a sociedades mutualistas e cooperativas. Em cada país, as 
tradições eram diferentes, mas, em geral, compartilhavam esses 
parâmetros mistos de serem descendentes do Iluminismo europeu, 
defendendo bens comuns e possuindo um artesanato pós-corporação, 
combinado com a necessidade intrínseca do proletariado de se organizar 
para defender suas condições em meio à exploração implacável que reinava 
nas fábricas.

Agora, voltemos aos desafios do século XXI e avaliemos os pontos 
positivos de cada tipo de socialismo.

Como vimos, o comunismo de Estado tem a capacidade de planejar a 
economia priorizando as necessidades básicas em contextos de escassez. 
Ele se baseia em um forte aparato estatal, capaz de resistir a embargos 
ou ataques militares, e o Estado centralizado pode redirecionar recursos 
em larga escala, de acordo com as necessidades estratégicas do Estado.

Mas também apresenta riscos - e é por isso que na Embat nos afastamos 
desse modelo - como a concentração excessiva de poder, que degenera em 
burocracias repressivas, a dependência de líderes carismáticos e um 
produtivismo insustentável, que rivalizaria com a própria 
insustentabilidade do capitalismo. Esses problemas tornariam o comunismo 
estatista tradicional um modelo pouco adaptável à atual crise 
civilizacional, na qual a participação popular é fundamental.

O anarquismo, por outro lado, implica resiliência descentralizada. Seus 
sistemas autogeridos podem se adaptar a crises locais. É também mais 
provável que tenha uma lógica baseada em ciclos locais e reciprocidade 
com a natureza. E, claro, sem o monopólio estatal do poder, a corrupção 
e a formação de elites são mais difíceis (mas não impossíveis). Contudo, 
reconhecemos também suas fragilidades, como a dependência de uma cultura 
política cooperativa, algo raro hoje em dia, mas bastante comum no 
século XIX em sociedades enraizadas na terra e em tradições 
comunitárias. O maior desafio do modelo anarquista é a escalabilidade e 
sua capacidade de defender a sociedade libertada. Não é à toa que todas 
as nossas revoluções foram derrotadas pelas armas.

Consequentemente, o comunismo estatista poderia impor medidas drásticas 
muito rapidamente, por exemplo, diante de uma crise climática ou de uma 
invasão externa, mas a população poderia vê-las como medidas 
totalitárias, enquanto o anarquismo poderia regenerar os ecossistemas a 
partir da base, mas não haveria garantia de coesão, já que cada 
comunidade poderia agir à sua maneira ou, talvez, não implementar 
mudanças com rapidez suficiente. Mas se observarmos o capitalismo atual, 
veremos que ele também está sobrecarregado pela burocracia e sujeito a 
grandes grupos de pressão que atuam contra qualquer tipo de mudança 
benéfica para o planeta ou para as pessoas.

Acreditamos que, em termos de coerência e rapidez na implementação de 
mudanças sociais drásticas, o modelo escolhido poderia ser do tipo 
anarcossindicalista, visto que a maioria da população é membro de 
sindicatos ou associações produtivas e, portanto, podemos presumir que, 
em certa medida, estaria impregnada com o seu funcionamento.

Continuando com as diferenças, o comunismo estatista substituiria o 
capitalismo global por um sistema internacional baseado em estados 
socialistas, como os que vigoraram entre 1945 e 1990. A tendência do 
anarquismo, por outro lado, seria a de criar economias biorregionais e 
redes internacionais de zonas libertadas, seguindo um modelo confederal. 
Isso entraria em conflito com a interdependência atual, em nosso mundo 
de comércio, comunicações e trocas globalizadas. Em uma hipotética 
sociedade libertária pós-revolucionária, talvez não fosse bem recebido 
ter que produzir quase tudo em escala reduzida, de forma quase 
autárquica. A lógica é que o que já é produzido de forma eficiente e 
barata em outros lugares não deveria ser produzido internamente, desde 
que não viole fatores ambientais, a pegada ecológica ou os direitos 
trabalhistas. Mas isso poderia variar se as zonas libertadas forem 
múltiplas e se desenvolverem em diversos lugares do mundo, distantes 
umas das outras.

Em termos de cultura política, o comunismo exige que a população siga 
fielmente as diretrizes das instituições estatais, algo em declínio nas 
sociedades interconectadas, diversas e bastante desconfiadas de nossa 
época, a menos que sejam doutrinadas por meio de propaganda. Já o 
anarquismo oferece a oportunidade de atender às demandas de 
horizontalidade, transparência e participação, mas, ao mesmo tempo, 
exigiria uma mudança radical nos valores individualistas predominantes, 
nos quais a lealdade à comunidade e a responsabilidade social parecem 
estar ausentes.

Num cenário de colapso global generalizado - que imaginamos ocorrer 
dentro de alguns anos ou décadas - provavelmente emergirão modelos 
híbridos alinhados à democracia econômica, baseados, por exemplo, em 
estruturas comunitárias de âmbito local, indústrias realocadas mediadas 
pelo anarcossindicalismo e cooperativismo, serviços articulados em torno 
do municipalismo, cooperativismo e mutualismo, e redes confederadas em 
âmbito regional e global. Esse sistema poderia ser combinado com 
instituições públicas limitadas (municípios, sistema judiciário, 
transportes, serviços sociais, saúde, educação, previdência, segurança, 
defesa, etc.). Não podemos propor uma resposta binária, ou uma ou outra, 
visto que a sobrevivência provavelmente exigirá a adoção de alternativas 
complexas, combinando diversos modelos, como vivenciaram as gerações 
anteriores durante a Guerra Civil de 1936-39.

Como já dissemos, esta poderia ser uma das várias formas que uma 
sociedade libertada assumiria, de acordo com as teses libertárias e 
comunistas. No entanto, tudo dependerá da força social que tivermos para 
impor nosso modelo de comunidade.

O grande desafio
A possibilidade de um modelo alternativo ganhar terreno em um contexto 
de ampla insatisfação com os sistemas políticos e econômicos atuais 
depende de diversos fatores. Entre eles, destaca-se a capacidade dos 
movimentos populares e do sindicalismo de se conectarem com as 
necessidades imediatas da população, de construírem alternativas viáveis 
e de superarem o derrotismo, sabendo comunicar uma projeção esperançosa 
sem cair em abstrações.

Hoje vivemos uma crise de legitimidade do modelo capitalista liberal. 
Indicadores econômicos e geopolíticos apontam para uma crescente 
desigualdade, apesar da visível ascensão econômica nos países do Sul 
Global. Enfrentamos uma crise climática sem precedentes. E no Ocidente, 
observamos um crescente descrédito dos governos e de todo o sistema em 
geral. O populismo é a reação típica desse desencanto. Mas, igualmente, 
quando esse populismo chega a cargos governamentais, acaba recaindo no 
extrativismo, na desigualdade, na corrupção, no despotismo governamental 
e na marginalização ou criminalização das classes subalternas. O 
populismo carrega as sementes de sua própria autodestruição.

Outros fatores também contribuem para essa desilusão, como a queda do 
poder de compra, com o aumento especulativo do preço de bens e serviços 
básicos, como a habitação. Para o Estado espanhol, a política industrial 
é decidida em Bruxelas, como aconteceu com o atual compromisso de rearme 
na Europa. Os governos nacionais e as grandes empresas participam dessas 
decisões estratégicas, mas os sindicatos nunca são consultados, tendo 
deixado de ser atores relevantes além da negociação de aposentadorias 
antecipadas e realocações de empregos, muito menos na comunidade.

Afirmamos que um sistema democrático em que as pessoas votam com base em 
emoções e os políticos governam pensando apenas em seus próprios 
interesses financeiros não é viável. Os cidadãos veem os governos de um 
partido ou de outro como o mal menor, votam sem o menor entusiasmo para 
que o outro lado não vença. O medo radicaliza a direita e essa 
desorientação é aproveitada pelas opções da extrema-direita para atrair 
novas massas descontentes. A reação cresce a cada instante.

Acrescentamos que as opções da nova esquerda já tiveram sua oportunidade 
e a desperdiçaram: Lula e Dilma no Brasil, Morales na Bolívia, Tsipras 
na Grécia, Boric no Chile, Petro na Colômbia, Iglesias na Espanha... 
todos os governos progressistas desperdiçaram as esperanças neles 
depositadas porque não romperam com a lógica capitalista. Foram ineptos 
na promoção de mudanças estruturais que realmente beneficiem as pessoas.

Isso, e nada mais, criou a base para a ascensão reacionária de nossa 
época. Caso contrário, se o progressismo tivesse ao menos atendido às 
expectativas populares, não teria havido uma onda reacionária tão 
grande, mesmo que as redes sociais sejam cooptadas pela reação mais radical.

Contudo, esta crise de legitimidade também representa uma oportunidade 
para a esquerda transformadora ou revolucionária. Precisamos encontrar 
uma forma de alcançar toda essa população descontente. Para isso, 
precisamos engajar-nos em um diálogo a partir da diversidade, sem tentar 
impor uma "linha correta", mas sim construindo pontes entre sindicatos, 
movimentos sociais, ambientalismo, feminismo, movimento de bairro e 
todos os demais. Precisamos demonstrar que o apoio mútuo é a melhor 
opção e que também é a forma mais transparente e eficaz de garantir a 
sobrevivência da vida.

Precisamos focar no que pode ser conquistado e não tanto no que pode ser 
perdido. É importante apelar para a esperança e a ilusão, e não para o 
medo do colapso e do fascismo. Exemplos reais podem ser disseminados 
para mostrar que esses não são sonhos impossíveis. Não adianta insistir 
no fato de que o sistema atual está indo muito mal se uma alternativa 
crível não for divulgada. Nesse sentido, também é importante celebrar as 
conquistas. Essas celebrações reforçam a identidade coletiva e propagam 
uma imagem positiva dos movimentos populares.

Alternativas tangíveis devem ser construídas, sempre que possível, em 
todos os lugares. Mas esses novos projetos, sejam eles alternativos, 
comunalistas, ecossociais, anarquistas ou quaisquer outros, devem 
assumir uma identidade clara. Devem não apenas demonstrar o poder da 
autogestão em ação, mas também demonstrar que outro mundo é possível 
aqui e agora. Essa identidade e esse "outro mundo possível" devem estar 
conectados ao que está acontecendo em outros lugares e serem 
considerados parte do mesmo movimento global, como nos tempos da 
Primeira Internacional ou, pelo menos, como foi a Ação Popular Global do 
final da década de 1990 e início dos anos 2000.

Partimos do cotidiano para nos conectar com as lutas locais e promover 
soluções a partir da base. Redes de solidariedade, assembleias 
populares, grupos de apoio mútuo e uniões verdadeiramente 
transformadoras servem para construir confiança e tecido social. 
Precisamos promover espaços para debater e aprender sobre novos modelos. 
É essencial disseminar ideias inovadoras de forma acessível, esclarecer 
todas as dúvidas e dar espaço a novas contribuições.

Por mais negativo que seja o contexto geopolítico, não podemos perder de 
vista o fato de que a história não termina aqui. Pelo contrário. As 
autonomias se consolidam em contextos de colapso político. Assim, a 
crise mexicana na década de 1990 deu origem a um movimento zapatista que 
controlava um terço do território de Chiapas. Ou a erosão do MAS na 
Bolívia, na última década, gerou debates em torno da autonomia indígena 
e de modelos pós-capitalistas como os descritos acima. Ou na Síria, em 
meio à guerra, floresceu a autonomia do nordeste do país, ou na Líbia ou 
no Mali, a dos povos tuaregue e berbere.

Existem riscos sérios. Sabemos disso. Num contexto de crescente 
militarização e sufocante controle social, será difícil construir redes 
estáveis de áreas libertadas sem sofrer repressão ou ataques de algum 
tipo. Outro risco é a cooptação por partidos políticos ou instituições. 
Por exemplo, aceitar financiamento ou subsídios dificulta a manutenção 
da autonomia e compromete a horizontalidade, sob a premissa de que "quem 
paga, manda". O cooperativismo, o municipalismo ou o movimento de bairro 
sempre carregaram esses fardos, sendo relativamente fáceis de serem 
cooptados. Há também o perigo da fragmentação e do isolamento. Por essa 
razão, devemos sempre ter em mente nossos objetivos, a coordenação 
regional e as confederações, a fim de criar um corpo suficientemente 
grande para enfrentar o Estado ou o capitalismo.

Como se costuma dizer, devemos agir localmente e pensar globalmente. Mas 
temos que fazer isso agora. A combinação de uma crise multissistêmica e 
uma desilusão generalizada abre janelas de oportunidade, mas estas não 
durarão para sempre. Modelos alternativos precisam prosperar, criar 
raízes no território e considerar uma expansão em escala. E precisam 
fazer isso em poucos anos! O desafio é enorme e se equipara aos graves 
problemas da nossa era.

Ataque, outubro de 2025

https://embat.info/conjuntura-2026/
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