A-Infos (it) Spaine, EMBAT: Situazione 2026 - Analisi economica 2026 (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

L'anarchismo prima della crisi multidimensionale del XXI secolo ---- 
Come abbiamo già affermato in altre occasioni da Embat, l'attuale crisi 
nella produzione di risorse minerarie ed energetiche è una sfida 
complessa e multidimensionale che riflette la tensione tra la crescita 
economica imposta dal nostro modello egemonico e la sostenibilità 
ambientale, la giustizia sociale o l'etica umana. In altre parole, il 
conflitto risiede nel modo in cui ci posizioniamo di fronte al mondo e 
alla vita.
L'attuale sistema di crescita infinita e sviluppo materiale è, sotto 
ogni aspetto, insostenibile per il nostro pianeta, e questo è ormai 
diventato evidente in molti modi. La "crescita infinita" cerca la sua 
giustificazione nell'aumento della popolazione mondiale, così come nello 
sviluppo dei paesi emergenti. Cerca anche di arricchire la popolazione 
occidentale, che per lo più si considera "classe media", data la sua 
aspirazione a non dipendere interamente dalla propria forza lavoro per 
sopravvivere e garantire il benessere dei propri cittadini, sia vivendo 
di reddito, investimenti o beni, sia attraverso l'intervento dello stato 
sociale. Solo che in questo caso, questa classe media è già in crisi, 
con il suo potere d'acquisto in calo da anni, se non decenni. In ogni 
caso, l'effetto di tutti questi fattori è che la domanda si intensifica 
e si diffonde. Quasi tutta l'umanità vuole vivere come le società 
capitaliste avanzate. Ciò è particolarmente palpabile in Asia, dove il 
suo tenore di vita rivaleggia - o addirittura supera - quello 
dell'Europa, che un tempo era il modello da seguire.

Con la costruzione di infrastrutture e la produzione di beni di ogni 
tipo, la produzione accelera. Il capitalismo è riuscito a dissociare il 
prodotto dalla produzione. Mentre ci concentriamo sull'utilità, la 
novità, la raffinatezza o la bellezza di un prodotto, dimentichiamo come 
viene prodotto e quale impatto ha. Naturalmente, questo progresso 
accelerato si scontra con i limiti geologici del pianeta. Su un pianeta 
finito, le risorse sono finite. E questo vale sia per i minerali (litio, 
cobalto o terre rare) che per l'energia (uranio, carbone, gas e 
petrolio). C'è preoccupazione su come verranno soddisfatte le esigenze 
del mercato e della popolazione a lungo termine, ma per ora è stata 
scelta solo la via più facile: sostituire l'energia fossile con energia 
"verde" (solare o eolica), senza comprendere che anch'esse hanno un 
impatto e che la loro attuale disponibilità dipende in larga misura dal 
petrolio. È un problema del modello economico.

L'impatto ambientale e climatico del nostro stile di vita è altamente 
distruttivo per il pianeta. L'attività mineraria danneggia interi 
ecosistemi, inquina l'aria, l'acqua e il suolo e, a peggiorare la 
situazione, costringe intere comunità a spostarsi. Potremmo ricordare i 
disastri ecologici e sociali causati dallo sfruttamento del coltan in 
Congo, delle sabbie bituminose in Canada, del litio nelle saline 
sudamericane o delle centinaia di migliaia di barili pieni di scorie 
radioattive che popolano i fondali dell'Atlantico. Inoltre, poiché i 
combustibili fossili dominano la produzione energetica globale, il 
riscaldamento globale continua ad accelerare. Con Donald Trump alla Casa 
Bianca, la politica ambientale statunitense sta subendo una brusca 
battuta d'arresto a causa della sua scarsa attenzione al cambiamento 
climatico. In altre parole, il capitalismo sta spingendo l'acceleratore 
dritto verso il baratro. La natura è ormai considerata una mera risorsa 
ed è scollegata dalla vita.

Per quanto riguarda queste energie presumibilmente "pulite", va notato 
che dipendono fortemente da minerali come rame, litio o nichel. Non 
hanno nulla di pulito. Le filiere di approvvigionamento di questa 
energia "verde" hanno un costo socio-ambientale elevato, dalle miniere 
alle fabbriche di pannelli solari o ai pendii in mezzo alle montagne per 
costruire giganteschi mulini con enormi gru.

Esiste un'intera geopolitica della disuguaglianza - a livello macro - 
che si basa sul fatto che alcuni Paesi controllano risorse essenziali 
(le terre rare della Cina, il petrolio dell'Arabia Saudita, ecc.), 
generando tensioni e controversie su risorse minerarie, acquedotti, 
gasdotti e oleodotti, porti, ferrovie, dighe e canali. Ma in più, le 
aziende che sfruttano le risorse sono fonti di sfruttamento del lavoro e 
favoriscono surrettiziamente conflitti armati, miseria generalizzata e 
lo sfollamento delle comunità che si oppongono al modello estrattivista.

Sebbene nei centri di studio, nelle campagne dei consigli comunali, 
nell'UE o persino all'ONU ci siano buone intenzioni e si parli di 
economia circolare, innovazione tecnologica, lotta all'obsolescenza 
programmata, consumo responsabile e altro, tutto rimane in una festa di 
Natale e in proposte per la galleria che non avranno un impatto duraturo 
tra gli studenti. La verità è che la crisi non è causata solo dalla 
scarsità fisica, ma dal fatto che abbiamo un modello insostenibile di 
produzione e consumo. Il responsabile non è altro che il modello 
capitalista globalizzato, basato sull'estrazione di plusvalore, sulla 
crescita infinita, sullo sfruttamento estrattivista e sulla 
mercificazione della natura.

Gli scienziati del clima ci avvertono che raggiungere i 3 °C entro il 
2050 (in soli 25 anni) non è solo plausibile, ma probabile a causa di 
circoli viziosi e inerzia politica, come dimostrato dal recente impegno 
per la rimilitarizzazione dell'Europa o dalle politiche negazioniste di 
Trump. Superare i 2 °C di per sé può innescare circoli viziosi 
irreversibili che renderebbero inevitabili i 3 °C (o più), anche con 
rapidi tagli alle emissioni. In questo modo, la speranza risiede in una 
mobilitazione su larga scala per decarbonizzare e ripristinare l'albedo, 
supponendo che il nostro clima sarà destabilizzato per decenni. Gli 
scienziati ci assicurano che se non lo faremo, i sistemi ecologici e 
climatici del pianeta porteranno la civiltà oltre i suoi limiti di 
adattamento entro la metà del secolo. Speriamo sinceramente che si 
sbaglino, ma dato il momento storico in cui viviamo, possiamo concedere 
loro molta credibilità.

Di fronte a questa situazione minacciosa, è fondamentale non 
ossessionarsi sul negativo - il collasso, la fine della civiltà, 
l'estinzione dell'umanità e della vita - e proporre modelli alternativi 
che cerchino di dare priorità alla riproduzione della vita, alla 
sostenibilità ecologica, alla giustizia sociale e alla soddisfazione dei 
bisogni primari senza devastare il pianeta. Pertanto, in Embat crediamo 
che sia necessario un equilibrio tra innovazione, cooperazione globale, 
giustizia socio-ambientale e proposte praticabili per la trasformazione 
radicale delle relazioni sociali e della produzione. Le sfide sono molto 
grandi, dobbiamo considerare misure severe e dare tutto per affrontarle.

Le alternative attualmente sul tavolo
Attualmente, sono in voga diverse alternative - chiamiamole 
"post-capitaliste" - che promuovono un approccio diverso al disastro 
eco-sociale del XXI secolo. Elencheremo e definiremo brevemente alcune 
di quelle che ci sembrano le più rilevanti:

Declino
Mette in discussione il dogma della crescita economica infinita e 
propone di ridurre i consumi materiali dei paesi ricchi, concentrandosi 
al contempo sul benessere non mercificato (salute, istruzione, cultura, 
tessuto comunitario e assistenza). Le proposte decrescitarie mirano a 
ridurre o eliminare la dipendenza tra lavoro di sussistenza e lavoro 
salariato, che nel mondo occidentale è pressoché assoluta. A tal fine, 
vengono avanzate proposte come la riduzione della giornata lavorativa, 
la ridistribuzione dei posti di lavoro o il reddito di cittadinanza 
universale. Propone inoltre la delocalizzazione della produzione, 
l'istituzione di filiere produttive più corte e l'eliminazione dei beni 
di lusso.

La decrescita è anche postulata come una trasformazione della vita e un 
modo per staccare il mondo, il nostro benessere, il tempo libero e 
persino la nostra ragione d'essere dai dettami del mercato capitalista. 
In questa linea, spicca la proposta della "semplicità volontaria", una 
filosofia che ci invita a evitare il consumo di massa superfluo e a 
concentrarci su ciò che è strettamente necessario per "vivere bene". 
Come critica, dovremmo riconoscere che questo modello richiede un 
profondo cambiamento culturale e un "buon senso" egemonico. Senza di 
ciò, è presumibile pensare a una resistenza delle classi medie e alte a 
"vivere peggio", che potrebbe portare a gravi shock sociali. 
L'opposizione a un taglio volontario del tenore di vita sarebbe 
facilmente strumentalizzata da un movimento politico di estrema destra, 
come sta già accadendo in molti luoghi.

In Catalogna esiste una consolidata tradizione associazionista e 
autogestita che potrebbe potenzialmente costituire il seme per la 
costruzione di una cultura popolare decrescente. Tuttavia, per ora ci 
sono pochissime indicazioni che questo processo sia in corso, al di là 
di casi isolati. A livello economico, sempre più aziende hanno attuato 
piccole riduzioni dell'orario di lavoro e il piano pilota di reddito di 
cittadinanza universale inizialmente approvato nel 2021 è stato bocciato 
in Parlamento prima di poter decollare.

Cooperativismo ed economia sociale e solidale (ESS)
Si tratta di un modello di autogestione in cui i lavoratori (e in alcuni 
casi anche i soci o la "comunità") controllano i mezzi di produzione. Le 
cooperative limitano la privatizzazione dei dividendi con l'obiettivo di 
porre fine allo sfruttamento del lavoro e democratizzare l'economia. 
Inoltre, molte proposte cooperative si basano anche sull'equità sociale 
e sulla sostenibilità ambientale. Daremo risalto, tra gli altri, alle 
reti cooperative, al sistema bancario etico, alle cooperative di servizi 
(energia, comunicazioni, ecc.), alle cooperative e ai gruppi di 
consumatori ecologici. Tradizionalmente, si tratta di proposte molto 
radicate nel territorio, poiché hanno una scala prevalentemente locale, 
il che ha permesso il consolidamento di una cultura cooperativa in 
diverse aree del territorio. Negli ultimi anni, il movimento 
dell'economia sociale e solidale ha puntato molto sulla collaborazione 
con il settore pubblico, con risultati significativi in termini di 
legislazione e finanziamenti in diversi paesi.

Il suo punto debole è la sua scala limitata rispetto alle 
multinazionali, che ne limita la competitività e la portata, rendendola 
spesso una proposta di nicchia. L'ESS è stata anche strumentalizzata da 
alcuni partiti istituzionali che cercano di privatizzare segretamente 
settori dello stato sociale senza destare allarme sociale. Inoltre, 
l'apparato statale ha visto il movimento cooperativo come una strategia 
per ridurre il conflitto sociale, fornendo mezzi di sussistenza a 
persone che a volte sono militanti e attivisti di base, prendendo le 
distanze da proposte politicizzate e legiferando sulle attività delle 
cooperative. Infine, data l'integrazione di questa economia nell'attuale 
sistema capitalista, c'è il rischio di riprodurre gli attuali rapporti 
produttivi, perpetuando lo sfruttamento e la disuguaglianza e 
soppiantando l'interesse a essere uno strumento di trasformazione radicale.

Nell'ultimo decennio, la Catalogna ha vissuto un boom del movimento 
dell'ESS, trainato in gran parte dalla pubblica amministrazione, che ha 
promosso una rete territoriale di atenei cooperativi e comunità urbane. 
Tuttavia, sebbene alcune proposte specifiche siano state in grado di 
proporre modelli relativamente trasformativi, l'impegno del settore 
pubblico nei confronti dell'ESS non si è riflesso in un consolidamento 
del modello, evidenziando chiaramente i limiti sopra menzionati. Il 
sostegno istituzionale si è quindi rivelato un'arma a doppio taglio, 
poiché possiamo affermare che gran parte delle cooperative catalane ha 
una forte dipendenza dai sussidi pubblici. Ciò le pone in una posizione 
di fragilità di fronte a possibili cambiamenti politici e ne 
problematizza il ruolo all'interno di una strategia di trasformazione.

Ecosocialismo
Aggiorna la critica marxista dello sfruttamento capitalista con i 
recenti postulati dell'ecologia politica, evidenziando le intersezioni 
tra strutture di dominio e distruzione ambientale. Propone un'economia 
pianificata e democratica, in cui la produzione è adeguata ai bisogni 
umani e ai limiti del pianeta e non al profitto capitalista. In ambito 
pratico, si articola in diverse proposte come la nazionalizzazione dei 
settori energetici e la loro sottomissione al controllo popolare, la 
riduzione della giornata lavorativa per ridurre gli spostamenti, il 
consumo di energia e gli sprechi; o la transizione energetica verso le 
energie rinnovabili, tenendo sempre conto del lavoro dignitoso. Propone 
inoltre la demercificazione dei bisogni primari, come l'alloggio, i 
trasporti, i beni di prima necessità, la salute o l'istruzione. A 
differenza delle proposte precedenti, l'ecosocialismo offre un modello 
di organizzazione ecosociale di natura statale e persino sovrastatale, 
ambienti in cui le alternative trasformative hanno un'influenza molto 
limitata. Questo è uno dei motivi per cui, fino ad oggi, le 
amministrazioni comunali sono state molto più propense all'attuazione di 
proposte ecosocialiste. Tuttavia, ciò limita le loro possibilità di 
successo, poiché mirano a influenzare spazi politici con molteplici 
interessi in gioco. Altri possibili punti deboli sono le difficoltà 
tecniche e pratiche di coordinamento e partecipazione su così vasta 
scala, nonché il rischio di burocratizzazione e/o autoritarismo in 
assenza di una reale partecipazione dal basso.

Nel contesto catalano, possiamo identificare come proposte ecosocialiste 
la campagna Aigua És Vida , che ha promosso la rimunicipalizzazione 
dell'approvvigionamento idrico in alcuni comuni, o la creazione di 
Barcelona Energia , un operatore pubblico di energia basato 
sull'efficienza energetica e sull'uso di fonti rinnovabili. A livello 
nazionale ed europeo, alcune delle proposte di nuovi patti verdi emerse 
durante la ripresa economica dopo la pandemia di Covid-19 contenevano 
elementi ecosocialisti. Tuttavia, e come previsto, questi patti sono 
completamente assenti dalla proposta del fondo Next Generation che è 
stata infine approvata, evidenziando la difficoltà di influenzare gli 
alti livelli di governance.

Comunalismi ed economia comunitaria
Consiste in un aggiornamento e una contestualizzazione della tradizione 
dei beni comuni, che ha avuto un grande peso nelle economie 
precapitaliste e attualmente anche negli ambienti rurali e indigeni. 
Propone la demercificazione e l'autogestione delle risorse di base, 
ponendo la sussistenza nelle mani di comunità basate sulla democrazia 
diretta e sulla cooperazione. Uno dei vantaggi di questa proposta è la 
sua adattabilità, poiché è facilmente implementabile in diversi contesti 
e situazioni. A livello pratico, negli ultimi anni questa alternativa si 
è strutturata in proposte comunitariste, soprattutto in ambienti rurali 
e periurbani, che propongono reti di comunità di convivenza con una 
grande consapevolezza ecologica e un ridotto impatto ambientale. Queste 
nuove comunità si concentrano sullo sviluppo di infrastrutture 
comunitarie (orti, alloggi, laboratori, ecc.) che consentono ai loro 
membri di ridurre la dipendenza dal lavoro salariato e quindi di 
costruire la sovranità popolare.

Un altro tipo di proposta che emerge da questa alternativa sono le 
economie comunitarie, che propongono modelli economici di prossimità che 
pongono il benessere delle persone e dell'ambiente al centro 
dell'attività economica. L'obiettivo principale di queste economie è, 
quindi, quello di comunitarizzare beni e attività riproduttive, mettendo 
in discussione la gerarchia del produttivismo. A livello pratico, le 
economie comunitarie includono tutto, dalle reti fai da te e dalla 
cultura autogestita ai gruppi di consumatori e alle cooperative, 
mostrando chiaramente le intersezioni tra l'alternativa comunitarista e 
altre proposte precedenti .

Quanto ai limiti, si sottolinea solitamente che è difficile immaginare 
un salto di scala che vada oltre progetti molto localizzati, sebbene 
esistano occasionali esperienze di reti regionali. Un altro possibile 
rischio è la formazione di comunità ermetiche concentrate esclusivamente 
sulla propria attività, che impediscono l'accesso di nuovi membri e ne 
limitano il potenziale di trasformazione sociale. Infine, è anche giusto 
riconoscere che l'espansione di questa proposta si scontra con il senso 
comune consumistico e individualista egemone nell'attuale società 
occidentale.

In Catalogna, l'esempio più chiaro di comunitarismo è la rete informale 
di comunità intenzionali, formata da quasi un centinaio di esperienze 
che combinano diverse tipologie di edilizia collettiva, infrastrutture 
popolari e progetti (ri)produttivi. In un contesto più formale, la 
Fondazione Emprius è stata recentemente istituita come progetto che mira 
a consolidare ed espandere questa rete. In ambito urbano, l'esempio più 
chiaro sono gli edifici occupati per facilitare l'accesso all'alloggio e 
per istituire centri sociali autogestiti che ospitano una moltitudine di 
funzioni legate al sostentamento della comunità: scuole popolari, 
palestre, orti, reti alimentari, ecc.

Oltre a queste quattro proposte esaustive che abbracciano 
contemporaneamente le dimensioni economica, socioculturale, ecologica e 
politica, vale la pena sottolineare altri due concetti che, sebbene meno 
completi nel contesto occidentale, contengono elementi degni di nota.

Ecofemminismo
Propone sistemi in cui la vita è al centro e denuncia lo sfruttamento 
del capitalismo sia nella natura sia nel lavoro riproduttivo, 
prevalentemente femminile. Senza il lavoro riproduttivo, questa base che 
consente la riproduzione del capitale, necessaria al sistema egemonico 
di cui soffriamo, non esisterebbe. Tra le sue proposte ci sarebbero la 
valorizzazione economica del lavoro di cura, la sovranità alimentare 
basata sui saperi tradizionali (spesso custoditi dalle donne) o la 
depatriarcalizzazione del processo decisionale attraverso l'integrazione 
delle prospettive comunitarie. Poiché nulla è facile in questa vita, il 
suo punto debole risiede nella difficoltà di far comprendere questi 
postulati alla popolazione generale, così dominata dall'educazione 
patriarcale. È necessaria una trasformazione culturale molto profonda. 
E, come contrappunto positivo, questo sistema è ampiamente compatibile 
con altri modelli alternativi al capitalismo.

Nell'ultimo decennio, abbiamo assistito all'emergere di un ecofemminismo 
più politico a livello internazionale, con proposte come lo Sciopero di 
tutte le donne, che ha contribuito immensamente alla crescita del 
movimento femminista globale. Alcune delle sue proposte tattiche sono 
state integrate nei programmi e nei metodi di partiti e sindacati di 
sinistra, nonché di movimenti sociali. Alcuni dei suoi postulati sono 
stati persino adottati da alcune amministrazioni pubbliche.

Modelli indigeni e visioni del mondo non occidentali
Si tratta di sistemi diversi, che dipendono da ogni territorio e da ogni 
comunità che li propone. In America Latina abbiamo il Buen Vivir, in 
Africa l'Ubuntu, e ce ne sono altri simili. Sono caratterizzati dalla 
consapevolezza che l'umanità è parte della natura, e non sua 
proprietaria. Tra le loro proposte ci sono economie comunitarie (al 
plurale) basate sulla reciprocità e non sull'accumulazione. Questi 
modelli sono noti per aver ottenuto la difesa legale di alcuni territori 
sacri per i loro popoli, ottenendo così anche la protezione della 
biodiversità. Alcuni di questi diritti sono persino inclusi nella 
costituzione di alcuni stati. Il rischio di questo modello è la 
cooptazione dei leader popolari e la loro integrazione nello stato 
capitalista o anche la possibile reazione degli stati e delle grandi 
corporazioni estrattive, che non esitano a ricorrere alla repressione 
statale o, se ciò non è possibile, a corpi paramilitari.

Come si può vedere, in tutte queste alternative al capitalismo attuale 
non esiste un modello unico, ma si osservano alcuni principi comuni: 
limiti ecologici, giustizia redistributiva, democrazia partecipativa e 
demercificazione della vita. La transizione dal capitalismo a uno di 
questi sistemi o ad altri richiederà la combinazione di elementi delle 
diverse proposte a seconda del contesto e richiederà un profondo 
cambiamento culturale. Dobbiamo passare dall'individualismo consumistico 
a un'etica di interrelazione con la natura e di responsabilità verso le 
generazioni future. La questione chiave non è quale sistema proponiamo, 
ma chi decide e come garantire che siano le maggioranze a guidare il 
cambiamento e non le élite. Perché se dipendesse da loro, avremmo 
l'ecofascismo, il capitalismo verde o le tecno-distopie.

Come si vede, questi casi non suggeriscono cambiamenti rivoluzionari, 
intesi come improvvisi rovesciamenti di governi, ma piuttosto profonde 
trasformazioni sociali e politiche che potrebbero verificarsi nel lungo 
termine. La fattibilità di ciascun modello dipenderà da fattori quali la 
cultura politica, il grado di disuguaglianza esistente in questo 
territorio, la forza collettiva accumulata o la capacità istituzionale 
di adattarsi alle pressioni popolari dal basso.

Esistono sistemi di questo tipo che consentono il progresso senza 
rotture significative, sfruttando i quadri democratici esistenti. Ciò 
accadrebbe nei paesi del Nord Europa, grazie alle loro istituzioni e 
alla consapevolezza dei cittadini, più inclini alla partecipazione alle 
politiche pubbliche. L'ecofemminismo potrebbe trarne beneficio. Un altro 
possibile beneficiario sarebbe il cooperativismo, in quanto sistema 
economico alternativo che coesiste con il capitalismo egemone. Anche il 
modello dei popoli indigeni ha ottenuto progressi basati sulla lotta 
parlamentare e giuridica in alcuni paesi latinoamericani.

Al contrario, ce ne sono altre che richiederanno cambiamenti strutturali 
che sfidino l'establishment, il che potrebbe implicare processi 
rivoluzionari. Ad esempio, l'ecosocialismo è solitamente proposto da 
opzioni politiche di sinistra con aspirazioni al controllo dell'apparato 
statale. Molte volte, per raggiungere questo obiettivo, richiederanno 
una massiccia mobilitazione e la graduale conquista delle istituzioni 
(prima a livello locale, poi regionale, ecc.). La decrescita si 
troverebbe in una situazione simile. A seconda della teoria della 
decrescita utilizzata, esistono alcuni tipi di transizione ecosociale 
che sarebbero applicabili agli stati europei avanzati grazie a un 
elevato livello di consapevolezza. Tuttavia, la loro applicazione su 
larga scala produrrebbe quasi certamente una forte resistenza da parte 
delle élite economiche e un'evasione del capitale che minerebbe la 
fattibilità del progetto, rivoltando gli strati più vulnerabili della 
società contro di esso.

Con ogni probabilità, la chiave per rendere i modelli alternativi 
praticabili su larga scala sarebbe una crisi che li legittimi. Ad 
esempio, un collasso energetico indebolirebbe il sostegno al sistema 
attuale. Qualsiasi tipo di cambiamento richiederebbe movimenti popolari 
molto forti, sindacati allineati e reti di solidarietà internazionale. 
Richiederebbe anche il controllo di materiali, risorse, energia e rotte 
commerciali essenziali per resistere alle pressioni esterne. Ci sembra 
logico che questi modelli richiedano anche l'esistenza di settori 
politici ed economici disposti a stringere accordi con questi movimenti 
popolari alternativi. Ancora una volta, la questione chiave è come 
accumulare abbastanza potere popolare per imporre un modello alternativo 
al capitalismo in modo tale che questo non possa tornare indietro e 
ripristinare l'ingiustizia, superando la tentazione autoritaria delle 
élite globali che stanno iniziando ad adottare obiettivi ecofascisti o 
tecnofeudali. Naturalmente, anche il modello più moderato richiederà una 
mobilitazione di massa per imporsi.

Un'altra domanda che si pone è se tutte le alternative post-capitaliste 
siano una qualche forma di socialismo, fatta eccezione per 
l'ecosocialismo. La risposta è che tutto dipende da chi possiede i mezzi 
di produzione e da come viene sviluppata la governance.

Somiglianze tra anarchismo e modelli alternativi
Leggendo quanto sopra, potreste pensare che l'anarchismo sia piuttosto 
simile ai modelli presentati sopra. Possiamo persino riconoscere che 
questi modelli includono già alcuni aspetti delle idee libertarie 
tradizionali. Hanno tutti alcune somiglianze di base: criticano il 
capitalismo, ricercano l'autonomia, l'autogestione e promuovono il 
processo decisionale democratico. Tuttavia, i modelli sopra menzionati 
non sono equivalenti all'anarchismo classico o all'anarcosindacalismo, 
sebbene condividano alcuni principi. Ecco le principali differenze:

Aspetto

Anarchismo/Anarcosindacalismo

Modelli proposti (ecosocialismo, decrescita, ecc.)

Stato	
Rifiuto totale dello Stato e di ogni gerarchia coercitiva.

Alcuni accettano gli Stati riformati (ad esempio l'ecosocialismo con 
pianificazione democratica) o propongono il loro graduale smantellamento.

Strategia	
Azione diretta, autogestione e costruzione del potere dal basso senza 
intermediazione istituzionale.

Varia: dalle riforme legali alle rivoluzioni (ecosocialismo radicale).

Proprietà	
Collettivizzazione totale (mezzi di produzione gestiti dalla Comune o 
dai sindacati).

Alcuni modelli consentono la proprietà mista (ad esempio cooperative + 
settore pubblico).

Scala	
Enfasi sul livello locale e sulle federazioni volontarie delle comunità.

Alcuni propongono scale globali (ad esempio la governance internazionale 
del clima).

Rapporto con il capitalismo	
Si cerca di abolirlo completamente, senza transizioni intermedie.

Alcuni propongono di conviverci (la maggior parte delle cooperative) o 
di riformarlo (Green New Deal).

Tabella. Anarchismo vs. Altri modelli: principi di base

Osservando la tabella, possiamo vedere che questi sistemi non sono 
identici all'anarchismo. L'anarchismo è apertamente antistatale, mentre 
la maggior parte dei modelli presentati accetta un qualche tipo di 
istituzionalità, anche se trasformata. Questi sistemi tendono a essere 
piuttosto ibridi, lasciando un ruolo allo Stato o al mercato nella 
coesistenza con le istituzioni popolari. La chiave sarebbe vedere se 
ogni movimento popolare cerca di riformare, sostituire o ignorare lo 
Stato e il mercato. L'anarchismo sarebbe poco o per niente favorevole 
alla negoziazione con il sistema attuale. In ogni caso, sebbene non 
siano identici, tutti questi movimenti potrebbero allearsi in lotte 
comuni contro la disuguaglianza o l'estrattivismo, nonché nella 
costruzione di contropoteri locali e nell'estensione del potere popolare.

Analisi dei modelli comunisti statalisti
Tra le alternative precedenti, non abbiamo parlato del comunismo 
classico. Il comunismo statalista, solitamente legato al marxismo - 
anche se non sempre - si basa sul potere statale per promuovere 
cambiamenti strutturali che vengono introdotti dall'alto, dal governo. 
Per questo motivo, è stato rietichettato come "capitalismo di Stato" 
dalle correnti libertarie e da altri marxisti. In generale, le 
possibilità di attuare questi cambiamenti dipendono da molti fattori, 
come il contesto storico, la strategia rivoluzionaria, il grado di forza 
della controrivoluzione e il rapporto con altri attori o movimenti 
politici e sociali nel paese che realizza quella rivoluzione socialista.

Storicamente, l'Unione Sovietica o la Cina di Mao riuscirono a 
modernizzare economie agrarie molto arretrate in pochi decenni. 
Tuttavia, il costo umano e ambientale fu molto elevato, come è noto. 
Riuscirono a migliorare gli indicatori sociali, come la salute, 
l'alloggio o l'istruzione, e a ridurre le disuguaglianze nonostante i 
blocchi e le guerre a cui furono sottoposti. In cambio, liquidarono il 
dissenso interno brutalmente e senza riguardo e sottoposero alcune 
minoranze etniche e sociali a pesanti sanzioni. Il blocco sovietico 
dominava o esercitava influenza su metà del pianeta, sostenendo i 
movimenti anticoloniali del Sud del mondo, che lo posizionavano come 
contrappeso al capitalismo.

Tuttavia, presentava problemi strutturali ricorrenti, come 
l'autoritarismo e la repressione. La centralizzazione del potere in 
singoli partiti era sempre problematica e il dissenso, per quanto 
piccolo, veniva perseguitato. Inoltre, la burocrazia non era efficiente, 
poiché minata dalla corruzione. Tutto ciò significava che vi era una 
notevole disconnessione tra le élite e i bisogni popolari.
Lo Stato era l'unico proprietario dei mezzi di produzione e questo 
significava che i lavoratori erano emotivamente distanti dai bisogni 
produttivi che venivano loro richiesti o che quadri tecnici intermedi 
manipolavano i dati di produzione, creando uno squilibrio strutturale 
tra ciò che veniva richiesto, ciò che era sulla carta e ciò che veniva 
effettivamente prodotto. E, infine, dipendevano fortemente da leader 
carismatici come forza trainante del sistema, rendendo difficili le 
transizioni generazionali pacifiche.

Un altro fattore da considerare era la questione geopolitica. Il blocco 
capitalista dichiarò una guerra senza quartiere per decenni, la Guerra 
Fredda. Ciò costrinse molti stati socialisti a rafforzare l'esercito per 
sopravvivere. La situazione di conflitto globale rese difficile il 
commercio internazionale, ritardò l'adozione o l'adattamento delle 
innovazioni tecnologiche e persino isolò molti paesi socialisti dal 
resto del mondo.

Come se non bastasse, i modelli socialisti o capitalisti di stato erano 
altrettanto produttivisti e predatori quanto i capitalisti liberali e 
sfruttavano la natura senza pietà, causando gravi disastri ambientali.

Dopo la caduta del Muro di Berlino, il comunismo si è reinventato. In 
Occidente, alcuni di essi si sono integrati nel sistema partitico 
occidentale, abbandonandone rapidamente le posizioni. In alcuni casi 
hanno adottato il progressismo e in altri la socialdemocrazia. Il 
risultato è stato il loro adattamento al sistema, mentre i partiti che 
non lo hanno fatto sono stati emarginati. E laddove sono riusciti a 
raggiungere il governo (negli ultimi decenni in Grecia, Cipro, Moldavia, 
Brasile, Nepal, Cile, Colombia, Spagna, ecc.) non sono mai stati in 
grado di attuare cambiamenti significativi, il che ha scoraggiato le 
loro basi.
D'altra parte, gli stati socialisti sopravvissuti (Cuba, Cina, Laos, 
Corea del Nord e Vietnam) hanno mantenuto il loro orientamento 
socialista sulla carta, ma hanno mostrato un forte pragmatismo 
economico, adattandosi al capitalismo globale nonostante il boicottaggio 
e il blocco imperialista di alcuni di questi stati.

L'esperienza storica ci pone di fronte alla questione se un comunismo 
democratico a partire dallo Stato sia in grado di promuovere le 
transizioni post-capitaliste proposte da esponenti della sinistra 
politica americana ed europea. Ciò richiederebbe una radicale 
democratizzazione delle istituzioni statali, un'alleanza con i movimenti 
popolari e una politica estera indipendente dalle istituzioni globali o 
continentali, il che la porrebbe nel mirino del militarismo globale. 
Pensiamo alle sfide globali che qualsiasi alternativa socialista deve 
affrontare: crisi ecologica, globalizzazione capitalista e, soprattutto, 
cultura politica individualistica.

Considerata la loro eredità politica, è comprensibile che un ipotetico 
governo futuro guidato da neocomunisti possa essere soggetto a una certa 
tentazione autoritaria, anche se fosse un governo ben intenzionato e 
sinceramente democratico. Un'altra tentazione sarebbe quella di 
ritrovarsi a gestire un neoliberismo deregolamentato e ultratecnologico, 
in stile cinese, che difficilmente può essere definito socialismo. 
Un'altra possibilità sarebbe che governino con il timore di rompere la 
pace sociale e non adottino misure innovative e vantaggiose per la 
maggioranza della società, come accade molto spesso. E infine, la 
permanente inerzia burocratica, poiché le strutture statali tendono a 
perpetuarsi.

Affinché il comunismo statalista abbia un futuro, dovrebbe tendere 
all'ecosocialismo e imparare dagli errori storici (rifiutare 
l'autoritarismo, fare attenzione alla burocrazia, integrare la 
prospettiva ecologica, ecc.), combinare il potere statale con 
l'autonomia sociale, enfatizzando la governance comunitaria di alcuni 
servizi pubblici, senza interferire nella vita quotidiana delle persone, 
ed essere internazionalista, cosa che almeno ha sempre difeso.

Il dilemma è lo stesso fin dalla Prima Internazionale: lo Stato è uno 
strumento di dominio di classe e non può essere utilizzato per abolire 
le classi sociali. È possibile realizzare un reale decentramento del 
potere dallo Stato fino alla sua scomparsa? Finora, nessun partito 
comunista ha risposto affermativamente a questa domanda.

Affinare l'alternativa libertaria
I modelli anarchici e anarcosindacalisti, con la loro enfasi 
sull'autogestione dei lavoratori e sulla pianificazione economica 
decentralizzata, potrebbero essere integrati con modelli 
socio-ecologici, comunitaristi, ecosocialisti o cooperativi attraverso 
strutture flessibili e orizzontali. La chiave sta nel come articolare la 
pianificazione collettiva dell'economia senza cadere in centralismi 
inefficaci o riprodurre gerarchie o senza lasciare scoperte aree del 
territorio che seguono completamente la propria strada.

Ad esempio, il modello anarcosindacalista si basa sul sindacato come 
unità di gestione. Secondo questo modello, sarebbero i sindacati (o le 
federazioni di categoria) a gestire fabbriche, terreni o servizi. Questi 
sarebbero coordinati da assemblee e congressi settoriali che 
eleggerebbero consigli economici locali, regionali, nazionali o 
settoriali a seconda delle esigenze. La loro funzione sarebbe quella di 
soddisfare i bisogni primari tenendo conto delle risorse disponibili e 
dei limiti ecologici. Il modello promuove la trasparenza dei dati sulle 
riserve di risorse, in modo che i consigli e tutti i cittadini 
interessati dispongano di informazioni verificate per prendere decisioni.

L'anarcosindacalismo potrebbe incontrarsi e mescolarsi con altri 
modelli, come quelli che abbiamo visto sopra. Ad esempio, insieme 
all'ambientalismo, ai modelli di decrescita e al comunitarismo, la 
transizione eco-sociale potrebbe essere pianificata in base alle 
capacità ecologiche locali e potrebbero essere implementate quote di 
estrazione o limiti al consumo. Organismi come un Consiglio Economico o 
un'ipotetica "confederazione di sindacati e comuni" potrebbero decidere 
di ridurre l'estrazione di minerali se danneggiano le falde acquifere, 
dando priorità al riutilizzo, al riciclaggio o all'"estrazione urbana". 
È essenziale che chiunque veda il proprio lavoro minacciato dalla 
riconversione industriale abbia voce in capitolo in questo processo. 
Questo è il ruolo di un sindacalismo socio-politico come 
l'anarcosindacalismo.

Pertanto, il sindacato passa dall'essere un organo esigente a progettare 
la riorganizzazione dell'intero sistema di produzione, consumo e 
distribuzione. Oggi, i sindacati che vogliono scommettere su questa 
società futura possono pianificare i conflitti e la loro azione 
collettiva sulla base di criteri eco-sociali, oltre che puramente 
economici. Il sindacalismo trasformativo odierno può già promuovere 
unità economiche di produzione nel quadro di un nuovo modello che 
propugna una nuova società. Questo potrebbe essere un punto di contatto 
tra sindacalismo e cooperativismo o economia sociale.

Con l'ecologia sociale, il comunalismo o il municipalismo di base, si 
potrebbe sviluppare un'alleanza definendo l'ambito delle funzioni tra 
ciascuna entità (unione o comune/municipalità). Ogni comune o quartiere 
potrebbe gestire i beni comuni attraverso consigli o assemblee aperte, e 
si coordinerebbe con i sindacati per le esigenze tecniche. La 
confederazione dei comuni potrebbe decidere obiettivi regionali o 
progetti specifici (come la costruzione o la demolizione di una diga, la 
gestione delle foreste, la pianificazione della produzione agricola o 
l'importazione di beni di consumo necessari).

I sindacati hanno il potenziale per creare o legarsi a cooperative di 
consumatori. Oggi, queste cooperative vengono create per concordare 
prezzi equi e circuiti brevi e per evitare la dipendenza dal mercato 
capitalista globale, nonché per fornire un reddito a persone con legami 
con movimenti sociali di sinistra e ambientalisti. Ma in futuro, queste 
cooperative di consumatori, anche a livello locale, potrebbero 
sostituire i grandi centri commerciali che caratterizzano il capitalismo 
di mercato. Ciò che è importante in questa equazione è che il sindacato 
abbia anche una visione comunitaria, che sia uno spazio di socialità che 
vada oltre la sfera strettamente lavorativa e che converga con le realtà 
del suo territorio.

In ogni caso, sono necessari meccanismi di partecipazione di massa e di 
coordinamento decentrato, come congressi settoriali e territoriali. Le 
posizioni dei consigli economici, dei sindacati o dei comuni possono 
essere nominate, supervisionate o ruotate. Questo può essere fatto per 
migliorare il coordinamento ed evitare la frammentazione del territorio 
o l'isolamento di alcune comunità. Si possono anche utilizzare 
piattaforme digitali aperte per mappare risorse, bisogni e capacità 
produttiva in tempo reale. In questo modo, chiunque potrebbe verificare 
i dati e proporre aggiustamenti e modifiche. Un altro meccanismo 
potrebbe essere costituito da contratti di mutuo sostegno diretto. Ad 
esempio, un sindacato di pescatori potrebbe impegnarsi a fornire pesce a 
una comunità agricola in cambio di verdure, senza ulteriori 
intermediari. Le possibilità sono molteplici.

Nel modello potrebbe esserci spazio per un audit ambientale, per così 
dire. In altre parole, i cittadini valuterebbero il danno ecologico e 
proporrebbero riparazioni. Allo stesso modo, si potrebbe costruire una 
scienza collaborativa per monitorare gli ecosistemi o mappare la 
biodiversità. È inoltre necessario promuovere un'etica collettiva 
attraverso l'educazione e il dibattito pubblico, in modo che nessun 
comune o sindacato violi gli accordi ambientali.

Come potete vedere, il sistema che proponiamo da Embat è molto 
adattabile. Le decisioni vengono prese dal basso verso l'alto, 
consentendo risposte agili a possibili crisi ecologiche, geopolitiche e 
sociali. Con meno burocrazia, le strutture sono meno rigide, riducendo 
il rischio di corruzione e sprechi. D'altro canto, in assenza di un 
coordinamento sufficiente, potrebbero sorgere squilibri regionali 
(alcune comunità avrebbero eccedenze e altre sarebbero carenti di 
prodotti) e, forse, rendere più difficile il processo decisionale su 
scale che vanno oltre il livello locale. E, naturalmente, proprio come 
nel modello statale comunista, gli stati capitalisti nemici potrebbero 
sabotare questa società costruita in questo modo.

L'anarcosindacalismo o anarchismo rappresenta un'alternativa credibile 
al collasso del capitalismo. Presentano capacità di scalabilità, 
interrelazione e integrazione con altri modelli alternativi al 
capitalismo. Spiccano per flessibilità organizzativa ed etica solidale. 
Il modello richiederebbe strumenti di democrazia diretta, meccanismi di 
coordinamento non gerarchici e una cultura politica ecologica e comunitaria.

Stiamo parlando più di anarcosindacalismo e non di altri modelli 
anarchici, come il comunalismo o il municipalismo libertario, perché 
sappiamo di vivere in una società complessa, prevalentemente urbana e 
dove esiste un'enorme diversità di interessi e funzioni in qualsiasi 
comunità che studiamo. Per questo motivo, è necessario integrare il 
fattore produttivo nell'equazione. Una comune potrebbe gestire da sola 
tutta la produzione, ma fino a una certa scala. Quando la comunità è 
troppo numerosa, diventa necessario suddividere il lavoro per rami di 
produzione o per fasi e sezioni. Una cooperativa o una rete di 
cooperative potrebbe gestire una produzione su larga scala, come 
dimostrato dal noto gruppo cooperativo di Mondragón, ma forse i suoi 
interessi sarebbero molto lontani dagli interessi generali, come viene 
accusato questo gruppo cooperativo imprenditoriale basco. Il sindacato o 
consiglio dei lavoratori è l'organismo mancante in questa equazione. E 
poiché abbiamo già sindacati funzionanti, saranno loro a gestire questa 
parte dell'economia che ora è dominata dal profitto privato.

La vera sfida è se questa crescita sarà sufficiente prima che la crisi 
ecologica e sociale ci travolga.

Le sfide del comunismo e dell'anarchismo
Entrambe sono ideologie e tradizioni politiche socialiste emerse nel XIX 
secolo e raggiunsero il loro apice nel XX secolo. Entrambe le tradizioni 
attingono al comunitario, quelle società rurali tradizionali che furono 
smantellate dal liberalismo, trasformandosi in manodopera a basso costo 
nelle fabbriche. I resti di quelle tradizioni comunitarie esistono 
ancora. Dovremmo anche contestualizzare il fatto che queste tradizioni 
coesistettero con l'ascesa delle idee dell'Illuminismo, un'epoca di 
grandi aspirazioni per l'umanità. Un altro fattore che contribuì alle 
idee socialiste furono le corporazioni artigiane, anch'esse distrutte 
dal liberalismo all'inizio del XIX secolo. Nella loro successiva 
ricostruzione, le corporazioni diedero vita a mutue e cooperative. In 
ogni paese le tradizioni erano diverse, ma più o meno presentavano 
questi parametri contrastanti: essere figlie dell'Illuminismo europeo, 
difendere i beni comunitari e avere un mestiere post-corporativo, 
combinati con l'intrinseca necessità del proletariato di organizzarsi 
per difendere le proprie condizioni in mezzo allo sfruttamento spietato 
che regnava nelle fabbriche.

Torniamo ora alle sfide del XXI secolo e valutiamo cosa c'è di buono in 
ogni socialismo.

Come abbiamo visto, il comunismo di stato ha la capacità di pianificare 
l'economia per dare priorità ai bisogni primari in contesti di scarsità. 
Si basa su un forte apparato statale, in grado di resistere a embarghi o 
attacchi militari, e lo stato centralizzato può reindirizzare 
massicciamente le risorse, a seconda delle esigenze strategiche dello stato.

Ma presenta anche dei rischi - ed è per questo che noi di Embat ci 
allontaniamo da questo modello - come l'eccessiva concentrazione del 
potere, che degenera in burocrazie repressive, la dipendenza da leader 
carismatici e un produttivismo insostenibile, che rivaleggia con 
l'insostenibilità del capitalismo stesso. Questi problemi renderebbero 
il comunismo statalista tradizionale un modello poco adattabile 
all'attuale crisi di civiltà, in cui la partecipazione dal basso è 
fondamentale.

L'anarchismo, d'altra parte, implica una resilienza decentralizzata. I 
suoi sistemi autogestiti possono adattarsi alle crisi locali. È anche 
più probabile che abbia una logica basata sui cicli locali e sulla 
reciprocità con la natura. E, naturalmente, senza un monopolio statale 
sul potere, la corruzione e la creazione di élite sono più difficili (ma 
non impossibili). Tuttavia, ne riconosciamo anche i punti deboli, come 
il suo affidamento a una cultura politica cooperativa, qualcosa di raro 
oggi che era piuttosto comune nel XIX secolo in quelle società radicate 
nella terra e nelle tradizioni comunitarie. La sfida più grande del 
modello anarchico è la scalabilità e la sua capacità di difendere la sua 
società liberata. Non a caso tutte le nostre rivoluzioni sono state 
sconfitte con le armi.

Di conseguenza, il comunismo statalista potrebbe imporre misure 
drastiche molto rapidamente, ad esempio di fronte a una crisi climatica 
o a un'invasione esterna, ma la popolazione potrebbe percepirle come 
misure totalitarie, mentre l'anarchismo potrebbe rigenerare gli 
ecosistemi dal basso, ma non ci sarebbe alcuna garanzia di coerenza, 
poiché ogni comunità potrebbe fare le cose a modo suo o, forse, non 
apporterebbe cambiamenti abbastanza rapidamente. Ma se osserviamo il 
capitalismo attuale, vediamo che è anche gravato dalla burocrazia ed è 
soggetto a grandi lobby che agiscono contro qualsiasi tipo di 
cambiamento vantaggioso per il pianeta o per le persone.

Riteniamo che potrebbe fare la differenza in termini di coerenza e 
velocità nell'attuazione di drastici cambiamenti sociali se il modello 
da noi scelto fosse di tipo anarcosindacalista, purché la maggioranza 
della popolazione sia iscritta a sindacati o associazioni produttive e, 
pertanto, potremmo supporre che in una certa misura sarebbe impregnato 
delle modalità di funzionamento di questi ultimi.

Continuando con le differenze, il comunismo statalista sostituirebbe il 
capitalismo globale con un sistema internazionale basato sugli stati 
socialisti, che esistevano tra il 1945 e il 1990. La tendenza 
dell'anarchismo, d'altra parte, sarebbe quella di creare economie 
bioregionali e reti internazionali di zone liberate, seguendo un modello 
confederale. Ciò si scontrerebbe con l'attuale interdipendenza nel 
nostro mondo di commercio, comunicazioni e scambi globalizzati. In 
un'ipotetica società libertaria post-rivoluzionaria, forse non sarebbe 
ben accolto dover produrre quasi tutto su scala ridotta, in modo quasi 
autarchico. La logica è che ciò che è già prodotto in modo efficiente ed 
economico altrove, non dovrebbe essere prodotto in patria, purché non 
violi i fattori ambientali, l'impronta ecologica o i diritti dei 
lavoratori. Ma questo potrebbe variare se le zone liberate fossero 
molteplici e si sviluppassero in diverse parti del mondo, distanti tra loro.

In termini di cultura politica, il comunismo richiede alla popolazione 
di seguire fedelmente le linee guida delle istituzioni statali, qualcosa 
in declino nelle società connesse, diversificate e piuttosto diffidenti 
del nostro tempo, a meno che non vengano indottrinate con la propaganda, 
mentre l'anarchismo ha l'opportunità di adattarsi alle esigenze di 
orizzontalità, trasparenza e partecipazione, ma allo stesso tempo 
esigerebbe un cambiamento radicale nei valori individualistici 
prevalenti in cui la lealtà verso la comunità e la responsabilità 
sociale sembrano mancare.

In uno scenario di collasso globale generalizzato - immaginiamo che si 
verificherà nel giro di pochi anni o decenni - emergeranno molto 
probabilmente modelli ibridi in linea con la democrazia economica, 
basati, ad esempio, su strutture comunitarie di natura locale, industrie 
delocalizzate mediate dall'anarcosindacalismo e dal cooperativismo, 
servizi articolati attorno al municipalismo, al cooperativismo e alle 
mutualità e reti confederate dal regionale e dal globale. Questo sistema 
potrebbe essere combinato con istituzioni pubbliche limitate (municipi, 
sistema giudiziario, trasporti, servizi sociali, sanità, istruzione, 
pensioni, sicurezza, difesa, ecc.). Non possiamo proporre una risposta 
binaria, né l'una né l'altra, poiché la sopravvivenza richiederà 
probabilmente di adottare alternative complesse, combinando diversi 
modelli, come sperimentato dalle generazioni precedenti durante la 
Guerra Civile del 1936-39.

Come abbiamo detto, questa potrebbe essere una delle varie forme che una 
società liberata assumerebbe secondo le tesi libertarie e comuniste. 
Tuttavia, tutto dipenderà dalla forza sociale di cui disponiamo per 
imporre il nostro modello di comunità.

La grande sfida
La possibilità che un modello alternativo prenda piede in un contesto di 
diffusa disillusione nei confronti degli attuali sistemi politici ed 
economici dipende da diversi fattori. Tra questi, la capacità dei 
movimenti popolari e del sindacalismo di entrare in contatto con i 
bisogni immediati delle persone, di costruire alternative praticabili e 
di sfuggire al disfattismo, sapendo comunicare una proiezione di 
speranza senza cadere in astrazioni.

Oggi viviamo una crisi di legittimità del modello liberale capitalista. 
Indicatori economici e geopolitici ci segnalano una crescente 
disuguaglianza, nonostante una visibile crescita economica nei paesi del 
Sud del mondo. Stiamo vivendo una crisi climatica senza precedenti. E in 
Occidente assistiamo a un crescente discredito dei governi e dell'intero 
sistema in generale. Il populismo è la tipica reazione di disincanto. Ma 
allo stesso tempo, quando questo populismo assume posizioni di governo, 
finisce per ricadere nell'estrattivismo, nella disuguaglianza, nella 
corruzione, nel dispotismo governativo e nell'emarginazione o 
criminalizzazione delle classi subalterne. Il populismo porta con sé i 
semi della propria autodistruzione.

Altri fattori convergono a questa disillusione, come il calo del potere 
d'acquisto, con l'aumento speculativo dei prezzi di beni e servizi di 
base come l'alloggio. Per lo Stato spagnolo, la politica industriale 
viene decisa a Bruxelles, come è accaduto con l'attuale impegno per il 
riarmo in Europa. I governi nazionali e le grandi aziende partecipano a 
queste decisioni strategiche, ma i sindacati non vengono mai 
interpellati, i quali hanno cessato di essere attori rilevanti al di là 
della negoziazione di prepensionamenti e trasferimenti di lavoro, e 
tanto meno nella comunità.

Sosteniamo che un sistema democratico in cui le persone votano in base 
alle emozioni e i politici governano pensando al proprio portafoglio non 
è sostenibile. I cittadini vedono i governi di un segno o dell'altro 
come il male minore, votano senza il minimo entusiasmo affinché la parte 
avversa non vinca. La paura si radicalizza a destra e questo 
disorientamento viene sfruttato dalle opzioni della destra radicale per 
attrarre nuove masse scontente. La reazione cresce di momento in momento.

Aggiungiamo che le opzioni della nuova sinistra hanno avuto la loro 
opportunità e l'hanno sprecata: Lula e Dilma in Brasile, Morales in 
Bolivia, Tsipras in Grecia, Boric in Cile, Petro in Colombia, Iglesias 
in Spagna... tutti i governi progressisti hanno sprecato le speranze 
riposte in loro perché non hanno rotto con la logica capitalista. Sono 
stati incapaci quando si è trattato di promuovere cambiamenti 
strutturali che realmente avvantaggiassero le persone.

Questo e nient'altro ha creato le basi per l'ascesa reazionaria del 
nostro tempo. Altrimenti, se il progressismo avesse minimamente 
soddisfatto le aspettative popolari, non ci sarebbe stata una tale 
ondata reazionaria, nonostante i social network vengano cooptati dalla 
reazione più recalcitrante.

Tuttavia, questa crisi di legittimità è anche un'opportunità per la 
sinistra trasformativa o rivoluzionaria. Dobbiamo trovare un modo per 
raggiungere tutta questa popolazione scontenta. Per farlo, dobbiamo 
impegnarci in un dialogo a partire dalla diversità, senza cercare di 
imporre una "linea corretta", ma piuttosto costruire ponti tra 
sindacati, movimenti sociali, ambientalismo, femminismo, movimento di 
quartiere e tutti gli altri. Dobbiamo dimostrare che il sostegno 
reciproco è l'opzione migliore e che è anche il modo più trasparente ed 
efficace di agire per garantire la sopravvivenza della vita.

Dobbiamo concentrarci su ciò che si può guadagnare e non tanto su ciò 
che si può perdere. È importante fare appello alla speranza e 
all'illusione, non alla paura del collasso e del fascismo. Si possono 
diffondere esempi concreti per dimostrare che non si tratta di sogni 
irrealizzabili. Non ha senso soffermarsi sul fatto che il sistema 
attuale sta andando molto male se non si diffonde un'alternativa 
credibile. In questo senso, è anche importante celebrare i trionfi. 
Queste celebrazioni rafforzano l'identità collettiva e diffondono 
un'immagine positiva dei movimenti popolari.

Alternative concrete devono essere costruite, ovunque possibile, 
ovunque. Ma questi nuovi progetti, alternativi, comunitaristi, 
ecosociali, anarchici o altro, dovrebbero assumere un'identità chiara. 
Non dovrebbero solo dimostrare il potere dell'autogestione in azione, ma 
anche dimostrare che un altro mondo è possibile qui e ora. Questa 
identità e questo "altro mondo possibile" devono essere collegati a ciò 
che sta accadendo altrove e considerati parte dello stesso movimento 
globale dei tempi della Prima Internazionale o, almeno, come lo fu la 
Global Peoples' Action di fine anni '90 e inizio anni 2000.

Lavoriamo a partire dalla vita quotidiana per entrare in contatto con le 
lotte locali e promuovere soluzioni dal basso. Reti di solidarietà, 
assemblee popolari, gruppi di mutuo sostegno, sindacati realmente 
trasformativi contribuiscono a costruire fiducia e tessuto sociale. 
Dobbiamo promuovere spazi di dibattito e di apprendimento di nuovi 
modelli. È essenziale diffondere idee innovative in modo accessibile, e 
tutti i dubbi devono essere risolti, dando spazio a nuovi contributi.

Per quanto negativo sia il contesto geopolitico, non possiamo perdere di 
vista il fatto che la storia non finisce qui. Al contrario. Le autonomie 
si fanno strada in contesti di collasso politico. Così, la crisi 
messicana degli anni Novanta ha dato origine a un movimento zapatista 
che controllava un terzo del territorio del Chiapas. O l'erosione del 
MAS in Bolivia, nell'ultimo decennio, ha dato origine a dibattiti 
sull'autonomia indigena e su modelli post-capitalistici come quelli 
descritti sopra. O ancora, in Siria, nel pieno della guerra, è fiorita 
l'autonomia del nord-est del Paese, o in Libia o in Mali quella dei 
popoli Tuareg e Amazigh.

Ci sono rischi seri. Lo sappiamo. In un contesto di crescente 
militarizzazione e soffocante controllo sociale, sarà difficile 
costruire reti stabili di aree liberate senza subire repressioni o 
attacchi di alcun tipo. Un altro rischio è la cooptazione da parte di 
partiti politici o istituzioni. Ad esempio, accettare finanziamenti o 
sussidi rende difficile mantenere l'autonomia e compromette 
l'orizzontalità, con la premessa che "chi paga, comanda". Il 
cooperativismo, il municipalismo o il movimento di quartiere hanno 
sempre avuto questi fardelli, essendo relativamente facili da cooptare. 
C'è anche il pericolo di frammentazione e isolamento. Per questo motivo, 
dobbiamo sempre tenere a mente i nostri obiettivi, il coordinamento 
regionale e le confederazioni, al fine di creare un organismo 
sufficientemente grande da fronteggiare lo Stato o il capitalismo.

Come si dice, dobbiamo agire localmente e pensare globalmente. Ma 
dobbiamo farlo ora. La combinazione di una crisi multisistemica e di una 
disillusione diffusa apre finestre di opportunità, ma queste non 
dureranno per sempre. Modelli alternativi devono prosperare, radicarsi 
nel territorio e valutare un salto di scala. E devono farlo nel giro di 
pochi anni! La sfida è molto grande e paragonabile ai gravi problemi 
della nostra epoca.

Assalto, ottobre 2025

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