A-Infos (de) Spaine, EMBAT: Situation im Jahr 2026 - Wirtschaftsanalyse 2026 (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Anarchismus vor der multidimensionalen Krise des 21. Jahrhunderts ---- 
Wie wir von Embat bereits mehrfach betont haben, stellt die aktuelle 
Krise in der Mineral- und Energiegewinnung eine komplexe und 
vielschichtige Herausforderung dar. Sie spiegelt die Spannung zwischen 
dem durch unser hegemoniales Modell bedingten Wirtschaftswachstum und 
ökologischer Nachhaltigkeit, sozialer Gerechtigkeit und ethischen 
Grundsätzen wider. Anders ausgedrückt: Der Konflikt liegt in unserer 
Positionierung gegenüber der Welt und dem Leben.

Das gegenwärtige System des unendlichen Wachstums und der materiellen 
Entwicklung ist in jeder Hinsicht für unseren Planeten nicht nachhaltig, 
und dies zeigt sich mittlerweile in vielerlei Hinsicht. Das "unendliche 
Wachstum" rechtfertigt sich durch das Bevölkerungswachstum und die 
Entwicklung der Schwellenländer. Es zielt auch darauf ab, die westliche 
Bevölkerung zu bereichern, die sich zumeist als "Mittelschicht" 
versteht, da sie nicht mehr allein von ihrer Erwerbstätigkeit abhängig 
sein und ihren Wohlstand sichern möchte - sei es durch Einkommen, 
Investitionen, Vermögen oder staatliche Leistungen. Doch gerade diese 
Mittelschicht befindet sich bereits in einer Krise, ihre Kaufkraft sinkt 
seit Jahren, wenn nicht Jahrzehnten. Jedenfalls führt die Kombination 
all dieser Faktoren zu einer steigenden und weit verbreiteten Nachfrage. 
Fast die gesamte Menschheit möchte so leben wie in fortgeschrittenen 
kapitalistischen Gesellschaften. Besonders deutlich wird dies in Asien, 
wo der Lebensstandard bereits mit dem Europas konkurriert - oder ihn 
sogar übertrifft -, das einst als Vorbild galt.

Mit dem Ausbau der Infrastruktur und der Herstellung von Gütern aller 
Art beschleunigt sich die Produktion. Der Kapitalismus hat es geschafft, 
Produkt und Produktion zu entkoppeln. Während wir uns auf Nutzen, 
Neuheit, Raffinesse oder Ästhetik eines Produkts konzentrieren, 
vergessen wir, wie es hergestellt wird und welche Auswirkungen es hat. 
Dieser beschleunigte Fortschritt kollidiert natürlich mit den 
geologischen Grenzen unseres Planeten. Auf einem endlichen Planeten sind 
auch die Ressourcen begrenzt. Dies gilt sowohl für Mineralien (Lithium, 
Kobalt oder Seltene Erden) als auch für Energieträger (Uran, Kohle, Gas 
und Öl). Es bestehen Bedenken, wie der Bedarf des Marktes und der 
Bevölkerung langfristig gedeckt werden kann, doch bisher wurde nur der 
einfachste Weg gewählt: fossile Energieträger sollen durch "grüne" 
Energie (Solar- oder Windenergie) ersetzt werden, ohne zu 
berücksichtigen, dass auch diese Auswirkungen haben und ihre 
Verfügbarkeit maßgeblich vom Öl abhängt. Es handelt sich um ein Problem 
des Wirtschaftsmodells.

Die Umwelt- und Klimafolgen unseres Lebensstils sind verheerend für 
unseren Planeten. Der Bergbau zerstört ganze Ökosysteme, verschmutzt 
Luft, Wasser und Boden und vertreibt darüber hinaus ganze 
Gemeinschaften. Man denke nur an die ökologischen und sozialen 
Katastrophen, die durch den Abbau von Coltan im Kongo, den Ölsanden in 
Kanada oder Lithium in den südamerikanischen Salzseen verursacht wurden, 
oder an die Hunderttausenden von Fässern mit radioaktivem Abfall, die 
den Meeresgrund des Atlantiks bevölkern. Da fossile Brennstoffe die 
globale Energieproduktion dominieren, beschleunigt sich die Erderwärmung 
zudem immer weiter. Unter Donald Trump im Weißen Haus erleidet die 
US-amerikanische Umweltpolitik aufgrund ihrer mangelnden Sorge um den 
Klimawandel einen schweren Rückschlag. Anders ausgedrückt: Der 
Kapitalismus gibt Vollgas und steuert direkt auf den Abgrund zu. Die 
Natur wird nur noch als Ressource betrachtet und ist vom Leben entkoppelt.

Was diese vermeintlich "sauberen" Energien betrifft, so ist anzumerken, 
dass sie stark von Mineralien wie Kupfer, Lithium oder Nickel abhängig 
sind. Sauber sind sie also keineswegs. Die Lieferketten dieser "grünen" 
Energie sind mit hohen sozioökologischen Kosten verbunden - vom Abbau in 
den Minen über die Solarzellenfabriken bis hin zum Bau riesiger 
Solaranlagen mit gewaltigen Kränen an Berghängen.

Es existiert eine ganze Geopolitik der Ungleichheit - auf Makroebene -, 
die darauf beruht, dass einige Länder essentielle Ressourcen 
kontrollieren (China: Seltene Erden, Saudi-Arabien: Öl usw.). Dies führt 
zu Spannungen und Konflikten um Bodenschätze, Wasser- und Gaspipelines, 
Häfen, Eisenbahnlinien, Staudämme und Kanäle. Darüber hinaus beuten die 
Unternehmen, die diese Ressourcen ausbeuten, Arbeitskräfte aus und 
fördern verdeckt bewaffnete Konflikte, weitverbreitetes Elend und die 
Vertreibung von Gemeinschaften, die sich dem extraktivistischen Modell 
widersetzen.

Obwohl in Studienzentren, Stadtratskampagnen, der EU und sogar der UNO 
gute Absichten geäußert und von Kreislaufwirtschaft, technologischer 
Innovation, dem Kampf gegen geplante Obsoleszenz, verantwortungsvollem 
Konsum und vielem mehr gesprochen wird, bleibt alles bei einer 
Weihnachtsfeier und Ausstellungsvorschlägen, die bei Studierenden keine 
nachhaltige Wirkung erzielen. Die Krise wird in Wahrheit nicht nur durch 
materielle Knappheit verursacht, sondern auch durch ein nicht 
nachhaltiges Produktions- und Konsummodell. Verantwortlich dafür ist 
niemand anderes als das globalisierte kapitalistische Modell, das auf 
der Aneignung von Mehrwert, unendlichem Wachstum, extraktivistischer 
Ausbeutung und der Kommerzialisierung der Natur basiert.

Klimaforscher warnen uns, dass das Erreichen von 3 °C bis 2050 (in nur 
25 Jahren) nicht nur plausibel, sondern aufgrund von 
Rückkopplungseffekten und politischer Trägheit sogar wahrscheinlich ist, 
wie die jüngste Remilitarisierung Europas oder Trumps 
Klimaleugnungspolitik belegen. Schon das Überschreiten der 2-°C-Marke 
kann irreversible Rückkopplungseffekte auslösen, die 3 °C (oder mehr) 
selbst bei raschen Emissionsreduzierungen unausweichlich machen würden. 
Daher liegt die Hoffnung in einer groß angelegten Mobilisierung zur 
Dekarbonisierung und Wiederherstellung der Albedo, da unser Klima 
voraussichtlich jahrzehntelang destabilisiert sein wird. Wissenschaftler 
versichern uns, dass die ökologischen und klimatischen Systeme des 
Planeten die Zivilisation bis Mitte des Jahrhunderts über ihre 
Anpassungsgrenzen hinausführen werden, wenn wir nicht handeln. Wir 
hoffen inständig, dass sie sich irren, aber angesichts der historischen 
Lage, in der wir leben, können wir ihnen durchaus Glaubwürdigkeit einräumen.

Angesichts dieser bedrohlichen Lage ist es unerlässlich, sich nicht in 
Negativitätsszenarien - dem Zusammenbruch, dem Ende der Zivilisation, 
dem Aussterben der Menschheit und des Lebens - zu verlieren, sondern 
alternative Modelle zu entwickeln, die die Reproduktion des Lebens, 
ökologische Nachhaltigkeit, soziale Gerechtigkeit und die Befriedigung 
der Grundbedürfnisse in den Vordergrund stellen, ohne den Planeten zu 
zerstören. Daher sind wir bei Embat überzeugt, dass ein Gleichgewicht 
zwischen Innovation, globaler Zusammenarbeit, sozioökologischer 
Gerechtigkeit und tragfähigen Vorschlägen für einen grundlegenden Wandel 
der sozialen Beziehungen und der Produktion notwendig ist. Die 
Herausforderungen sind enorm; wir müssen drastische Maßnahmen ergreifen 
und alles dafür tun.

Die derzeit zur Debatte stehenden Alternativen
Derzeit sind einige alternative Ansätze - nennen wir sie 
"postkapitalistisch" - populär, die einen anderen Weg zur Bewältigung 
der ökologisch-sozialen Krise des 21. Jahrhunderts propagieren. Wir 
werden einige der unserer Ansicht nach relevantesten auflisten und kurz 
definieren:

Abfall
Sie hinterfragt das Dogma des unendlichen Wirtschaftswachstums und 
schlägt vor, den materiellen Konsum reicher Länder zu reduzieren und 
stattdessen das nicht-kommodifizierte Wohlbefinden (Gesundheit, Bildung, 
Kultur, soziales Gefüge und Pflege) in den Fokus zu rücken. Die 
Vorschläge des Degrowthismus zielen darauf ab, die Abhängigkeit zwischen 
Existenzsicherung und Lohnarbeit, die in der westlichen Welt nahezu 
absolut ist, zu verringern oder zu beseitigen. Zu diesem Zweck werden 
Maßnahmen wie die Verkürzung des Arbeitstages, die Umverteilung von 
Arbeitsplätzen oder ein bedingungsloses Grundeinkommen vorgeschlagen. 
Darüber hinaus plädiert die Bewegung für die Verlagerung von 
Produktionsstätten, die Schaffung kürzerer Produktionsketten und den 
Verzicht auf Luxusgüter.

Degrowth wird auch als Transformation des Lebens postuliert, die darauf 
abzielt, die Welt, unser Wohlbefinden, unsere Freizeit und sogar unseren 
Lebenssinn von den Diktaten des kapitalistischen Marktes zu befreien. In 
diesem Zusammenhang sticht der Vorschlag der "freiwilligen Einfachheit" 
hervor, eine Philosophie, die dazu aufruft, überflüssigen Massenkonsum 
zu vermeiden und sich auf das zu konzentrieren, was unbedingt notwendig 
ist, um gut zu leben. Kritisch anzumerken ist jedoch, dass dieses Modell 
einen tiefgreifenden Kulturwandel und einen hegemonialen "gesunden 
Menschenverstand" erfordert. Ohne diesen ist mit Widerstand der Ober- 
und Mittelschicht gegen ein "schlechteres Leben" zu rechnen, der zu 
schweren sozialen Erschütterungen führen könnte. Der Widerstand gegen 
eine freiwillige Senkung des Lebensstandards könnte, wie bereits 
vielerorts geschehen, leicht von rechtsextremen Bewegungen 
instrumentalisiert werden.

In Katalonien existiert eine gefestigte Tradition der Vereinsbildung und 
Selbstverwaltung, die potenziell den Grundstein für eine 
wachstumsorientierte Volkskultur legen könnte. Bislang gibt es jedoch 
kaum Anzeichen dafür, dass dieser Prozess über Einzelfälle hinaus 
bereits im Gange ist. Auf wirtschaftlicher Ebene haben immer mehr 
Unternehmen die Arbeitszeit geringfügig reduziert, und der ursprünglich 
2021 beschlossene Pilotplan für ein bedingungsloses Grundeinkommen 
scheiterte im Parlament, bevor er umgesetzt werden konnte.

Genossenschaften und Sozial- und Solidarwirtschaft (ESS)
Es handelt sich um ein Selbstverwaltungsmodell, in dem die Beschäftigten 
(und in manchen Fällen auch die Mitglieder oder die "Gemeinschaft") die 
Produktionsmittel kontrollieren. Genossenschaften beschränken die 
Privatisierung von Gewinnen, um Arbeitsausbeutung zu beenden und die 
Wirtschaft zu demokratisieren. Viele Genossenschaftskonzepte basieren 
zudem auf sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Nachhaltigkeit. Wir 
werden unter anderem Genossenschaftsnetzwerke, ethisches Bankwesen, 
Dienstleistungsgenossenschaften (Energie, Kommunikation usw.), 
Genossenschaften und ökologische Verbrauchergruppen vorstellen. 
Traditionell sind diese Konzepte stark regional verankert, da sie meist 
lokal organisiert sind, was die Festigung einer genossenschaftlichen 
Kultur in verschiedenen Teilen des Landes ermöglicht hat. In den letzten 
Jahren hat die Bewegung der Sozial- und Solidarwirtschaft ein starkes 
Engagement für die Zusammenarbeit mit dem öffentlichen Sektor gezeigt, 
was in mehreren Ländern zu bedeutenden Erfolgen im Bereich Gesetzgebung 
und Finanzierung geführt hat.

Ihre Schwäche liegt in ihrer im Vergleich zu globalen Konzernen 
begrenzten Größe, was ihre Wettbewerbsfähigkeit und ihren 
Handlungsspielraum einschränkt und sie oft zu einem Nischenprodukt 
macht. Die Sozialwirtschaft wurde zudem von bestimmten institutionellen 
Akteuren instrumentalisiert, die Teile des Wohlfahrtsstaates verdeckt 
privatisieren wollen, ohne dabei soziale Unruhen auszulösen. Darüber 
hinaus betrachtet der Staatsapparat die Genossenschaftsbewegung als 
Strategie zur Reduzierung sozialer Konflikte. Sie bietet Menschen, die 
mitunter militant und basisdemokratisch agieren, eine Existenzgrundlage 
und distanziert sie so von politisierten Vorschlägen, während 
gleichzeitig die Aktivitäten von Genossenschaften gesetzlich geregelt 
werden. Schließlich besteht angesichts der Integration dieser 
Wirtschaftsform in das bestehende kapitalistische System die Gefahr, 
dass die gegenwärtigen Produktionsverhältnisse reproduziert, Ausbeutung 
und Ungleichheit fortgeführt und das Interesse an einer radikalen 
Transformation verdrängt werden.

In den letzten zehn Jahren erlebte die Bewegung der sozialen und 
unternehmerischen Selbstversorgung (SSE) in Katalonien einen Boom, 
maßgeblich getrieben von der öffentlichen Verwaltung, die ein 
territoriales Netzwerk genossenschaftlicher Athenäume und städtischer 
Gemeinschaften förderte. Obwohl einige konkrete Vorschläge relativ 
transformative Modelle hervorbrachten, spiegelte sich das Engagement des 
öffentlichen Sektors für die SSE nicht in einer Konsolidierung des 
Modells wider, wodurch die oben genannten Grenzen deutlich wurden. Die 
institutionelle Unterstützung erwies sich daher als zweischneidiges 
Schwert, da ein Großteil der katalanischen Genossenschaften stark von 
öffentlichen Subventionen abhängig ist. Dies macht sie angesichts 
möglicher politischer Veränderungen anfällig und problematisiert ihre 
Rolle innerhalb einer Transformationsstrategie.

Ökosozialismus
Der Ökosozialismus aktualisiert die marxistische Kritik an der 
kapitalistischen Ausbeutung mit den jüngsten Postulaten der politischen 
Ökologie und verweist auf die Überschneidungen zwischen 
Herrschaftsstrukturen und Umweltzerstörung. Er schlägt eine geplante und 
demokratische Wirtschaft vor, in der die Produktion an den menschlichen 
Bedürfnissen und den Grenzen des Planeten und nicht am kapitalistischen 
Profit ausgerichtet ist. Konkret äußert sich dies in verschiedenen 
Vorschlägen wie der Verstaatlichung der Energiesektoren und deren 
Übertragung an die Bevölkerung, der Verkürzung der Arbeitszeit zur 
Reduzierung von Pendelverkehr, Energieverbrauch und Abfall sowie der 
Energiewende hin zu erneuerbaren Energien, stets unter Berücksichtigung 
menschenwürdiger Arbeit. Er plädiert außerdem für die 
Entkommerzialisierung von Grundbedürfnissen wie Wohnen, Verkehr, 
Grundversorgung, Gesundheit und Bildung. Im Gegensatz zu früheren 
Ansätzen bietet der Ökosozialismus ein Modell der ökosozialen 
Organisation auf staatlicher und sogar überstaatlicher Ebene - Bereiche, 
in denen transformative Alternativen nur begrenzten Einfluss haben. Dies 
ist einer der Gründe, warum Kommunalverwaltungen bisher deutlich eher 
bereit waren, ökosozialistische Vorschläge umzusetzen. Dies schränkt 
jedoch ihre Erfolgsaussichten ein, da sie politische Bereiche mit 
vielfältigen Interessen beeinflussen wollen. Weitere mögliche Schwächen 
sind die technischen und praktischen Schwierigkeiten der Koordination 
und Partizipation in einem so großen Umfang sowie die Gefahr der 
Bürokratisierung und/oder des Autoritarismus, wenn die Basis nicht 
wirklich mitwirkt.

Im katalanischen Kontext lassen sich die Kampagne "Aigua És Vida" 
(Wasser und Leben) als ökosozialistische Vorschläge identifizieren , die 
die Rekommunalisierung der Wasserversorgung in einigen Gemeinden 
vorangetrieben hat, sowie die Gründung von Barcelona Energia , einem 
öffentlichen Energieversorger, der auf Energieeffizienz und die Nutzung 
erneuerbarer Energien setzt. Auf nationaler und europäischer Ebene 
enthielten einige der Vorschläge für neue Umweltpakte, die während der 
wirtschaftlichen Erholung nach der Covid-19-Pandemie entstanden, 
ökosozialistische Elemente. Wie erwartet, fehlen diese Pakte jedoch 
vollständig im schließlich verabschiedeten Vorschlag für den Fonds "Next 
Generation", was die Schwierigkeit unterstreicht, Einfluss auf hohe 
Regierungsebenen zu nehmen.

Kommunalismus und Gemeinschaftsökonomie
Es handelt sich um eine Aktualisierung und Kontextualisierung der 
Tradition der Gemeingüter, die in vorkapitalistischen 
Wirtschaftssystemen und auch heute noch in ländlichen und indigenen 
Gemeinschaften eine große Bedeutung hat. Sie schlägt die 
Entkommerzialisierung und Selbstverwaltung grundlegender Ressourcen vor 
und legt die Existenzsicherung in die Hände von Gemeinschaften, die auf 
direkter Demokratie und Kooperation basieren. Ein Vorteil dieses 
Ansatzes ist seine Anpassungsfähigkeit, da er sich leicht in 
verschiedenen Kontexten und Situationen umsetzen lässt. In der Praxis 
hat sich diese Alternative in den letzten Jahren in kommunalistischen 
Projekten manifestiert, insbesondere in ländlichen und stadtnahen 
Gebieten. Diese Netzwerke von Koexistenzgemeinschaften zeichnen sich 
durch ein hohes ökologisches Bewusstsein und einen reduzierten 
ökologischen Fußabdruck aus. Die neuen Gemeinschaften konzentrieren sich 
auf die Entwicklung gemeinschaftlicher Infrastrukturen (Gärten, 
Wohnungen, Werkstätten usw.), die es ihren Mitgliedern ermöglichen, ihre 
Abhängigkeit von Lohnarbeit zu verringern und so die Volkssouveränität 
zu stärken.

Eine weitere Alternative, die sich aus diesem Ansatz ergibt, sind die 
Gemeinwohlökonomien. Sie schlagen ortsbezogene Wirtschaftsmodelle vor, 
die das Wohlbefinden von Mensch und Umwelt in den Mittelpunkt 
wirtschaftlicher Aktivitäten stellen. Hauptziel dieser Ökonomien ist 
daher die Vergemeinschaftung von Gütern und Reproduktionsaufgaben, 
wodurch die Hierarchie des Produktivismus hinterfragt wird. Konkret 
umfassen Gemeinwohlökonomien ein breites Spektrum von 
Do-it-yourself-Netzwerken und selbstorganisierter Kultur bis hin zu 
Konsumgruppen und Genossenschaften. Dies verdeutlicht die 
Überschneidungen zwischen der kommunalistischen Alternative und anderen 
bisherigen Ansätzen .

Was die Grenzen betrifft, wird üblicherweise darauf hingewiesen, dass 
eine Ausweitung über sehr lokale Projekte hinaus schwer vorstellbar ist, 
obwohl es vereinzelt Erfahrungen mit regionalen Netzwerken gibt. Ein 
weiteres mögliches Risiko besteht in der Bildung abgeschotteter 
Gemeinschaften, die sich ausschließlich auf ihre eigenen Aktivitäten 
konzentrieren, den Zugang neuer Mitglieder verhindern und ihr Potenzial 
für sozialen Wandel einschränken. Schließlich muss auch anerkannt 
werden, dass die Ausweitung dieses Vorschlags mit dem in der westlichen 
Gesellschaft vorherrschenden konsumorientierten und individualistischen 
Weltbild kollidiert.

In Katalonien ist das informelle Netzwerk von Lebensgemeinschaften das 
deutlichste Beispiel für Kommunalismus. Es besteht aus fast hundert 
Projekten, die verschiedene Formen gemeinschaftlichen Wohnens, volksnahe 
Infrastrukturen und (re)produktive Projekte miteinander verbinden. Im 
formelleren Kontext wurde kürzlich die Stiftung Emprius gegründet, um 
dieses Netzwerk zu festigen und auszubauen. Im urbanen Raum sind 
Gebäude, die genutzt werden, um den Zugang zu Wohnraum zu erleichtern 
und selbstverwaltete soziale Zentren zu errichten, das deutlichste 
Beispiel. Diese Zentren beherbergen vielfältige Funktionen, die mit dem 
Lebensunterhalt der Gemeinschaft verbunden sind: Volksschulen, 
Turnhallen, Gärten, Lebensmittelnetzwerke usw.

Neben diesen vier umfassenden Vorschlägen, die gleichzeitig die 
ökonomischen, soziokulturellen, ökologischen und politischen Dimensionen 
umfassen, lohnt es sich, zwei weitere Konzepte hervorzuheben, die zwar 
im westlichen Kontext weniger vollständig sind, aber dennoch 
bemerkenswerte Elemente enthalten.

Ökofeminismus
Es schlägt Systeme vor, in denen das Leben im Mittelpunkt steht, und 
prangert an, dass der Kapitalismus sowohl die Natur als auch die 
überwiegend von Frauen verrichtete Reproduktionsarbeit ausbeutet. Ohne 
Reproduktionsarbeit gäbe es nicht die Grundlage für die Reproduktion des 
Kapitals, das für das hegemoniale System, unter dem wir leiden, 
unerlässlich ist. Zu den Vorschlägen gehören die ökonomische Aufwertung 
von Pflegearbeit, Ernährungssouveränität basierend auf traditionellem 
Wissen (das oft von Frauen hoch geschätzt wird) und die 
Entpatriarchalisierung von Entscheidungsprozessen durch die Einbeziehung 
gemeinschaftlicher Perspektiven. Da nichts im Leben einfach ist, liegt 
die Schwäche dieses Systems darin, diese Postulate der breiten 
Bevölkerung, die so stark von patriarchalischer Erziehung geprägt ist, 
zu vermitteln. Ein tiefgreifender kultureller Wandel ist erforderlich. 
Positiv hervorzuheben ist jedoch, dass dieses System sehr gut mit 
anderen alternativen Modellen zum Kapitalismus vereinbar ist.

Im letzten Jahrzehnt hat sich auf internationaler Ebene ein 
politischerer Ökofeminismus herausgebildet, dessen Initiativen wie der 
Frauenstreik maßgeblich zum Wachstum der globalen Frauenbewegung 
beigetragen haben. Einige seiner taktischen Vorschläge flossen in die 
Programme und Methoden linker Parteien und Gewerkschaften sowie sozialer 
Bewegungen ein. Manche seiner Grundsätze wurden sogar von einigen 
öffentlichen Verwaltungen übernommen.

Indigene Modelle und nicht-westliche Weltanschauungen
Es handelt sich um vielfältige Systeme, die je nach Region und 
Gemeinschaft variieren. In Lateinamerika gibt es Buen Vivir, in Afrika 
Ubuntu, und es existieren weitere ähnliche Ansätze. Sie alle zeichnen 
sich durch das Verständnis aus, dass die Menschheit Teil der Natur und 
nicht ihr Besitzer ist. Zu ihren Modellen gehören gemeinschaftliche 
Wirtschaftsformen, die auf Gegenseitigkeit und nicht auf Akkumulation 
beruhen. Diese Modelle sind bekannt dafür, den Schutz heiliger Gebiete 
für ihre Völker und damit auch den Erhalt der Biodiversität zu 
gewährleisten. Einige dieser Rechte sind sogar in der Verfassung mancher 
Staaten verankert. Das Risiko dieses Modells liegt in der Vereinnahmung 
von Volksvertretern und deren Integration in den kapitalistischen Staat 
sowie in möglichen Reaktionen von Staaten und großen Rohstoffkonzernen, 
die nicht zögern, staatliche Repression oder, falls dies nicht möglich 
ist, paramilitärische Einheiten einzusetzen.

Wie man sieht, gibt es unter all diesen Alternativen zum gegenwärtigen 
Kapitalismus kein einheitliches Modell, doch lassen sich einige 
gemeinsame Prinzipien beobachten: ökologische Grenzen, 
Umverteilungsgerechtigkeit, partizipative Demokratie und die 
Entkommerzialisierung des Lebens. Der Übergang vom Kapitalismus zu einem 
oder anderen dieser Systeme erfordert die Kombination von Elementen der 
verschiedenen Vorschläge je nach Kontext und einen tiefgreifenden 
Kulturwandel. Wir müssen uns vom konsumorientierten Individualismus hin 
zu einer Ethik der Verbundenheit mit der Natur und der Verantwortung 
gegenüber zukünftigen Generationen bewegen. Die entscheidende Frage ist 
nicht, welches System wir vorschlagen, sondern wer entscheidet und wie 
sichergestellt werden kann, dass die Mehrheit den Wandel anführt und 
nicht die Eliten. Denn wenn es nach ihnen ginge, hätten wir 
Ökofaschismus, grünen Kapitalismus oder Technodystopien.

Wie wir sehen, deuten diese Fälle nicht auf revolutionäre Veränderungen 
im Sinne plötzlicher Regierungsstürze hin, sondern vielmehr auf 
tiefgreifende soziale und politische Transformationen, die sich 
langfristig vollziehen könnten. Die Tragfähigkeit jedes Modells hängt 
von Faktoren wie der politischen Kultur, dem Ausmaß der Ungleichheit in 
diesem Gebiet, der gesammelten kollektiven Stärke oder der 
institutionellen Fähigkeit ab, auf den Druck der Bevölkerung von unten 
zu reagieren.

Es gibt Systeme dieser Art, die Fortschritte ohne gravierende Umbrüche 
ermöglichen, indem sie bestehende demokratische Strukturen nutzen. Dies 
wäre in den nordeuropäischen Ländern aufgrund ihrer Institutionen und 
des dortigen Bürgerbewusstseins, das eine größere Bereitschaft zur 
politischen Teilhabe mit sich bringt, der Fall. Der Ökofeminismus könnte 
davon profitieren. Auch der Genossenschaftswesen könnte profitieren, da 
es sich um ein alternatives Wirtschaftssystem handelt, das neben dem 
hegemonialen Kapitalismus existiert. Das Modell indigener Völker hat in 
einigen lateinamerikanischen Ländern ebenfalls Fortschritte durch 
parlamentarische und juristische Auseinandersetzungen erzielt.

Im Gegenteil, es gibt andere Ansätze, die strukturelle Veränderungen 
erfordern, welche das Establishment infrage stellen und revolutionäre 
Prozesse mit sich bringen können. Ökosozialismus beispielsweise wird 
üblicherweise von linken politischen Kräften propagiert, die die 
Kontrolle über den Staatsapparat anstreben. Um dies zu erreichen, ist 
oft eine massive Mobilisierung und die schrittweise Übernahme von 
Institutionen notwendig (zuerst auf lokaler, dann auf regionaler Ebene 
usw.). Ähnlich verhält es sich mit dem Degrowth-Konzept. Je nach 
angewandter Degrowth-Theorie gibt es einige Formen des ökosozialen 
Übergangs, die aufgrund des hohen Bewusstseinsniveaus in 
fortgeschrittenen europäischen Staaten anwendbar wären. Ihre 
großflächige Anwendung würde jedoch mit ziemlicher Sicherheit starken 
Widerstand seitens der Wirtschaftseliten und eine Kapitalflucht 
hervorrufen, die die Tragfähigkeit des Projekts untergraben und die 
schwächsten Bevölkerungsschichten gegen es aufbringen würde.

Aller Wahrscheinlichkeit nach liegt der Schlüssel zur großflächigen 
Umsetzung alternativer Modelle in einer Krise, die diese legitimiert. 
Ein Energiekollaps beispielsweise würde die Unterstützung für das 
bestehende System schwächen. Jede Veränderung erfordert starke 
Volksbewegungen, verbündete Gewerkschaften und internationale 
Solidaritätsnetzwerke. Zudem ist die Kontrolle über kritische Rohstoffe, 
Ressourcen, Energie und Handelswege notwendig, um externem Druck 
standzuhalten. Logischerweise setzen diese Modelle auch politische und 
wirtschaftliche Akteure voraus, die bereit sind, mit diesen alternativen 
Volksbewegungen zu verhandeln. Die zentrale Frage ist also, wie genügend 
Volksmacht mobilisiert werden kann, um ein alternatives Modell zum 
Kapitalismus so durchzusetzen, dass dieser nicht wieder in alte 
Ungerechtigkeiten zurückfallen kann, indem er der autoritären Versuchung 
globaler Eliten entgegenwirkt, die zunehmend ökofaschistische oder 
technofeudalistische Ziele verfolgen. Selbstverständlich wird auch das 
gemäßigtste Modell Massenmobilisierung benötigen, um sich durchzusetzen.

Eine weitere Frage ist, ob alle postkapitalistischen Alternativen - mit 
Ausnahme des Ökosozialismus - irgendeine Form von Sozialismus 
darstellen. Die Antwort lautet: Es hängt alles davon ab, wem die 
Produktionsmittel gehören und wie die Regierungsführung gestaltet ist.

Ähnlichkeiten zwischen Anarchismus und alternativen Modellen
Beim Lesen des Obigen mag man meinen, der Anarchismus sei den oben 
vorgestellten Modellen recht ähnlich. Man kann sogar erkennen, dass 
diese Modelle bereits einige Aspekte traditioneller libertärer Ideen 
beinhalten. Sie alle weisen grundlegende Gemeinsamkeiten auf: Sie 
kritisieren den Kapitalismus, streben nach Autonomie und 
Selbstverwaltung und fördern demokratische Entscheidungsfindung. Die 
genannten Modelle sind jedoch nicht gleichzusetzen mit dem klassischen 
Anarchismus oder dem Anarchosyndikalismus, obwohl sie einige Prinzipien 
teilen. Hier die wichtigsten Unterschiede:

Aussehen

Anarchismus/Anarchosyndikalismus

Vorgeschlagene Modelle (Ökosozialismus, Degrowth usw.)

Zustand	
Totale Ablehnung des Staates und jeglicher Zwangshierarchie.

Einige akzeptieren reformierte Staaten (z. B. Ökosozialismus mit 
demokratischer Planung) oder schlagen deren schrittweise Auflösung vor.

Strategie	
Direkte Aktionen, Selbstverwaltung und Machtaufbau von unten ohne 
institutionelle Vermittlung.

Das Spektrum reicht von Rechtsreformen bis hin zu Revolutionen 
(radikaler Ökosozialismus).

Eigentum	
Totale Kollektivierung (Produktionsmittel werden von der Kommune oder 
den Gewerkschaften verwaltet).

Manche Modelle erlauben gemischte Eigentumsverhältnisse (z. B. 
Genossenschaften + öffentlicher Sektor).

Skala	
Schwerpunkt auf der lokalen Ebene und freiwilligen Zusammenschlüssen von 
Gemeinschaften.

Einige schlagen globale Maßstäbe vor (z. B. internationale Klimapolitik).

Verhältnis zum Kapitalismus	
Ziel ist die vollständige Abschaffung des Systems ohne Zwischenübergänge.

Einige schlagen vor, mit ihr zu koexistieren (die Mehrheit der 
Genossenschaften), andere, sie zu reformieren (Green New Deal).

Tabelle. Anarchismus vs. andere Modelle: Grundprinzipien

Ein Blick auf die Tabelle zeigt, dass diese Systeme nicht mit dem 
Anarchismus gleichzusetzen sind. Der Anarchismus ist dezidiert 
staatsfeindlich, während die meisten der vorgestellten Modelle eine Form 
von Institutionalisierung akzeptieren, wenn auch in transformierter 
Form. Diese Systeme sind tendenziell eher hybrid und lassen dem Staat 
oder dem Markt neben populären Institutionen eine Rolle. Entscheidend 
ist, ob die einzelnen Volksbewegungen den Staat und den Markt 
reformieren, ersetzen oder ignorieren wollen. Der Anarchismus wäre 
Verhandlungen mit dem bestehenden System gegenüber wenig bis gar nicht 
aufgeschlossen. Trotz ihrer Unterschiede könnten sich all diese 
Bewegungen jedoch im gemeinsamen Kampf gegen Ungleichheit und 
Extraktivismus sowie beim Aufbau lokaler Gegenmächte und der Stärkung 
der Volksmacht verbünden.

Analyse staatszentrierter kommunistischer Modelle
Unter den bisherigen Alternativen haben wir den klassischen Kommunismus 
nicht erwähnt. Der Staatskommunismus, der üblicherweise - wenn auch 
nicht immer - mit dem Marxismus in Verbindung gebracht wird, basiert auf 
staatlicher Macht zur Förderung struktureller Veränderungen, die von 
oben, von der Regierung, verordnet werden. Aus diesem Grund wurde er von 
libertären Strömungen und anderen Marxisten als "Staatskapitalismus" 
umbenannt. Generell hängen die Möglichkeiten zur Umsetzung dieser 
Veränderungen von vielen Faktoren ab, wie dem historischen Kontext, der 
revolutionären Strategie, der Stärke der Konterrevolution und dem 
Verhältnis zu anderen politischen und sozialen Akteuren oder Bewegungen 
in dem Land, das diese sozialistische Revolution durchführt.

Historisch gesehen gelang es der Sowjetunion bzw. Maos China, innerhalb 
weniger Jahrzehnte stark rückständige Agrarwirtschaften zu 
modernisieren. Die menschlichen und ökologischen Kosten waren jedoch 
bekanntlich immens. Trotz Blockaden und Kriegen, denen sie ausgesetzt 
waren, verbesserten sie soziale Indikatoren wie Gesundheit, Wohnen und 
Bildung und reduzierten die Ungleichheit. Im Gegenzug unterdrückten sie 
interne Opposition brutal und rücksichtslos und bestraften bestimmte 
ethnische und soziale Minderheiten schwer. Der Ostblock dominierte oder 
beeinflusste die Hälfte der Welt und unterstützte die antikolonialen 
Bewegungen des Globalen Südens, wodurch er sich als Gegengewicht zum 
Kapitalismus positionierte.

Das System wies jedoch wiederkehrende strukturelle Probleme wie 
Autoritarismus und Repression auf. Die Machtkonzentration in den Händen 
einzelner Parteien erwies sich stets als problematisch, und abweichende 
Meinungen wurden, gleich wie geringfügig, verfolgt. Zudem war die 
Bürokratie ineffizient, da sie von Korruption untergraben wurde. All 
dies führte zu einer erheblichen Kluft zwischen den Eliten und den 
Bedürfnissen der Bevölkerung.
Der Staat war alleiniger Eigentümer der Produktionsmittel, was dazu 
führte, dass die Arbeiter emotional distanziert von den an sie 
gestellten Produktionsanforderungen waren oder dass technische 
Führungskräfte die Produktionszahlen manipulierten. Dadurch entstand ein 
strukturelles Ungleichgewicht zwischen Forderungen, Vorgaben und 
tatsächlicher Produktion. Schließlich waren die Arbeiter stark von 
charismatischen Führern als treibender Kraft des Systems abhängig, was 
friedliche Generationswechsel erschwerte.

Die geopolitische Lage war ein weiterer Faktor. Der kapitalistische 
Block führte jahrzehntelang einen erbitterten Krieg, den Kalten Krieg. 
Dies zwang viele sozialistische Staaten, ihre Streitkräfte aufzurüsten, 
um zu überleben. Die globale Konfliktsituation erschwerte den 
internationalen Handel, verzögerte die Einführung oder Anpassung 
technologischer Innovationen und isolierte viele sozialistische Länder 
sogar vom Rest der Welt.

Als ob das nicht schon genug wäre, waren sozialistische oder 
staatskapitalistische Modelle genauso produktivistisch und räuberisch 
wie liberale Kapitalisten und beuteten die Natur gnadenlos aus, was zu 
schweren Umweltkatastrophen führte.

Nach dem Fall der Berliner Mauer erfand sich der Kommunismus neu. Im 
Westen integrierte sich ein Teil von ihm in das westliche Parteiensystem 
und gab seine Positionen rasch auf. Teils übernahmen sie den 
Progressivismus, teils die Sozialdemokratie. Die Folge war ihre 
Anpassung an das System, während Parteien, die sich dem widersetzten, an 
den Rand gedrängt wurden. Und wo sie es schafften, an die Regierung zu 
gelangen (in den letzten Jahrzehnten in Griechenland, Zypern, Moldawien, 
Brasilien, Nepal, Chile, Kolumbien, Spanien usw.), konnten sie nie 
tiefgreifende Veränderungen durchsetzen, was ihre Basis entmutigte.
Die überlebenden sozialistischen Staaten (Kuba, China, Laos, Nordkorea 
und Vietnam) hingegen hielten zwar formal an ihrer sozialistischen 
Ausrichtung fest, zeigten aber einen ausgeprägten wirtschaftlichen 
Pragmatismus und passten sich dem globalen Kapitalismus an, trotz des 
imperialistischen Boykotts und der Blockade einiger dieser Staaten.

Die historische Erfahrung lässt uns mit der Frage konfrontiert, ob ein 
demokratischer Kommunismus, ausgehend vom Staat, postkapitalistische 
Transformationen, wie sie von Vertretern der amerikanischen und 
europäischen Linken vorgeschlagen werden, fördern kann. Dies würde eine 
radikale Demokratisierung der staatlichen Institutionen, ein Bündnis mit 
Volksbewegungen und eine von globalen oder kontinentalen Institutionen 
unabhängige Außenpolitik erfordern - was sie ins Visier des globalen 
Militarismus bringen würde. Betrachten wir die globalen 
Herausforderungen, denen sich jede sozialistische Alternative stellen 
muss: die ökologische Krise, die kapitalistische Globalisierung und vor 
allem die individualistische politische Kultur.

Angesichts ihres politischen Erbes ist es verständlich, dass eine 
hypothetische zukünftige Regierung unter neokommunistischer Führung 
einer gewissen autoritären Neigung erliegen würde, selbst wenn sie 
wohlmeinend und aufrichtig demokratisch wäre. Eine weitere Versuchung 
bestünde darin, einen deregulierten, hochtechnologischen Neoliberalismus 
nach chinesischem Vorbild zu betreiben, der kaum als Sozialismus 
bezeichnet werden kann. Eine andere Möglichkeit wäre, dass sie aus Angst 
vor dem Bruch des sozialen Friedens regieren und keine bahnbrechenden 
und für die gesellschaftliche Mehrheit vorteilhaften Maßnahmen ergreifen 
würden, wie es so oft vorkommt. Und schließlich die permanente 
bürokratische Trägheit, da sich staatliche Strukturen tendenziell selbst 
erhalten.

Damit der staatszentrierte Kommunismus eine Zukunft hat, sollte er sich 
dem Ökosozialismus zuwenden und aus historischen Fehlern lernen 
(Autoritarismus ablehnen, vorsichtig mit Bürokratie umgehen, die 
ökologische Perspektive integrieren usw.), die Staatsmacht mit sozialer 
Autonomie verbinden, die gemeinschaftliche Verwaltung bestimmter 
öffentlicher Dienstleistungen betonen, ohne in das tägliche Leben der 
Menschen einzugreifen, und internationalistisch sein, was zumindest 
etwas ist, wofür er sich immer eingesetzt hat.

Das Dilemma ist seit der Ersten Internationale dasselbe: Der Staat ist 
ein Instrument der Klassenherrschaft und kann nicht zur Abschaffung der 
sozialen Klassen genutzt werden. Kann eine wirkliche Dezentralisierung 
der Macht vom Staat bis hin zu dessen Auflösung erreicht werden? Bislang 
hat keine kommunistische Partei diese Frage bejaht.

Die libertäre Alternative schärfen
Anarchistische und anarchosyndikalistische Modelle, die die 
Selbstverwaltung der Arbeiter und dezentrale Wirtschaftsplanung betonen, 
lassen sich durch flexible und horizontale Strukturen mit 
sozialökologischen, kommunalistischen, ökosozialistischen oder 
genossenschaftlichen Modellen verbinden. Entscheidend ist, wie die 
kollektive Wirtschaftsplanung gestaltet werden kann, ohne in ineffektive 
Zentralismen zu verfallen, Hierarchien zu reproduzieren oder Bereiche 
des Territoriums sich selbst zu überlassen.

Das anarchosyndikalistische Modell basiert beispielsweise auf der 
Gewerkschaft als Managementeinheit. Demnach würden die Gewerkschaften 
(oder Branchenverbände) Fabriken, Grundstücke oder Dienstleistungen 
verwalten. Diese würden in sektoralen Versammlungen und Kongressen 
koordiniert, welche je nach Bedarf lokale, regionale, nationale oder 
sektorale Wirtschaftsräte wählen. Ihre Aufgabe wäre es, die 
Grundbedürfnisse unter Berücksichtigung der verfügbaren Ressourcen und 
ökologischen Grenzen zu decken. Das Modell fördert Transparenz bei den 
Daten zu Ressourcenreserven, sodass die Räte und alle interessierten 
Bürger über verifizierte Informationen verfügen, um Entscheidungen 
treffen zu können.

Der Anarchosyndikalismus könnte sich mit anderen Modellen, wie den oben 
genannten, verbinden und vermischen. Beispielsweise könnte gemeinsam mit 
Umweltschutz, Postwachstumsmodellen und Kommunalismus ein ökosozialer 
Wandel geplant werden, der die lokalen ökologischen Kapazitäten 
berücksichtigt und Abbauquoten oder Konsumbeschränkungen einführt. 
Gremien wie ein Wirtschaftsrat oder ein hypothetischer "Bund von 
Gewerkschaften und Kommunen" könnten beschließen, den Abbau von 
Mineralien zu reduzieren, wenn dieser Grundwasserleiter schädigt, und 
dabei Wiederverwendung, Recycling oder "Urban Mining" priorisieren. Es 
ist unerlässlich, dass alle, deren Arbeitsplatz durch die industrielle 
Umstrukturierung bedroht ist, in diesem Prozess mitwirken können. Dies 
ist die Aufgabe eines soziopolitischen Gewerkschaftswesens wie des 
Anarchosyndikalismus.

Die Gewerkschaft wandelt sich somit von einer fordernden Institution hin 
zur Gestalterin der Reorganisation des gesamten Produktions-, Konsum- 
und Vertriebssystems. Gewerkschaften, die auf diese zukünftige 
Gesellschaft setzen wollen, können heute Konflikte und ihr kollektives 
Handeln neben rein ökonomischen auch auf ökosozialen Kriterien 
ausrichten. Der transformative Gewerkschaftswesen von heute kann bereits 
jetzt ökonomische Produktionseinheiten im Rahmen eines neuen 
Gesellschaftsmodells fördern. Dies könnte ein Berührungspunkt zwischen 
Gewerkschaftswesen und Genossenschaftswesen bzw. der Sozialökonomie sein.

Mit sozialökologischen Ansätzen, Kommunalismus oder basisdemokratischer 
Gemeindepolitik ließe sich ein Bündnis entwickeln, indem die 
Aufgabenbereiche der einzelnen Einheiten (Verbände oder Gemeinden) klar 
definiert würden. Jede Gemeinde oder jedes Viertel könnte die 
Gemeingüter durch offene Räte oder Versammlungen verwalten und sich bei 
technischen Belangen mit den Verbänden abstimmen. Der Gemeindeverband 
könnte über regionale Ziele oder konkrete Projekte entscheiden (z. B. 
den Bau oder Abriss eines Staudamms, die Forstwirtschaft, die Planung 
der Landnutzung oder den Import notwendiger Konsumgüter).

Gewerkschaften haben das Potenzial, Konsumgenossenschaften zu gründen 
oder sich mit ihnen zu vernetzen. Heute entstehen diese 
Genossenschaften, um faire Preise und kurze Wege zu vereinbaren, die 
Abhängigkeit vom globalen kapitalistischen Markt zu verringern und 
Menschen mit Verbindungen zu linken und umweltpolitischen Bewegungen ein 
Einkommen zu sichern. Zukünftig könnten diese Konsumgenossenschaften, 
auch auf lokaler Ebene, die großen Einkaufszentren des Marktkapitalismus 
ersetzen. Entscheidend ist dabei, dass die Gewerkschaft eine 
gemeinschaftliche Vision verfolgt, einen Raum für soziale Interaktion 
jenseits des rein Arbeitsbezogenen bietet und sich mit den Akteuren in 
ihrer Region vernetzt.

In jedem Fall sind Mechanismen zur breiten Beteiligung und dezentralen 
Koordination erforderlich, beispielsweise sektorale und territoriale 
Kongresse. Die Positionen von Wirtschaftsräten, Verbänden oder Kommunen 
können besetzt, überwacht oder rotiert werden. Dies dient einer besseren 
Koordination und beugt der Zersplitterung des Gebiets oder der Isolation 
einzelner Gemeinschaften vor. Offene digitale Plattformen ermöglichen 
die Echtzeit-Erfassung von Ressourcen, Bedarf und Produktionskapazität. 
So kann jeder die Daten prüfen und Anpassungen und Änderungen 
vorschlagen. Ein weiterer Mechanismus wären direkte Verträge über 
gegenseitige Unterstützung. Beispielsweise könnte sich ein 
Fischereiverband verpflichten, eine landwirtschaftliche Gemeinde ohne 
Zwischenhändler mit Fisch im Tausch gegen Gemüse zu beliefern. Die 
Möglichkeiten sind vielfältig.

Das Modell bietet möglicherweise Raum für eine Art Umweltprüfung. 
Bürgerinnen und Bürger würden die ökologischen Schäden bewerten und 
Entschädigungsmaßnahmen vorschlagen. Ebenso könnte eine kollaborative 
Wissenschaft aufgebaut werden, um Ökosysteme zu überwachen oder die 
Biodiversität zu kartieren. Kollektive Ethik muss zudem durch Bildung 
und öffentliche Debatten gefördert werden, damit keine Kommune oder 
Gewerkschaft gegen Umweltabkommen verstößt.

Wie Sie sehen, ist das von uns bei Embat vorgeschlagene System sehr 
anpassungsfähig. Entscheidungen werden von unten nach oben getroffen, 
was flexible Reaktionen auf mögliche ökologische, geopolitische und 
soziale Krisen ermöglicht. Weniger Bürokratie führt zu weniger starren 
Strukturen und verringert somit das Risiko von Korruption und 
Verschwendung. Andererseits könnten bei unzureichender Koordination 
regionale Ungleichgewichte entstehen (einige Gemeinden hätten 
Überschüsse, andere hingegen Produktknappheit) und die 
Entscheidungsfindung auf übergeordneter Ebene erschweren. Und natürlich 
könnten feindliche kapitalistische Staaten, genau wie beim 
staatskommunistischen Modell, auch diese so aufgebaute Gesellschaft 
sabotieren.

Anarchosyndikalismus oder Anarchismus stellt eine glaubwürdige 
Alternative zum Zusammenbruch des Kapitalismus dar. Er zeichnet sich 
durch Skalierbarkeit sowie die Möglichkeit der Vernetzung und 
Integration mit anderen alternativen Kapitalismusmodellen aus. Seine 
organisatorische Flexibilität und sein Solidaritätsgedanke sind 
besonders hervorzuheben. Dieses Modell erfordert Instrumente der 
direkten Demokratie, nicht-hierarchische Koordinationsmechanismen und 
eine ökologische und gemeinschaftsorientierte politische Kultur.

Wir sprechen hier eher von Anarchosyndikalismus und nicht von anderen 
anarchistischen Modellen wie Kommunalismus oder libertärem 
Kommunalismus, da wir verstehen, dass wir in einer komplexen, 
überwiegend urbanen Gesellschaft leben, in der in jeder untersuchten 
Gemeinschaft eine enorme Vielfalt an Interessen und Funktionen herrscht. 
Daher ist es notwendig, den Produktionsfaktor in die Gleichung 
einzubeziehen. Eine Kommune könnte die gesamte Produktion bis zu einem 
gewissen Grad selbst bewältigen. Bei zu großen Gemeinschaften ist es 
erforderlich, die Arbeit in Produktionszweige, Phasen und Abschnitte 
aufzuteilen. Eine Genossenschaft oder ein Genossenschaftsnetzwerk könnte 
die Produktion in großem Maßstab stemmen, wie die bekannte 
Genossenschaftsgruppe Mondragón demonstriert hat. Allerdings könnten 
ihre Interessen, wie dieser baskischen Genossenschaft vorgeworfen wird, 
weit von den Gemeinwohlinteressen entfernt sein. Die Gewerkschaft oder 
der Betriebsrat fehlt in dieser Gleichung. Da wir bereits 
funktionierende Gewerkschaften haben, werden diese jenen Teil der 
Wirtschaft verwalten, der derzeit von privaten Gewinnstreben dominiert wird.

Die eigentliche Herausforderung besteht darin, ob dieses Wachstum 
ausreichen kann, bevor uns die ökologische und soziale Krise überrollt.

Die Herausforderungen des Kommunismus und Anarchismus
Beide sind sozialistische politische Ideologien und Traditionen, die im 
19. Jahrhundert entstanden und im 20. Jahrhundert ihren Höhepunkt 
erreichten. Beide Traditionen stützen sich auf das Gemeinwesen, jene 
traditionellen ländlichen Gesellschaften, die vom Liberalismus 
zerschlagen wurden und deren Bewohner schließlich als billige 
Arbeitskräfte in Fabriken dienten. Spuren dieser 
Gemeinschaftstraditionen existieren bis heute. Man sollte auch den 
Kontext berücksichtigen, dass diese Traditionen mit dem Aufstieg der 
Ideen der Aufklärung, einer Epoche mit großen Visionen für die 
Menschheit, zusammenfielen. Ein weiterer Faktor, der zu sozialistischen 
Ideen beitrug, waren die Handwerkerzünfte, die ebenfalls zu Beginn des 
19. Jahrhunderts vom Liberalismus zerstört wurden. In ihrem späteren 
Wiederaufbau entstanden aus den Zünften Genossenschaften und andere 
genossenschaftliche Organisationen. In jedem Land waren die Traditionen 
unterschiedlich, aber im Großen und Ganzen wiesen sie alle diese 
gemischten Merkmale auf: Sie waren Töchter der europäischen Aufklärung, 
verteidigten das Gemeinwohl und verfügten über ein nachgildisches 
Handwerk, verbunden mit dem dem Proletariat innewohnenden Bedürfnis, 
sich zu organisieren, um seine Lebensbedingungen inmitten der in den 
Fabriken herrschenden rücksichtslosen Ausbeutung zu verteidigen.

Kommen wir nun zurück zu den Herausforderungen des 21. Jahrhunderts und 
bewerten wir, was an den einzelnen Formen des Sozialismus gut ist.

Wie wir gesehen haben, besitzt der Staatskommunismus die Fähigkeit, die 
Wirtschaft so zu planen, dass in Zeiten der Knappheit die 
Grundbedürfnisse priorisiert werden. Er basiert auf einem starken 
Staatsapparat, der Embargos oder militärischen Angriffen widerstehen 
kann, und der zentralisierte Staat kann Ressourcen je nach strategischen 
Bedürfnissen massiv umverteilen.

Doch dieses Modell birgt auch Risiken - und deshalb distanzieren wir uns 
bei Embat davon -, wie etwa die übermäßige Machtkonzentration, die in 
repressive Bürokratien mündet, die Abhängigkeit von charismatischen 
Führern und ein nicht nachhaltiger Produktivismus, der der 
Unnachhaltigkeit des Kapitalismus selbst in nichts nachsteht. Diese 
Probleme machen den traditionellen staatszentrierten Kommunismus zu 
einem Modell, das der gegenwärtigen Zivilisationskrise, in der die 
Beteiligung der Basis von entscheidender Bedeutung ist, nur wenig 
gerecht wird.

Anarchismus hingegen impliziert dezentrale Resilienz. Seine 
selbstverwalteten Systeme können sich an lokale Krisen anpassen. Er 
folgt zudem eher einer Logik, die auf lokalen Zyklen und der 
Wechselwirkung mit der Natur basiert. Und natürlich sind Korruption und 
die Bildung von Eliten ohne staatliches Machtmonopol schwieriger (wenn 
auch nicht unmöglich). Wir erkennen jedoch auch seine Schwächen an, wie 
etwa seine Abhängigkeit von einer kooperativen politischen Kultur - 
etwas, das heute selten ist, im 19. Jahrhundert aber in Gesellschaften, 
die tief in der Landwirtschaft und ihren gemeinschaftlichen Traditionen 
verwurzelt waren, weit verbreitet war. Die größte Herausforderung des 
anarchistischen Modells liegt in seiner Skalierbarkeit und seiner 
Fähigkeit, die befreite Gesellschaft zu verteidigen. Nicht umsonst 
wurden all unsere Revolutionen mit Waffengewalt niedergeschlagen.

Folglich könnte der staatszentrierte Kommunismus sehr schnell drastische 
Maßnahmen ergreifen, beispielsweise angesichts einer Klimakrise oder 
einer Invasion von außen. Die Bevölkerung könnte diese jedoch als 
totalitäre Maßnahmen wahrnehmen. Der Anarchismus hingegen könnte 
Ökosysteme von unten regenerieren, doch gäbe es keine Garantie für 
Kohärenz, da jede Gemeinschaft ihren eigenen Weg gehen oder 
Veränderungen möglicherweise nicht schnell genug umsetzen könnte. 
Betrachtet man jedoch den gegenwärtigen Kapitalismus, so zeigt sich, 
dass auch er von Bürokratie durchdrungen und mächtigen Lobbys 
unterworfen ist, die gegen jede Art von Veränderung vorgehen, die dem 
Planeten oder den Menschen zugutekommt.

Wir glauben, dass es im Hinblick auf die Kohärenz und Geschwindigkeit 
der Umsetzung drastischer sozialer Veränderungen einen Unterschied 
machen könnte, wenn das von uns gewählte Modell vom 
anarchosyndikalistischen Typ wäre, vorausgesetzt, die Mehrheit der 
Bevölkerung ist Mitglied von Gewerkschaften oder produktiven 
Vereinigungen und wir könnten daher davon ausgehen, dass es in gewissem 
Maße von deren Funktionsweise durchdrungen wäre.

Um die Unterschiede fortzuführen: Der staatszentrierte Kommunismus würde 
den globalen Kapitalismus durch ein internationales System ersetzen, das 
auf sozialistischen Staaten basiert, wie sie zwischen 1945 und 1990 
existierten. Der Anarchismus hingegen strebt die Schaffung bioregionaler 
Ökonomien und internationaler Netzwerke befreiter Zonen nach 
konföderalem Vorbild an. Dies stünde im Widerspruch zur gegenwärtigen 
Interdependenz in unserer globalisierten Welt des Handels, der 
Kommunikation und des Austauschs. In einer hypothetischen 
postrevolutionären libertären Gesellschaft würde es wohl wenig Anklang 
finden, fast alles in reduziertem Umfang und nahezu autark produzieren 
zu müssen. Die Logik dahinter ist, dass das, was bereits effizient und 
kostengünstig anderswo produziert wird, nicht im Inland produziert 
werden sollte, solange es nicht gegen Umweltauflagen, den ökologischen 
Fußabdruck oder Arbeitsrechte verstößt. Dies könnte sich jedoch ändern, 
wenn die befreiten Zonen zahlreich sind und sich an verschiedenen, weit 
voneinander entfernten Orten der Welt entwickeln.

Im Hinblick auf die politische Kultur verlangt der Kommunismus von der 
Bevölkerung, den Richtlinien der staatlichen Institutionen getreu zu 
folgen - etwas, das in den vernetzten, vielfältigen und eher 
misstrauischen Gesellschaften unserer Zeit immer weniger gegeben ist, es 
sei denn, sie werden mit Propaganda indoktriniert. Der Anarchismus 
hingegen bietet die Möglichkeit, den Anforderungen von Horizontalität, 
Transparenz und Partizipation gerecht zu werden, würde aber gleichzeitig 
einen radikalen Wandel der vorherrschenden individualistischen Werte 
erfordern, in denen es an Loyalität gegenüber der Gemeinschaft und 
sozialer Verantwortung zu mangeln scheint.

In einem Szenario eines globalen Zusammenbruchs - wir gehen davon aus, 
dass dieser in wenigen Jahren oder Jahrzehnten eintreten wird - werden 
höchstwahrscheinlich hybride Modelle im Sinne der Wirtschaftsdemokratie 
entstehen. Diese würden beispielsweise auf lokalen 
Gemeinschaftsstrukturen, einer durch Anarchosyndikalismus und 
Genossenschaften vermittelten Verlagerung der Industrie, 
Dienstleistungen im Rahmen von Kommunalismus, Genossenschaften und 
Gegenseitigkeit sowie regionalen und globalen Netzwerken basieren. 
Dieses System könnte mit begrenzten öffentlichen Institutionen 
(Kommunen, Justiz, Verkehr, Sozialdienste, Gesundheitswesen, Bildung, 
Renten, Sicherheit, Verteidigung usw.) kombiniert werden. Eine binäre 
Antwort, das eine oder das andere, ist nicht möglich, da das Überleben 
wahrscheinlich komplexe Alternativen erfordern wird, die verschiedene 
Modelle kombinieren, wie es frühere Generationen während des 
Bürgerkriegs von 1936-39 erfahren mussten.

Wie bereits erwähnt, könnte dies eine der verschiedenen Formen sein, die 
eine befreite Gesellschaft gemäß libertären und kommunistischen Thesen 
annehmen würde. Letztendlich hängt jedoch alles von unserer 
gesellschaftlichen Stärke ab, unser Gemeinschaftsmodell durchzusetzen.

Die große Herausforderung
Die Erfolgsaussichten eines alternativen Modells angesichts der 
weitverbreiteten Unzufriedenheit mit den gegenwärtigen politischen und 
wirtschaftlichen Systemen hängen von mehreren Faktoren ab. Dazu gehört 
die Fähigkeit von Volksbewegungen und Gewerkschaften, die unmittelbaren 
Bedürfnisse der Bevölkerung aufzugreifen, tragfähige Alternativen zu 
entwickeln und dem Defätismus zu entfliehen, indem sie eine 
hoffnungsvolle Vision vermitteln, ohne in Abstraktionen zu verfallen.

Wir befinden uns heute in einer Legitimationskrise des liberalen 
Kapitalismus. Wirtschaftliche und geopolitische Indikatoren zeugen von 
wachsender Ungleichheit trotz eines sichtbaren wirtschaftlichen 
Aufschwungs in den Ländern des globalen Südens. Wir erleben eine 
beispiellose Klimakrise. Und im Westen verlieren Regierungen und das 
gesamte System zunehmend an Glaubwürdigkeit. Populismus ist die typische 
Reaktion auf diese Enttäuschung. Doch sobald dieser Populismus 
Regierungsämter bekleidet, verfällt er letztlich wieder in 
Extraktivismus, Ungleichheit, Korruption, staatlichen Despotismus und 
die Entmachtung oder Kriminalisierung der unterprivilegierten 
Bevölkerungsschichten. Der Populismus trägt den Keim seiner eigenen 
Selbstzerstörung in sich.

Weitere Faktoren tragen zu dieser Ernüchterung bei, etwa der 
Kaufkraftverlust in Verbindung mit spekulativen Preissteigerungen bei 
Grundnahrungsmitteln und Dienstleistungen wie Wohnraum. Für den 
spanischen Staat wird die Industriepolitik in Brüssel entschieden, wie 
es auch beim aktuellen Aufrüstungsengagement in Europa der Fall war. 
Nationale Regierungen und Großunternehmen sind an diesen strategischen 
Entscheidungen beteiligt, die Gewerkschaften hingegen werden nie 
gefragt. Sie spielen kaum noch eine Rolle, außer bei Verhandlungen über 
Vorruhestand und Arbeitsplatzversetzungen, geschweige denn im Gemeinwesen.

Wir sagen, dass ein demokratisches System, in dem Menschen emotional 
wählen und Politiker nur an ihren eigenen Profit denken, nicht 
zukunftsfähig ist. Die Bürger sehen Regierungen jeglicher Couleur als 
das kleinere Übel an und wählen ohne jegliche Begeisterung, nur um einen 
Sieg der Gegenseite zu verhindern. Die Angst treibt die Radikalisierung 
nach rechts, und diese Verwirrung nutzt die radikale Rechte aus, um 
neue, unzufriedene Massen zu gewinnen. Die Gegenreaktion verstärkt sich 
stündlich.

Wir fügen hinzu, dass die Optionen der neuen Linken ihre Chance 
verspielt haben: Lula und Dilma in Brasilien, Morales in Bolivien, 
Tsipras in Griechenland, Boric in Chile, Petro in Kolumbien, Iglesias in 
Spanien ... alle progressiven Regierungen haben die in sie gesetzten 
Hoffnungen verspielt, weil sie nicht mit der Logik des Kapitalismus 
gebrochen haben. Sie waren unfähig, strukturelle Veränderungen 
voranzutreiben, die den Menschen wirklich zugutekommen.

Dies und nichts anderes hat die Grundlage für den reaktionären Aufstieg 
unserer Zeit geschaffen. Hätte der Progressivismus die Erwartungen der 
Bevölkerung zumindest ansatzweise erfüllt, hätte es eine solche 
reaktionäre Welle nicht gegeben, obwohl soziale Netzwerke von den 
widerspenstigsten Reaktionären vereinnahmt werden.

Diese Legitimationskrise bietet der transformativen oder revolutionären 
Linken jedoch auch eine Chance. Wir müssen einen Weg finden, die gesamte 
unzufriedene Bevölkerung zu erreichen. Dazu brauchen wir einen Dialog 
der Vielfalt, ohne eine vermeintlich "richtige Linie" aufzuzwingen, 
sondern um Brücken zwischen Gewerkschaften, sozialen Bewegungen, 
Umweltschutz, Feminismus, Nachbarschaftsbewegungen und allen anderen zu 
bauen. Wir müssen zeigen, dass gegenseitige Unterstützung die beste 
Option ist und gleichzeitig der transparenteste und effektivste Weg, das 
Überleben zu sichern.

Wir müssen uns auf das konzentrieren, was gewonnen werden kann, und 
weniger auf das, was verloren gehen kann. Es ist wichtig, Hoffnung und 
Zuversicht zu wecken, nicht die Angst vor Zusammenbruch und Faschismus. 
Konkrete Beispiele können zeigen, dass dies keine unerreichbaren Träume 
sind. Es bringt nichts, sich darüber zu beschweren, dass das 
gegenwärtige System schlecht dasteht, wenn keine glaubwürdige 
Alternative präsentiert wird. In diesem Sinne ist es auch wichtig, 
Erfolge zu feiern. Diese Feiern stärken das Gemeinschaftsgefühl und 
verbreiten ein positives Bild von Volksbewegungen.

Konkrete Alternativen müssen geschaffen werden, wo immer möglich, 
überall. Doch diese neuen Projekte - ob alternativ, kommunalistisch, 
ökosozial, anarchistisch oder was auch immer - sollten eine klare 
Identität entwickeln. Sie sollten nicht nur die Kraft der 
Selbstverwaltung in der Praxis demonstrieren, sondern auch zeigen, dass 
eine andere Welt hier und jetzt möglich ist. Diese Identität und diese 
"andere mögliche Welt" müssen mit den Entwicklungen anderswo verbunden 
und als Teil derselben globalen Bewegung betrachtet werden wie zu Zeiten 
der Ersten Internationale oder zumindest wie die Globale Volksaktion der 
späten 1990er und frühen 2000er Jahre.

Wir arbeiten mit dem Alltag, um uns mit lokalen Problemen zu verbinden 
und Lösungen von unten zu fördern. Solidaritätsnetzwerke, 
Bürgerversammlungen, Selbsthilfegruppen und wirklich transformative 
Bündnisse dienen dem Aufbau von Vertrauen und sozialem Zusammenhalt. Wir 
müssen Räume schaffen, um neue Modelle zu diskutieren und 
kennenzulernen. Es ist unerlässlich, innovative Ideen verständlich zu 
verbreiten, alle Zweifel auszuräumen und Raum für neue Beiträge zu geben.

Ungeachtet der negativen geopolitischen Lage dürfen wir nicht aus den 
Augen verlieren, dass die Geschichte hier nicht endet. Im Gegenteil. 
Autonomie entsteht oft in Zeiten politischen Zusammenbruchs. So führte 
die mexikanische Krise der 1990er-Jahre zur Entstehung der 
Zapatistenbewegung, die ein Drittel des Territoriums von Chiapas 
kontrollierte. Auch der Niedergang der MAS in Bolivien im letzten 
Jahrzehnt hat Debatten über indigene Autonomie und postkapitalistische 
Modelle, wie die oben beschriebenen, ausgelöst. In Syrien blühte 
inmitten des Krieges die Autonomie im Nordosten des Landes auf, ebenso 
wie in Libyen und Mali die der Tuareg und Amazigh.

Es bestehen ernsthafte Risiken. Das ist uns bewusst. Angesichts 
zunehmender Militarisierung und erdrückender sozialer Kontrolle wird es 
schwierig sein, stabile Netzwerke befreiter Gebiete aufzubauen, ohne 
Repressionen oder Angriffe jeglicher Art zu erleiden. Ein weiteres 
Risiko ist die Vereinnahmung durch politische Parteien oder 
Institutionen. Die Annahme von Fördermitteln oder Subventionen erschwert 
beispielsweise die Wahrung der Autonomie und beeinträchtigt die 
horizontale Zusammenarbeit nach dem Motto "Wer zahlt, regiert". 
Genossenschaften, Kommunalpolitik und Nachbarschaftsbewegungen waren 
schon immer mit diesen Problemen behaftet und ließen sich relativ leicht 
vereinnahmen. Hinzu kommt die Gefahr der Zersplitterung und Isolation. 
Deshalb müssen wir unsere Ziele, die regionale Koordination und die 
Bildung von Verbänden stets im Blick behalten, um ein ausreichend 
starkes Gebilde zu schaffen, um dem Staat oder dem Kapitalismus 
entgegenzutreten.

Wie man so schön sagt: Wir müssen lokal handeln und global denken. Aber 
wir müssen jetzt handeln. Die Kombination aus einer systemübergreifenden 
Krise und weit verbreiteter Ernüchterung eröffnet zwar Chancen, doch 
diese werden nicht ewig bestehen. Alternative Modelle müssen sich 
etablieren, Fuß fassen und einen Quantensprung in ihrer Größenordnung 
wagen. Und das innerhalb weniger Jahre! Die Herausforderung ist enorm 
und zählt zu den drängendsten Problemen unserer Zeit.

Onslaught, Oktober 2025

https://embat.info/conjuntura-2026/
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Von, Fr, und Ber Anarchisten
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