A-Infos (ca) Spaine, EMBAT: Análisis de Coyuntura 2026 (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

El anarquismo frente a la crisis multidimensional del siglo XXI ---- 
Como hemos dicho en otras ocasiones desde Embat, la actual crisis de 
producción de recursos minerales y energéticos es un desafío complejo y 
multidimensional que refleja la tensión entre el crecimiento económico 
impuesto por nuestro modelo hegemónico y la sostenibilidad ambiental, la 
justicia social o la ética humana. En otras palabras, el conflicto 
radica en cómo nos posicionamos frente al mundo y la vida.
El sistema actual de crecimiento infinito y de desarrollo material es, 
en todas las luces, insostenible para nuestro planeta, y actualmente 
esto se ha puesto de manifiesto de múltiples formas. El "crecimiento 
infinito" busca su justificación en el aumento de la población mundial, 
así como en el desarrollo de los países emergentes. También en el 
enriquecimiento de la población occidental, que en su mayoría se 
considera de "clase media", dada su aspiración a no depender enteramente 
de su fuerza de trabajo para sobrevivir y garantizar el bienestar a los 
suyos, ya sea a través de vivir de rentas, de inversiones o del 
patrimonio o sea mediante la intervención del estado del bienestar. Sólo 
que en este caso, esta clase media está ya en crisis, retrocediendo su 
capacidad adquisitiva desde hace años, si no décadas. Sea como fuere, el 
efecto de todos estos factores es que la demanda se intensifica y 
generaliza. Casi toda la humanidad quiere vivir como las sociedades 
capitalistas avanzadas. Esto es especialmente palpable en Asia, donde su 
nivel de vida ya rivaliza - o incluso supera - el de esa Europa que una 
vez era el modelo a seguir.

Mientras se construyen infraestructuras y se fabrica todo tipo de 
mercancías, se acelera la producción. El capitalismo ha logrado 
desvincular el producto de la producción. Mientras nos centramos en la 
utilidad, novedad, sofisticación o belleza de un producto, nos olvidemos 
de cómo se produce y qué impacto tiene. Por supuesto, este progreso 
acelerado choca con los límites geológicos del planeta. En un planeta 
finito, los recursos son finitos. Y esto vale tanto para los minerales 
(litio, cobalto o tierras raras), como para la energía (uranio, carbón, 
gas y petróleo). Hay preocupación sobre cómo se cubrirán las necesidades 
del mercado y de la población a largo plazo, pero por ahora sólo se ha 
echado por el camino fácil: sustituir la energía fósil por la energía 
"verde" (solar o eólica), sin entender que también tienen un impacto y 
que su disponibilidad actual depende del petróleo en gran medida. Es un 
problema de modelo económico.

El impacto ambiental y climático que produce nuestro modo de vida es 
altamente destructivo para el planeta. La minería daña ecosistemas 
enteros, contamina el aire, el agua y el suelo y, por si fuera poco, 
desplaza a comunidades. Podríamos recordar los desastres ecológicos y 
sociales que ha producido la explotación del coltán en el Congo, las 
arenas bituminosas en Canadá, o el litio en los salares sudamericanos o 
los cientos de miles de bidones llenos de residuos radiactivos que 
pueblan el fondo del Atlántico. Además, dado que los combustibles 
fósiles dominan la producción energética global, sigue acelerándose el 
calentamiento global. Con Donald Trump en la Casa Blanca, la política 
medioambiental estadounidense sufre un fuerte retroceso debido a su nula 
preocupación sobre el cambio climático. Es decir, que el capitalismo 
pisa el acelerador directo hacia el precipicio. La naturaleza pasa a 
considerarse un mero recurso y se desvincula de la vida.

Respecto a estas energías supuestamente "limpias", cabe destacar que 
dependen fuertemente de minerales como el cobre, el litio o el níquel. 
Nada tienen limpias. Las cadenas de suministro de esta energía "verde" 
tienen un alto coste socioambiental desde las minas hasta las fábricas 
de paneles solares o en las pistas en medio de la montaña para levantar 
molinos gigantes con grúas enormes.

Existe toda una geopolítica de la desigualdad - a nivel macro - que se 
basa en que hay algunos países que controlan los recursos esenciales 
(China las tierras raras, Arabia Saudí el petróleo, etc.), generándose 
tensiones y disputas por los recursos minerales, por el agua o por los 
gasoductos y oleoductos, puertos, vías. Pero, además, las empresas 
explotadoras de los recursos son fuentes de explotación laboral y 
favorecen subrepticiamente los conflictos armados, la miseria 
generalizada y el desplazamiento de las comunidades que se oponen al 
modelo extractivista.

Aunque en los centros de estudio, en las campañas de los ayuntamientos, 
en la UE o incluso en la ONU se tengan buenas intenciones y se hable de 
economía circular, innovación tecnológica, lucha contra la obsolescencia 
programada, consumo responsable y otros, todo queda en una fiesta de 
Navidad y en propuestas de cara a la galería que no conseguirán un 
impacto duradero. Lo cierto es que la crisis no se produce sólo por 
escasez física, sino porque tenemos un modelo de producción y consumo 
insostenible. El responsable no es otro que el modelo capitalista 
globalizado, basado en la extracción de la plusvalía, el crecimiento 
infinito, la explotación extractivista y la mercantilización de la 
naturaleza.

Los científicos del clima nos alertan de que para 2050 (en sólo 25 años) 
alcanzar los 3 ºC no sólo es plausible, sino probable debido a las 
retroalimentaciones y la inercia política, como demuestra la reciente 
apuesta por la remilitarización de Europa o las políticas negacionistas 
de Trump. Superar los 2 ºC ya de por sí puede desencadenar ciclos de 
retroalimentación irreversibles que harían los 3 ºC (o más) inevitables, 
incluso con recortes rápidos de emisiones. De esta forma, la esperanza 
pasa por una movilización a gran escala para descarbonizar, restaurar el 
albedo, asumiendo que nuestro clima estará desestabilizado por décadas. 
Los científicos aseguran que si no hacemos esto, los sistemas ecológicos 
y climáticos del planeta llevarán a la civilización más allá de sus 
límites de adaptación para mediados del siglo. Esperamos sinceramente 
que se equivoquen, pero dado el momento histórico que vivimos, les 
podemos conceder bastante credibilidad.

Ante esta amenazadora situación, es vital no obsesionarse con lo 
negativo - el colapso, el fin de la civilización, la extinción de la 
humanidad y de la vida - y hacer propuestas de modelos alternativos que 
busquen priorizar la reproducción de la vida, la sostenibilidad 
ecológica, la justicia social y la satisfacción de las necesidades 
básicas. Por tanto, en Embat pensamos que se requiere un equilibrio 
entre innovación, cooperación global, justicia socioambiental y 
propuestas viables de transformación radical de las relaciones sociales 
así como de la producción. Los retos son muy grandes, es necesario 
plantearse medidas severas y darlo todo por ellas.

Las alternativas actualmente sobre la mesa
Actualmente, existen en boga unas cuantas alternativas - llamémoslas 
"postcapitalistas" - que promueven otra aproximación al desastre 
ecosocial del siglo XXI. Enumeraremos y definimos brevemente algunas, 
que nos parecen las más relevantes:

Decrecimiento
Cuestiona el dogma del crecimiento económico infinito y propone reducir 
el consumo material de los países ricos, mientras se enfoca en el 
bienestar no mercantilizado (salud, educación, cultura, tejido 
comunitario y cuidados). Las propuestas decrecentistas buscan reducir o 
eliminar la dependencia entre subsistencia y trabajo asalariado, que en 
el mundo occidental es casi absoluta. Hacia este objetivo, se realizan 
propuestas como la reducción de la jornada laboral, la redistribución de 
los empleos, o la renta básica universal. También se propone la 
relocalización de la producción, estableciendo cadenas de producción más 
cortas y eliminando los bienes de lujo.

El decrecimiento se postula también como una transformación de la vida y 
para desvincular al mundo, nuestro bienestar, ocio, e incluso nuestra 
razón de ser, de los dictados del mercado capitalista. En esta línea 
destaca la propuesta de "simplicidad voluntaria", una filosofía que 
invita a evitar el consumo de masas superfluo y centrarse en lo 
estrictamente necesario para "vivir bien". Como crítica, deberíamos 
reconocer que este modelo requiere de un profundo cambio cultural y del 
"sentido común" hegemónico. Sin embargo, es presumible pensar en una 
resistencia de las clases altas y medias a "vivir peor" que pueda llevar 
a graves choques sociales. La oposición a un recorte voluntario de nivel 
de vida sería fácilmente instrumentalizable por un movimiento político 
de extrema derecha, como ya está ocurriendo en muchos lugares.

En Cataluña existe una consolidada tradición asociacionista y 
autogestionaria que potencialmente podría ser la semilla para construir 
una cultura popular decreciente. Sin embargo, existen muy pocos indicios 
por ahora que este proceso esté en marcha más allá de casos aislados. A 
nivel económico, son cada vez más las empresas que han llevado a cabo 
pequeñas reducciones de la jornada laboral, y el plan piloto de renta 
básica universal aprobado inicialmente en 2021 fue tumbado en el 
Parlamento antes de arrancar.

Cooperativismo y economía social y solidaria (ESS)
Es un modelo autogestionario en el que los trabajadores (y en algunos 
casos también los socios o la "comunidad") controlan los medios de 
producción. Las cooperativas limitan la privatización de dividendos con 
el fin de acabar con la explotación laboral y de democratizar la 
economía. Además, muchas propuestas cooperativistas se basan también en 
la equidad social y la sostenibilidad ambiental. Destacaremos las redes 
de cooperativas, la banca ética, las cooperativas de servicios (energía, 
comunicaciones, etc.), las cooperativas y grupos de consumo ecológico, 
entre otros. Tradicionalmente, han sido propuestas muy arraigadas en el 
territorio, puesto que tienen una escala mayoritariamente local, lo que 
ha permitido la consolidación de una cultura cooperativista en varios 
puntos del territorio. En los últimos años, el movimiento de la economía 
social y solidaria ha realizado una fuerte apuesta por las 
colaboraciones con el sector público, con resultado significativo en 
cuanto a legislación y financiación en varios países.

Su punto débil es su escala limitada frente a las corporaciones 
globales, que limita su competitividad y su alcance, convirtiéndola a 
menudo en una propuesta de nicho. La ESS también ha sido 
instrumentalizada por parte de ciertos partidos institucionales que 
pretenden privatizar de forma encubierta a sectores del estado del 
bienestar sin producir alarma social. Además, el aparato estatal ha 
visto en el movimiento cooperativista una estrategia para reducir la 
conflictividad social, proporcionando medios de subsistencia a personas 
que en ocasiones son militantes y activistas de base, alejándolas de 
propuestas politizadas mientras legisla las actividades de las 
cooperativas. Por último, y dada la integración de esta economía en el 
sistema capitalista actual, existe el riesgo de reproducir las actuales 
relaciones productivas, perpetuando la explotación y la desigualdad y 
desplazando el interés por ser un instrumento de transformación radical.

En la última década, Cataluña ha experimentado un auge del movimiento de 
la ESS, impulsado en gran medida por la administración pública, que ha 
potenciado una red territorial de ateneos cooperativos y comunitarias 
urbanas. Sin embargo, y aunque algunas de las propuestas concretas han 
sido capaces de plantear modelos relativamente transformadores, la 
apuesta del sector público por la ESS no se ha visto reflejada en una 
consolidación del modelo, exponiendo claramente los límites arriba 
mencionados. El apoyo institucional ha sido un arma de doble filo, ya 
que podemos decir que gran parte de las cooperativas catalanas tienen 
una gran dependencia de las subvenciones públicas. Esto las pone en una 
posición de fragilidad frente a eventuales cambios políticos y 
problematiza su papel dentro de una estrategia transformadora.

Ecosocialismo
Actualiza la crítica marxista a la explotación capitalista con los 
recientes postulados de la ecología política, apuntando a las 
intersecciones entre las estructuras de dominación y la destrucción 
ambiental. Propone una economía planificada y democrática, en la que la 
producción se ajuste a las necesidades humanas ya los límites del 
planeta y no al beneficio capitalista. En el ámbito práctico, se 
articula en diversas propuestas como la nacionalización de los sectores 
energéticos y su puesta bajo control popular, la reducción de la jornada 
laboral para reducir desplazamientos, consumo energético y residuos; o 
la transición energética hacia energías renovables, siempre teniendo en 
cuenta el empleo digno. También plantea la desmercantilización de las 
necesidades básicas como vivienda, transporte, suministros básicos, 
sanidad o educación. Al contrario que las anteriores propuestas, el 
ecosocialismo ofrece un modelo de organización ecosocial de carácter 
estatal e incluso supraestatal, entornos donde las alternativas 
transformadoras tienen una influencia muy reducida. Éste es uno de los 
motivos por los que, hasta la fecha, las administraciones municipales 
han sido espacios mucho más propensos a la implementación de propuestas 
ecosocialistas. Sin embargo, limita sus posibilidades de éxito, ya que 
aspira a influir en espacios políticos con muchos intereses en juego. 
Otros posibles puntos débiles son las dificultades técnicas y prácticas 
de coordinación y participación a gran escala, así como el riesgo de 
burocratización y/o autoritarismo si no existe una participación real 
desde las bases.

En el contexto catalán, podemos identificar como propuestas con carácter 
ecosocialista la campaña Aigua Es Vida , que ha impulsado la 
remunicipalización del suministro de agua en algunos municipios, o la 
creación de Barcelona Energia , una comercializadora energética pública 
basada en la eficiencia energética y el uso de renovables. A nivel 
estatal y europeo, algunas de las propuestas de nuevos pactos verdes que 
surgieron durante la recuperación económica tras la pandemia de la 
Covid-19 contenían elementos ecosocialistas. Sin embargo, y como era de 
prever, estos pactos están totalmente ausentes en la propuesta de fondos 
Next Generation que fue finalmente aprobada, poniendo de manifiesto la 
dificultad de influir altas esferas de gobernanza.

Comunalismos y economía comunitaria
Consiste en una actualización y contextualización de la tradición de los 
bienes comunes, con gran peso en economías precapitalistas e incluso 
actualmente en entornos rurales e indígenas. Propone la 
desmercantilización y autogestión de los recursos básicos, poniendo la 
subsistencia en manos de comunidades basadas en la democracia directa y 
la cooperación. Una de las ventajas de esta propuesta es su 
adaptabilidad, puesto que es fácilmente implementable en diferentes 
contextos y situaciones. A nivel práctico, en los últimos años esta 
alternativa se ha estructurado en propuestas comunalistas, especialmente 
en entornos rurales y periurbanos, que plantean redes de comunidades de 
convivencia con gran conciencia ecológica y un reducido impacto 
ambiental. Estas nuevas comunidades se centran en el desarrollo de 
infraestructuras comunitarias (huertos, viviendas, talleres, etc.) que 
permitan a sus miembros reducir la dependencia del trabajo asalariado y 
construir así soberanía popular.

Otro tipo de propuestas que surgen de esta alternativa son las economías 
comunitarias que plantean modelos económicos de proximidad que ponen el 
bienestar de las personas y el medio ambiente en el centro de la 
actividad económica. El principal objetivo de estas economías es, por 
tanto, comunalizar los bienes y tareas reproductivas, cuestionando la 
jerarquía del productivismo. A nivel práctico, las economías 
comunitarias incluyen desde redes DIY y cultura autogestionada hasta 
grupos de consumo y cooperativas, en clara muestra de las intersecciones 
entre la alternativa comunalista con otras de las propuestas anteriores .

En cuanto a las limitaciones, suele apuntarse a la complicación de 
imaginar un salto de escala más allá de proyectos muy localizados, 
aunque existen experiencias puntuales de redes regionales. Otro posible 
riesgo es la formación de comunidades herméticas centradas 
exclusivamente en su propia actividad, impidiendo el acceso de nuevos 
miembros y limitando su potencial de transformación social. Por último, 
también es justo reconocer que la expansión de esta propuesta choca con 
el sentido común consumista e individualista hegemónico en la sociedad 
occidental actual.

En Cataluña, el ejemplo más claro de comunalismo es la red informal de 
comunidades intencionales, formada por casi un centenar de experiencias 
que combinan diferentes tipologías de vivienda colectiva, 
infraestructuras populares y proyectos (re)productivos. En un ámbito más 
formal, la Fundació Emprius se ha establecido recientemente como 
proyecto que busca consolidar y expandir esta red. En entornos urbanos, 
el ejemplo más claro serían los edificios ocupados para facilitar el 
acceso a la vivienda y establecer centros sociales autogestionados que 
acogen multitud de funciones ligadas a la subsistencia de la comunidad: 
escuelas populares, gimnasios, huertos, redes de alimentos, etc.

Más allá de estas cuatro propuestas integrales que abarcan 
simultáneamente las dimensiones económica, sociocultural, ecológica y 
política, vale la pena destacar otros dos conceptos que, aunque menos 
terminados en el contexto occidental, contienen elementos destacables.

Ecofeminismo
Propone sistemas en los que la vida está en el centro y denuncia que el 
capitalismo explota tanto la naturaleza como el trabajo reproductivo, 
que es mayoritariamente femenino. Sin el trabajo reproductivo no 
existiría esa base que permite la reproducción de capital, necesaria 
para el sistema hegemónico que sufrimos. Entre sus propuestas tendríamos 
la valorización económica del trabajo de cuidados, la soberanía 
alimentaria basada en los saberes tradicionales (muchas veces atesorados 
por las mujeres) o la despatriarcalización de la toma de decisiones 
integrando perspectivas comunitarias. Como nada es fácil en esta vida, 
su punto débil está en la dificultad de hacer llegar estos postulados a 
la población en general, tan dominada por la educación patriarcal. Se 
requiere una profunda transformación cultural. Y como contrapunto 
positivo, este sistema es muy compatible con los otros modelos 
alternativos al capitalismo.

Hemos visto durante la última década la aparición de un ecofeminismo más 
político a nivel internacional, con propuestas como la Huelga de Todas, 
que contribuyó extraordinariamente a hacer crecer el movimiento 
feminista global. Algunas de sus propuestas tácticas se incluyeron en 
los programas y formas de hacer de los partidos de izquierdas y de los 
sindicatos, así como de los movimientos sociales. Incluso algunos 
postulados han sido adoptados por alguna administración pública.

Modelos indígenas y cosmovisiones no occidentales
Son sistemas diversos, dependiendo de cada territorio y de cada 
comunidad que los propone. En Latinoamérica tenemos Buen Vivir, en 
África Ubuntu, y hay otros similares. Se caracterizan por entender que 
la humanidad es parte de la naturaleza, y no su propietaria. Entre sus 
propuestas se encuentran las economías comunitarias (en plural) basadas 
en la reciprocidad y no en la acumulación. Estos modelos son famosos por 
conseguir la defensa jurídica de algunos territorios sagrados para sus 
pueblos, logrando así también la protección de la biodiversidad. Algunos 
de estos derechos están recogidos incluso en la constitución de algunos 
estados. El riesgo de este modelo es la cooptación de los líderes 
populares y su integración en el estado capitalista o también la posible 
reacción de los estados y grandes corporaciones extractivistas, que no 
dudan en emplear la represión estatal, o si esto no les es posible, los 
cuerpos paramilitares.

Como puede verse, en todas estas alternativas al capitalismo actual no 
existe un modelo único, pero se observan unos principios comunes: 
límites ecológicos, justicia redistributiva, democracia participativa y 
desmercantilización de la vida. La transición desde el capitalismo hasta 
alguno de estos u otros sistemas requerirá combinar elementos de las 
diferentes propuestas según el contexto y necesitará un gran cambio 
cultural. Es necesario pasar del individualismo consumista a una ética 
de interrelación con la naturaleza y de responsabilidad hacia las 
generaciones futuras. La pregunta clave no es qué sistema proponemos, 
sino quién decide, y cómo se garantizará que sean las mayorías quienes 
dirijan el cambio y no las élites. Porque si por ellas fuera, tendríamos 
ecofascismo, capitalismo verde o tecnodistopías.

Como vemos, estos casos no dejan entrever cambios revolucionarios, 
entendidos como derribos repentinos de gobiernos, sino transformaciones 
sociales y políticas profundas que podrían darse a largo plazo. La 
viabilidad de cada modelo dependerá de factores como la cultura 
política, el grado de desigualdad existente en ese territorio, la fuerza 
colectiva acumulada o la capacidad de adaptación institucional a las 
presiones populares desde abajo.

Existen sistemas de éstos que permiten avanzar sin rupturas 
significativas, aprovechando los marcos democráticos existentes. Esto 
ocurriría en los países del norte de Europa, a causa de sus 
instituciones y de la conciencia ciudadana, más proclive a la 
participación en las políticas públicas. El Ecofeminismo podría 
beneficiarse de esto. Otro posible beneficiario sería el Cooperativismo, 
dado que es un sistema económico alternativo que coexiste con el 
capitalista hegemónico. También el modelo de los pueblos indígenas ha 
logrado avances basados en la lucha parlamentaria y legal en ciertos 
países latinoamericanos.

Por el contrario, hay otros que requerirán cambios estructurales que 
desafíen al establishment, lo que podría acarrear procesos 
revolucionarios. Por ejemplo, el Ecosocialismo suele proponerse desde 
opciones políticas de izquierdas con aspiraciones a controlar el aparato 
del estado. Muchas veces, para conseguirlo, requerirán de una 
movilización masiva y de la conquista paulatina de las instituciones 
(primero a escala local, después regional, etc.). El Decrecimiento 
estaría en una situación similar. Dependiendo de qué teoría 
decrecentista se utilice, existen algunos tipos de transición ecosocial 
que serían aplicables a los estados avanzados de Europa debido a una 
alta conciencia. Sin embargo, su aplicación a gran escala casi seguro 
que produciría una fuerte resistencia de las élites económicas y una 
evasión de capitales que socavaría la viabilidad del proyecto, volviendo 
en contra del mismo las capas más vulnerables de la sociedad.

Con toda probabilidad, la clave para que los modelos alternativos sean 
viables a gran escala pasaría por una crisis que les legitime. Por 
ejemplo, un colapso energético debilitaría el soporte al sistema actual. 
Cualquier tipo de cambio requeriría de movimientos populares muy 
fuertes, de un sindicalismo alineado con ellos y de redes 
internacionales de solidaridad. También requerirá el control de los 
materiales críticos, los recursos, la energía y las rutas comerciales 
para poder resistir las presiones externas. Nos parece lógico que estos 
modelos necesiten también la existencia de sectores políticos y 
económicos dispuestos a pactar con esos movimientos populares 
alternativos. De nuevo, la pregunta clave pasa por cómo acumular 
suficiente poder popular para imponerle un modelo alternativo al 
capitalismo de tal modo que no se pueda volver atrás y reinstaurar la 
injusticia superando la tentación autoritaria de las élites globales que 
comienzan a adoptar objetivos ecofascistas o tecnofeudalistas. Por 
supuesto, incluso el modelo más moderado requerirá de una movilización 
masiva para imponerse.

Otra pregunta que surge es si todas las alternativas postcapitalistas 
son algún tipo de socialismo - excepto el ecosocialismo. La respuesta es 
que todo se basa en quien posea los medios de producción y cómo se 
desarrolle la gobernanza.

Semejanzas entre el anarquismo y los modelos alternativos
Leyendo lo anterior, tal vez se esté planteando que el anarquismo se 
asemeja bastante a estos modelos expuestos anteriormente. Incluso 
podremos reconocer que estos modelos recogen ya algunos aspectos de las 
ideas libertarias tradicionales. Todos tienen unas similitudes básicas: 
critican al capitalismo, buscan la autonomía, la autogestión y promueven 
una toma de decisiones democrática. Sin embargo, dichos modelos no son 
equivalentes al anarquismo clásico o al anarcosindicalismo, aunque 
compartan algunos principios. Dejo aquí las diferencias clave:

Aspecto

Anarquismo/Anarcosindicalismo

Modelos Propuestos (Eco-socialismo, Decrecimiento, etc.)

Estado	
Rechazo total del Estado y de toda jerarquía coercitiva.

Algunos aceptan Estados reformados (ej: el eco-socialismo con 
planificación democrática) o proponen su desmantelamiento paulatino.

Estrategia	
Acción directa, autogestión y construcción de poder desde abajo sin 
intermediación institucional.

Varía: desde reformas legales hasta revoluciones (eco-socialismo radical).

Propiedad	
Colectivización total (medios de producción gestionados por la Comuna o 
los sindicatos).

Algunos modelos permiten propiedad mixta (ej: cooperativas + sector 
público).

Escalera	
Énfasis en el ámbito local y federaciones voluntarias de comunidades.

Algunos plantean escalas globales (ej: gobernanza climática internacional).

Relación con el capitalismo	
Busca abolirlo por completo, sin transiciones intermedias.

Algunos proponen coexistir (la mayoría del cooperativismo) o reformarlo 
(Green New Deal).

Mesa. Anarquismo vs. Otros Modelos: Principios Básicos

Vista la mesa, podemos observar que estos sistemas no son lo mismo que 
anarquismo. El anarquismo es abiertamente antiestatal, mientras que la 
mayoría de los modelos expuestos aceptan algún tipo de 
institucionalidad, aunque sea transformada. Estos sistemas suelen ser 
más bien híbridos, dejándole un papel en el estado o en el mercado en 
convivencia con las instituciones populares. La clave sería ver si cada 
movimiento popular busca reformar, reemplazar o ignorar el estado y el 
mercado. El anarquismo sería poco o nada favorable a negociar con el 
sistema actual. De todas formas, aunque no sean lo mismo, todos estos 
movimientos podrían aliarse en luchas comunes contra la desigualdad o el 
extractivismo, así como en la construcción de contrapoderes locales y la 
extensión del poder popular.

Análisis de los modelos comunistas estatistas
Entre las alternativas anteriores no hemos hablado del comunismo 
clásico. El comunismo estatista, habitualmente vinculado al marxismo 
-aunque no siempre- se basa en el poder estatal para impulsar los 
cambios estructurales que están hechos desde arriba, desde el gobierno. 
Por eso fue reetiquetado como "capitalismo de estado" por parte de las 
corrientes libertarias y por otros marxistas. A grandes rasgos, las 
posibilidades de implementar estos cambios dependen de muchos factores 
como podrían ser el contexto histórico, la estrategia revolucionaria, el 
grado de fuerza que tenga la contrarrevolución y la relación con otros 
actores o movimientos políticos y sociales del país que realice esa 
revolución socialista.

Históricamente, la Unión Soviética o China de Mao lograron modernizar en 
unas pocas décadas economías agrarias muy atrasadas. Sin embargo, el 
coste humano y ambiental fue muy elevado, como es sabido. Consiguieron 
mejorar los indicadores sociales, como la salud, la vivienda o la 
educación, y redujeron la desigualdad pese a los bloqueos y guerras a 
los que se vieron sometidos. A cambio, liquidaron la disidencia interna 
de forma brutal y sin contemplaciones y sometieron a grandes penalidades 
a ciertas minorías étnicas y sociales. El bloque soviético dominó o tuvo 
influencia en medio planeta, apoyando a los movimientos anticoloniales 
del Sur Global, lo que le situó como contrapeso al capitalismo.

Sin embargo, tenía problemas estructurales recurrentes, como el 
autoritarismo y la represión. Su centralización del poder en partidos 
únicos siempre fue problemática, persiguiéndose la disidencia por 
pequeña que fuera. Además, la burocracia no fue eficiente, puesto que 
estaba minada por la corrupción. Todo esto hacía que existiera bastante 
desconexión entre las élites y las necesidades populares.
El estado era el único propietario de los medios de producción y esto 
hacía que los trabajadores estuvieran alejados emocionalmente de las 
necesidades productivas que se les exigía o que los cuadros técnicos 
intermedios manipularan las cifras de producción creando un 
desequilibrio estructural entre lo que se pedía, lo que se tenía sobre 
el papel y lo fabricado realmente. Y, por último, tenían una fuerte 
dependencia de líderes carismáticos como eje vehiculador del sistema, 
dificultando transiciones generacionales pacíficas.

La cuestión geopolítica sería otro factor. El bloque capitalista le 
declaró una guerra sin cuartel durante décadas, la Guerra Fría. Esto 
hizo que muchos estados socialistas potenciaran al ejército para 
sobrevivir. La situación de conflicto global dificultó el comercio 
internacional, retrasó la adopción o adaptación de las innovaciones 
tecnológicas e incluso aisló a muchos países socialistas en el resto del 
mundo.

Por si fuera poco, los modelos socialistas o capitalistas de estado 
fueron igual de productivistas y depredadores que los capitalistas 
liberales, explotando la naturaleza sin miramientos provocando graves 
desastres medioambientales.

Tras la caída del Muro de Berlín, el comunismo se reinventó. En 
Occidente una parte de él se integró en el sistema de partidos 
occidentales abandonando sus posiciones rápidamente. Adoptaron el 
progresismo en unos casos y en otros la socialdemocracia. El resultado 
fue su adaptación al sistema mientras que los partidos que no lo hacían 
eran marginados. Y allí donde han logrado llegar al gobierno (en las 
últimas décadas en Grecia, Chipre, Moldavia, Brasil, Nepal, Chile, 
Colombia, España...) nunca han podido aplicar cambios significativos, lo 
que ha desanimado a sus bases.
Por otra parte, los estados socialistas que ha sobrevivido (Cuba, China, 
Laos, Corea del Norte y Vietnam) mantuvieron su orientación socialista 
sobre el papel, pero hicieron gala de un fuerte pragmatismo económico 
adaptándose al capitalismo global pese al boicot y bloqueo imperialista 
sobre algunos de estos estados.

La experiencia histórica nos deja la pregunta de si es posible un 
comunismo democrático desde el Estado para promover transiciones 
poscapitalistas como proponen personalidades de la izquierda política 
americana y europea. Esto requeriría de una democratización radical de 
las instituciones estatales, de una alianza con los movimientos 
populares y de una política exterior independiente de las instituciones 
globales o continentales -lo que la pondría en el punto de mira del 
militarismo global. Pensamos en los retos globales que debe afrontar 
cualquier alternativa socialista: crisis ecológica, globalización 
capitalista y, sobre todo, cultura política individualista.

Visto su legado político, puede entenderse que un hipotético gobierno 
futuro dirigido por neocomunistas tenga cierta tentación autoritaria, 
aun siendo un gobierno bienintencionado y sinceramente democrático. Otra 
tentación sería la de acabar gestionando un neoliberalismo 
ultratecnológico desregulado, al estilo chino, que difícilmente puede 
llamarse socialismo. Otra posibilidad sería que gobernaran con miedo a 
romper la paz social y no hacer ninguna medida rompedora y beneficiosa 
para la mayoría social, como ocurre muy a menudo. Y por último, la 
permanente inercia burocrática, dado que las estructuras estatales 
tienden a perpetuarse.

Para que el comunismo estatista tenga futuro debería tender hacia el 
ecosocialismo y aprender de los errores históricos (rechazar el 
autoritarismo, cuidar con la burocracia, integrar la perspectiva 
ecológica, etc.), combinar el poder estatal con la autonomía social, 
poniendo énfasis en la gobernanza comunitaria de ciertos servicios 
públicos, sin meterlo al menos es algo que defienden desde siempre.

El dilema es el de siempre desde la Primera Internacional: el estado es 
una herramienta de dominación de clase y no puede utilizarse para abolir 
las clases sociales. ¿Se puede conseguir una descentralización real del 
poder desde el Estado hasta su desaparición? Hasta ahora ningún partido 
comunista ha respondido afirmativamente a esta pregunta.

Afilando la alternativa libertaria
Los modelos anarquistas y el anarcosindicalismo, con su énfasis en la 
autogestión obrera y la planificación económica descentralizada, podrían 
integrarse con los modelos ecologistas sociales, comunalistas, 
ecosocialistas o cooperativistas mediante estructuras flexibles y 
horizontales. La clave está en cómo articular la planificación colectiva 
de la economía sin caer en centralismos ineficaces ni reproducir 
jerarquías o sin dejar zonas del territorio sin cubrir, que vayan 
totalmente a la suya.

Así, por ejemplo, a base del modelo anarcosindicalista es el sindicato 
como unidad de gestión. Según este modelo, serían los sindicatos (o las 
federaciones de industria) quienes gestionarían las fábricas, las 
tierras o los servicios. Éstos quedarían coordinados bajo asambleas y 
congresos sectoriales que escogerían consejos de economía local, 
regional, nacional o sectorial según las necesidades. Su función sería 
cubrir las necesidades básicas teniendo en cuenta los recursos 
disponibles y los límites ecológicos. El modelo promueve la 
transparencia en los datos sobre las reservas de recursos, de modo que 
los consejos y toda la ciudadanía interesada tengan información 
contrastada para tomar decisiones.

El anarcosindicalismo podría encontrarse y mezclarse con otros modelos 
como los que hemos visto anteriormente. Por ejemplo, junto con el 
ecologismo, los modelos del decrecimiento y el comunalismo, podría 
planificarse la transición ecosocial según las capacidades ecológicas 
locales e implantar cuotas de extracción o límites al consumo. 
Organismos como un Consejo de Economía o una hipotética "confederación 
de sindicatos y comunes" podrían decidir reducir la extracción de 
minerales si dañan los acuíferos, priorizando la reutilización, el 
reciclaje o la "minería urbana". Es indispensable que quien vea su 
puesto de trabajo amenazado por la reconversión industrial tenga voz en 
el proceso. Éste es el papel de un sindicalismo sociopolítico como el 
anarcosindicalismo.

Por tanto, el sindicato pasa de ser un organismo reivindicativo a 
diseñar la reorganización de todo el sistema de producción, consumo y 
distribución. Hoy mismo, los sindicatos que quieran apostar por esa 
sociedad futura pueden planificar los conflictos y su acción colectiva 
con base en criterios ecosociales, además de los meramente económicos. 
El sindicalismo transformador actual puede impulsar ya unidades 
económicas de producción en el marco de un nuevo modelo que propugne una 
nueva sociedad. Éste podría ser un punto de contacto entre el 
sindicalismo y el cooperativismo o la economía social.

Con la ecología social, el comunalismo o el municipalismo de base, 
podría gestarse una alianza delimitando el alcance de funciones entre 
cada ente (sindicato o común/municipio). Cada municipio o barrio podría 
gestionar los bienes comunes mediante consejos abiertos o asambleas, y 
se coordinaría con los sindicatos para las necesidades técnicas. La 
confederación de municipios podría decidir sobre objetivos regionales o 
proyectos concretos (como levantar una presa, o derribarla, gestionar 
unos bosques, planificar la producción de la tierra o proceder a la 
importación de bienes de consumo necesarios).

Los sindicatos tienen la potencialidad de crear o vincularse a 
cooperativas de consumo. Hoy en día estas cooperativas se crean para 
acordar precios justos y circuitos cortos y evitar la dependencia del 
mercado capitalista global, así como para dar algunos ingresos a 
personas afines a los movimientos sociales de izquierdas y ecologistas. 
Pero en un futuro estas cooperativas de consumo, también a nivel local, 
podrían sustituir a los grandes centros comerciales que configuran el 
capitalismo de mercado. Lo importante en esta ecuación es que el 
sindicato también tenga una visión comunitaria, que sea un espacio de 
sociabilidad más allá de lo estrictamente laboral y que converja con las 
entidades de su zona.

En cualquier caso, se requieren mecanismos de participación masiva y 
también de coordinación descentralizada, como podrían ser los congresos 
sectoriales y territoriales. Se pueden nombrar, fiscalizar o hacer rotar 
los cargos de los consejos de economía, sindicatos o comunes. Esto puede 
hacerse con el fin de coordinarse mejor y para evitar la fragmentación 
del territorio o el aislamiento de ciertas comunidades. También pueden 
utilizarse plataformas digitales abiertas para mapear recursos, 
necesidades y capacidad productiva en tiempo real. Así cualquiera podría 
auditar los datos y proponer ajustes y cambios. Otro mecanismo podrían 
ser los contratos directos de mutuo apoyo. Por ejemplo, un sindicato de 
pesca podría comprometerse a abastecer a una comunidad agrícola de 
pescados a cambio de verduras, sin más intermediarios. Las posibilidades 
son múltiples.

En el modelo puede haber cabida para una fiscalización ambiental, por 
nombrarla de algún modo. Es decir, que la ciudadanía evaluaría el daño 
ecológico y propondría reparaciones. Igualmente, puede construirse una 
ciencia colaborativa para monitorizar ecosistemas o mapear la 
biodiversidad. También debe promoverse la ética colectiva mediante la 
educación y el debate público, de manera que ninguna común o sindicato 
incumpla los acuerdos medioambientales.

Como puede verse, este sistema que proponemos desde Embat es muy 
adaptable. Las decisiones se toman desde la base, permitiendo respuestas 
ágiles a posibles crisis ecológicas, geopolíticas y sociales. Al existir 
menos burocracia, las estructuras son menos rígidas, reduciéndose el 
riesgo de corrupción y desperdicio. Por el contrario, si no existe una 
coordinación suficiente, podría darse pie a desequilibrios regionales 
(unas comunidades tendrían excedentes y otras estarían carentes de 
productos) y, tal vez, dificultarse la toma de decisiones a escalas que 
superen el ámbito local. Y, por supuesto, al igual que ocurre con el 
modelo comunista estatal, los estados capitalistas enemigos podrían 
sabotear esta sociedad construida de esta manera.

El anarcosindicalismo o el anarquismo son una alternativas creíble al 
derrumbe capitalista. Tienen capacidad de escalabilidad y de 
interrelación e integración con otros modelos alternativos al 
capitalismo. Destaca su flexibilidad organizativa y su ética solidaria. 
El modelo requeriría herramientas de democracia directa, mecanismos de 
coordinación no jerárquicos y una cultura política ecológica y comunitaria.

Se habla más bien del anarcosindicalismo y no de otros modelos 
anarquistas, como el comunalismo o municipalismo libertario, porque 
entendemos que vivimos en una sociedad compleja, mayoritariamente urbana 
y donde existe una enorme diversidad de intereses y funciones en 
cualquier comunidad que estudiamos. Por ello, es necesario integrar el 
factor productivo en la ecuación. Una común podría gestionar toda la 
producción por sí misma, pero hasta cierta escala. Cuando la comunidad 
es demasiado grande se hace necesario dividir el trabajo por ramas de 
producción o por fases y secciones. Una cooperativa o red de 
cooperativas podría gestionar una producción a gran escala, como 
demuestra el conocido grupo cooperativo Mondragón, pero quizás sus 
intereses se alejarían de los intereses generales, como se le acusa a 
ese grupo empresarial cooperativo vasco. El sindicato o el consejo 
obrero es el organismo que falta en esa ecuación. Y dado que ya tenemos 
sindicatos funcionando, serán éstos quienes gestionen esta parte de la 
economía hoy dominada por el ánimo de lucro privado.

El verdadero reto es si esto podría crecer lo suficiente antes de que la 
crisis ecológica y social nos supere.

Los retos del comunismo y del anarquismo
Tanto uno como otro son ideologías y tradiciones políticas socialistas 
surgidas en el siglo XIX y tuvieron su momento álgido en el siglo XX. 
Ambas tradiciones beben de los comunales, de esas sociedades rurales 
tradicionales desarticuladas por el liberalismo, que terminaron como 
mano de obra barata en las fábricas. Aún existen los restos de esas 
tradiciones comunitarias. Deberíamos contextualizar también que estas 
tradiciones coexistían con el auge de las ideas de la Ilustración, una 
época con grandes aspiraciones para la humanidad. Otro de los factores 
que contribuyeron a las ideas socialistas fueron los gremios artesanos, 
también destruidos por el liberalismo a principios del siglo XIX. En su 
reconstrucción posterior, los gremios dieron pie a mutualidades y 
cooperativas. En cada país las tradiciones fueron distintas, pero más o 
menos tenían estos parámetros mezclados de ser hijas de la Ilustración 
europea, defender bienes comunales y tener un artesanado post-gremial 
unido a la necesidad intrínseca del proletariado de organizarse para la 
defensa de sus condiciones en medio de la explotación despiadada que 
reinaba.

Ahora volvemos a los retos del siglo XXI y valoramos lo bueno que tiene 
cada socialismo.

Como hemos visto, el comunismo estatal tiene la capacidad de planificar 
la economía para priorizar las necesidades básicas en contextos de 
escasez. Se basa en un fuerte aparato estatal, que podría resistir 
embargos o ataques militares, y el estado centralizado podría reorientar 
recursos de forma masiva, dependiendo de las necesidades estratégicas 
del estado.

Sin embargo, también tiene sus riesgos - y por eso en Embat nos alejamos 
de este modelo - como la excesiva concentración de poder, que degenera 
en burocracias represivas, la dependencia de líderes carismáticos y un 
productivismo insostenible, que rivalizaría con la insostenibilidad del 
propio capitalismo. Estos problemas harían del comunismo estatista 
tradicional un modelo poco adaptable a la crisis civilizatoria actual, 
en la que la participación de la base es clave.

El anarquismo, por su parte, implica una resiliencia descentralizada. 
Sus sistemas autogestionados pueden adaptarse a crisis locales. Además, 
es más proclive tener una lógica basada en ciclos locales y una 
reciprocidad con la naturaleza. Y, por supuesto, sin un monopolio 
estatal del poder, es más difícil (pero no imposible) la corrupción y la 
creación de élites. Sin embargo, también reconocemos sus puntos débiles, 
como depender de una cultura política cooperativa, algo raro hoy en día 
que era bastante corriente en el siglo XIX con aquellas sociedades 
arraigadas en la tierra y en las tradiciones comunitarias. El mayor reto 
del modelo anarquista es la escalabilidad y su capacidad de defender a 
su sociedad liberada. No en vano todas nuestras revoluciones han sido 
derrotadas por las armas.

Por consiguiente, el comunismo estatista podría imponer medidas 
drásticas de forma muy rápida, por ejemplo ante una crisis climática o 
frente a una invasión externa, pero la población podría verlas como 
medidas totalitarias, mientras que el anarquismo podría regenerar 
ecosistemas desde abajo, pero no habría garantía de coherencia, ya que 
cada comunidad podría hacer las suyas, no podría hacer las suyas a las 
comunidades. rápido. Pero si observamos el capitalismo actual, vemos que 
también está cargado de burocracia y está sometido a los grandes lobbies 
que actúan en contra de cualquier tipo de cambio beneficioso para el 
planeta o para las personas.

Creemos que podría marcar la diferencia en cuanto a coherencia y rapidez 
de implementar cambios sociales drásticos si el modelo que elegimos 
fuera de tipo anarcosindicalista, siempre y cuando la mayoría de la 
población sea miembro de los sindicatos o asociaciones productivas y, 
por tanto, podríamos suponer que en algún grado estaría impregnada de 
las formas de funcionar de los mismos.

Continuando con las diferencias, el comunismo estatista reemplazaría al 
capitalismo global con un sistema internacional basado en estados 
socialistas, algo que tuvieron entre 1945 y 1990. La tendencia al 
anarquismo, en cambio, sería crear economías bioregionales y redes 
internacionales de zonas liberadas, siguiendo un modelo confederal. Esto 
chocaría con la interdependencia actual, en nuestro mundo de comercio, 
comunicaciones e intercambios globalizados. En una hipotética sociedad 
postrevolucionaria libertaria quizás no sería demasiado bien recibido 
tener que producir casi de todo en una escala reducida de forma casi 
autárquica. La lógica es que lo que ya se produce de forma eficiente y 
barata en otro sitio, no debería producirse en casa mientras no incumpla 
factores ambientales, huella ecológica o derechos laborales. Pero esto 
podría variarse si las zonas liberadas son múltiples y se desarrollan en 
varios lugares del mundo alejados entre sí.

En cuanto a la cultura política, el comunismo requiere que la población 
siga fielmente las directrices de las instituciones estatales, algo en 
declive en las sociedades conectadas, diversas y bastante descreídas de 
nuestro tiempo, a no ser que se les adoctrine con propaganda, mientras 
que el anarquismo tiene la oportunidad de encajar con las demandas de 
horizonte pero individualistas imperantes en los que parece escasear la 
lealtad hacia la comunidad y la responsabilidad social.

En un escenario de colapso global generalizado - nos imaginamos que 
tendrá lugar en unos años o décadas - lo más probable es que surjan 
modelos híbridos en línea con la democracia económica que se basarían, 
por ejemplo, en estructuras comunales de carácter local, industria 
relocalizada vehiculada a través del anarcosindicalismo y el 
cooperativismo las mutualidades y redes confederadas por lo regional y 
global. Este sistema podría combinarse con instituciones públicas 
limitadas (municipios, sistema de justicia, de transportes, servicios 
sociales, sanidad, educación, pensiones, seguridad, defensa...). No 
podemos plantear una respuesta binaria, o uno u otro, puesto que la 
supervivencia probablemente exigirá tomar alternativas complejas, 
combinando varios modelos, como vivieron las generaciones antecesoras 
durante la Guerra Civil de 1936-39.

Como hemos dicho, esto podría ser una de las distintas formas que 
tomaría una sociedad liberada según las tesis libertarias y comunistas. 
Sin embargo, todo dependerá de la fuerza social que tengamos para 
imponer nuestro modelo de comunidad.

El gran desafío
La posibilidad de que un modelo alternativo gane terreno en un contexto 
de desencanto generalizado con los sistemas políticos y económicos 
actuales depende de varios factores. Estos pasarán por la capacidad de 
los movimientos populares y del sindicalismo para conectar con las 
necesidades inmediatas de la gente, por la construcción de alternativas 
viables y huir del derrotismo sabiendo comunicar una proyección 
esperanzadora sin caer en abstracciones.

Hoy vivimos en una crisis de legitimidad del modelo capitalista liberal. 
Los indicadores económicos y geopolíticos nos hablan de una creciente 
desigualdad a pesar de un ascenso económico visible en los países del 
Sur Global. Tenemos una crisis climática sin precedentes. Y en Occidente 
tenemos un descrédito cada día mayor de los gobiernos y de todo el 
sistema en general. El populismo es la reacción típica del desencanto. 
Pero igualmente, este populismo cuando tiene posiciones de gobierno 
acaba reincidiendo en el extractivismo, la desigualdad, la corrupción, 
el despotismo gubernamental y el desempoderamiento o criminalización de 
las clases subalternas. El populismo lleva la semilla de su autodestrucción.

A ese desencanto también convergen otros factores como los de la caída 
del poder adquisitivo, con el encarecimiento especulativo de bienes y 
servicios básicos como la vivienda. Para España la política industrial 
se decide en Bruselas, como ha ocurrido con la actual apuesta por 
rearmar Europa. Los gobiernos nacionales y las grandes empresas son 
partícipes de estas decisiones estratégicas, pero nunca se les pregunta 
a los sindicatos, que ya han dejado de ser actores relevantes más allá 
de negociar prejubilaciones y recolocaciones de puestos de trabajo, y 
mucho menos en la comunidad.

Decimos que no es viable un sistema democrático en el que la gente vota 
con las emociones, y los políticos gobiernan pensando en la cartera. La 
ciudadanía ve a los gobiernos de uno u otro signo como el mal menor, 
vota sin el menor entusiasmo para que no gane el otro bando. El miedo 
radicaliza hacia la derecha y esta desorientación es aprovechada por las 
opciones de la derecha radical para atraer a nuevas masas descontentas. 
La reacción crece por momentos.

Añadimos que las opciones de la nueva izquierda han tenido su 
oportunidad y la han derrochado: Lula y Dilma en Brasil, Morales en 
Bolivia, Tsipras en Grecia, Boric en Chile, Petro en Colombia, Iglesias 
en España... todos los gobiernos progresistas dilapidaron las esperanzas 
depositadas en ellos porque no trenzaron trenzados. Han sido unos 
ineptos a la hora de propulsar cambios estructurales que realmente 
beneficien a las personas.

Esto y no otra cosa ha creado las bases del auge reaccionario de nuestro 
tiempo. De otro modo, si el progresismo hubiera cubierto mínimamente las 
expectativas populares no se hubiera producido oleada reaccionaria de 
este tipo, aunque las redes sociales estén cooptadas por la reacción más 
recalcitrante.

Sin embargo, esta crisis de legitimidad es también una oportunidad para 
la izquierda transformadora o de intención revolucionaria. Necesitamos 
encontrar la forma de llegar a toda esa población descontenta. Para ello 
es necesario ejercer un diálogo desde la diversidad, sin tratar de 
imponer una "línea correcta", sino construir puentes entre sindicatos, 
movimientos sociales, ecologismo, feminismo, movimiento vecinal, y todos 
los demás. Es necesario demostrar que el apoyo mutuo es la mejor opción, 
y que además se trata de la forma más transparente y eficaz de funcionar 
para garantizar la supervivencia de la vida.

Es necesario enfocarse en lo que se puede ganar y no tanto en lo que se 
puede perder. Es importante apelar a la esperanza ya la ilusión y no al 
miedo al colapso y al fascismo. Pueden difundirse ejemplos reales para 
demostrar que no son sueños imposibles. De nada sirve quedarse en el que 
el sistema actual lo está haciendo muy mal si no se difunde una 
alternativa creíble. En ese sentido, también es importante celebrar los 
triunfos. Estas celebraciones refuerzan la identidad colectiva y 
propagan una positiva imagen de los movimientos populares.

Hay que construir alternativas tangibles, donde sea posible, en todas 
partes. Pero estos nuevos proyectos, ya sean alternativos, comunalistas, 
ecosociales, anarquistas, o lo que sean, deberían tomar una identidad 
clara. No sólo deberían demostrar la potencia de la autogestión en 
acción, sino demostrar que otro mundo es posible aquí y ahora. Esta 
identidad y ese "otro mundo posible" debe estar conectado a lo que 
ocurra en otros lugares y considerarse parte del mismo movimiento global 
como en los tiempos de la Primera Internacional o, al menos, como hacía 
la Acción Global de los Pueblos de finales de los 90 y primeros 2000.

Trabajamos desde la vida cotidiana para conectar con las luchas locales 
y promover soluciones desde abajo. Las redes de solidaridad, las 
asambleas populares, los grupos de mutuo apoyo, los sindicatos realmente 
transformadores sirven para construir confianza y tejido social. Es 
necesario promover espacios para debatir y aprender sobre los nuevos 
modelos. Es imprescindible difundir las ideas novedosas de forma 
accesible y deben resolverse todas las dudas y dar espacio para nuevas 
aportaciones.

Por muy negativo que sea el contexto geopolítico, no podemos perder de 
vista que la historia no acaba aquí. Al contrario. Las autonomías se 
abren camino en contextos de derrumbe político. Así, la crisis mexicana 
en los 90 dio pie a un movimiento zapatista que controló un tercio del 
territorio de Chiapas. O el desgaste del MAS en Bolivia, durante la 
pasada década, ha dado pie a debates en torno a la autonomía indígena ya 
modelos postcapitalistas como los descritos anteriormente. O en Siria, 
en medio de la guerra, floreció la autonomía del noreste del país, o en 
Libia o en Mali la de los pueblos tuareg y amazigh.

Existen graves riesgos. H sabemos. En un contexto de creciente 
militarización y control social asfixiante, será complicado construir 
redes estables de zonas liberadas sin recibir represión o ataques de 
algún tipo. Otro de los riesgos es la cooptación por parte de partidos 
políticos o instituciones. Por ejemplo, aceptar financiación o 
subvenciones dificulta el mantener la autonomía y comprometen la 
horizontalidad, bajo la premisa de que "quien paga manda". El 
cooperativismo, el municipalismo o el movimiento vecinal siempre han 
tenido estos lastres, al ser relativamente fácil de ser cooptados. 
También existe el peligro de la fragmentación y el aislamiento. Por eso 
hay que tener en mente en todo momento nuestros objetivos, la 
coordinación regional y las confederaciones a fin de crear un cuerpo lo 
suficientemente voluminoso como para hacerle frente al estado o al 
capitalismo.

Como suele decirse, hay que actuar local y pensar global. Pero es 
necesario hacerlo ya. La combinación de una crisis multisistémica y el 
desencanto generalizado abren ventanas de oportunidad, pero éstas no 
durarán para siempre. Los modelos alternativos deben prosperar, arraigar 
en el territorio y plantearse un salto de escalera. ¡Y deben hacerlo en 
unos pocos años! El reto es muy grande y está a la altura de los graves 
problemas de nuestra era.

Embate, octubre de 2025

https://embat.info/conjuntura-2026/
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