A-Infos (tr) Italy, FdCA, IL CANTIERE #39 - İRAN (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

"Başörtüsü bir bahane, ekmek istiyoruz ve rejimin düşmesini istiyoruz." 
---- Fransa'da sürgünde bulunan İranlı yoldaşımız Assareh Assa ile Mahsa 
Jina Amini suikastının ardından 2022'de başlayan İran ayaklanmasını konu 
alan bir röportaj için bir araya geldik. Bu ilk bölümde, hareketin 
başarısını kadın özgürlüğü, toplumsal konulardaki sınırlılıkları, baskı 
ve İran'daki milliyetçilik perspektifinden ele alıyoruz. İkinci bölümde 
Assareh, İsrail-İran savaşını, İran işçi sınıfının durumunu ve rejimin 
"faşist" doğasını ele alacak.
İkinci bölüm gelecek bir sayıda yayınlanacaktır. (*)
Jina (Mahsa) Amini suikastının ardından ortaya çıkan "Kadın, Hayat, 
Özgürlük" ayaklanmasının anlamını, zamanın dışında bugün yeniden 
okumamıza yardımcı olabilir misiniz?
Eylül 2022'de Jina Amini suikastının ardından patlak veren hareket 
tarihi bir dönüm noktasıydı. Ülke genelindeki kadınlar ve erkekler ilk 
kez, bu kadar geniş ve kendiliğinden bir şekilde, İslam Cumhuriyeti'ne 
açıkça meydan okumak için sokaklara çıktılar.
Mezar taşında yazan "Jina, ölmeyeceksin, adın bizim parolamızdır" 
ifadesi, milyonlarca insanı özgürlük çığlığında bir araya getirirken, 
aynı zamanda İran toplumunun derin çelişkilerini de gözler önüne serdi. 
Ahlak polisi tarafından öldürülen genç bir Kürt kadın olan Jina'nın adı, 
rejimin yapısal kadın düşmanlığına karşı evrensel bir isyan sembolü 
haline geldi; ancak aynı zamanda toplumsal devrim arayanlar ile yüzeysel 
reformlarla yetinenler arasındaki ayrımı da vurguladı. Bu ayaklanma 
sadece zorunlu örtüye karşı bir isyan değildi: tüm teokratik sisteme, 
onun baskılarına ve adaletsizliklerine karşı kolektif bir itaatsizlik 
eylemiydi. Jina'nın adı ve ona bu isimle veya "resmi" ismi olan Mahsa 
ile hitap etme tercihi nasıl siyasi ve sembolik bir bölünme unsuru 
haline geldi?
"Jina" ve "Mahsa" arasındaki fark dilsel bir ayrıntı değil, siyasi bir 
kırılmadır.
"Jina" onun gerçek adıydı, Kürtçeydi, ancak İran'da devlet tarafından 
tanınmıyordu ve resmi belgelerde Farsça isimler dayatıyordu. Dolayısıyla 
ona "Mahsa" demek Kürt kimliğinin silinmesini kabul etmek anlamına 
gelirken, ona "Jina" demek bir direniş ve ülkenin etnik çoğulculuğunun 
tanınması anlamına geliyordu. Ayaklanma sırasında, en gerici ve 
milliyetçi güçler buna "Mahsa ayaklanması" demeyi tercih ederken, 
azınlıklara sempati duyan daha radikal kesimler buna her zaman "Jina 
ayaklanması" diyordu. Bu basit kelime seçimi iki dünya görüşünü ortaya 
çıkardı: Bir yandan hareketi bir ahlak veya gelenek meselesine 
indirgemek isteyenler; Diğer tarafta, bunu ataerkil ve milliyetçi 
devlete karşı bir mücadele olarak görenler vardı. İslam Cumhuriyeti, 
isyancıları bölmek ve onlarca yıldır baskının merkezinde olan Kürtleri 
tecrit etmek için bu belirsizliği istismar ederek, İran genelindeki 
hissiyatı körükledi. İşte bu yüzden "Jina" isminin, bu hareketin hem 
gücünü hem de kırılganlığını özetlediğini söylüyorum: evrensel özgürlük 
arzusu ve aynı zamanda İran toplumunun farklı bileşenlerini ortak bir 
proje altında birleştirmenin zorluğu.

Bu ayaklanmanın İran'da kadınların özgürlüğü açısından somut kazanımları 
ve sınırlılıkları nelerdi?
Jina ayaklanması, İran kamusal alanındaki kadınların imajını ve 
varlığını derinden değiştirdi.
Bugün, özellikle büyük şehirlerde, birçok kişi peçesiz veya birkaç yıl 
öncesine kadar düşünülemez olan daha gevşek bir giyim tarzıyla dilediği 
gibi giyiniyor. Rejim izin verdiği için değil, kadınlar bu özgürlüğü 
günlük kararlılıklarıyla dayattıkları için. Bu anlamda, Jina'nın 
gerçekten bir "öncesi" ve bir "sonrası" var.
Ancak bu, derin toplumsal farklılıklarla belirginleşen, göreli ve 
eşitsiz bir özgürlük. Zengin sınıflardan kadınlar yasaya daha kolay 
meydan okuyabilirken, işçi sınıfından ve banliyölerden gelen kadınlar 
tutuklanma, şiddet veya ölüm riskiyle karşı karşıya. İktidardakiler bunu 
çok iyi biliyor ve yeni kısıtlayıcı yasalarla tepki vermeye 
çalışıyorlar: Sert cezalar içeren baskıcı bir paketi onayladılar, ancak 
tam da kadınların direnişi nedeniyle bunu tam olarak uygulayamıyorlar.
Ancak sosyal medyada dolaşan görüntülerin -partiler, danslar, açık 
saçlar- ardında daha acı bir gerçek yatıyor: Bir kadın, yasa önünde hâlâ 
bir erkeğin yarısı kadar değerli, kürtaj yasak, doğum kontrol 
yöntemlerine ulaşmak giderek zorlaşıyor ve aile içi şiddet cezasız kalıyor.
Sokaklarda elde edilen özgürleşme henüz somut haklara veya maddi yaşam 
koşullarında gerçek bir iyileşmeye dönüşmedi. Bireysel özgürlükler 
atılım yaptı ama İran'da egemen olan ataerkil ve teokratik sistemi 
deviremedi.
İranlı kadınların durumunun ayaklanmadan bu yana gerçekten değiştiği 
söylenebilir mi, yoksa sadece toplumun bir kesimi için mi?
Değişim gerçek, ancak herkes için aynı şekilde değil. Büyük şehirlerde 
genç kadınlar ve orta sınıf kadınlar daha fazla günlük özgürlük yaşıyor: 
istedikleri gibi giyiniyor, partiler düzenliyor, rejime karşı seslerini 
yükseltiyorlar. Ancak tüm bunlar, genellikle ekonomik ayrıcalıklarla 
korunan, açıkça tanımlanmış sosyal alanlarda gerçekleşiyor.

İşçi sınıfından, emekçi sınıfından ve alt sınıftan kadınlar ise farklı 
bir gerçeklik yaşıyor. Başörtüsünü takmaya devam etmek zorundalar ve 
sürekli gözetim, şiddet ve ücret ayrımcılığıyla karşı karşıya 
kalıyorlar. Onlar için baskı, günlük bir tehdit olmaya devam ediyor. Bu 
iki kademeli bir özgürlük ve rejim, kontrolü elinde tutmak için bundan 
faydalanıyor: İsyandan korkmadığı yerlerde hoşgörü sınırları tanıyor, 
ancak hoşnutsuzluğun siyasi örgütlenmeye dönüşebileceği yerlerde sert 
bir şekilde baskı uyguluyor.
Sonuç olarak Jina ayaklanması, bireysel özgürlüğün -ne kadar önemli 
olursa olsun- ekmek, iş ve toplumsal adalet için verilen kolektif 
mücadeleden izole kaldığı sürece yetersiz olduğunu gösterdi. İran 
toplumunun henüz çözemediği meselenin özü budur.

Ayaklanmanın "toplumsal" doğasından sık sık bahsettiniz: Jina 
ayaklanması işçi sınıfını ve halk kesimlerini ne ölçüde başarılı bir 
şekilde harekete geçirdi?
Halkın katılımı geniş, ancak eşitsizdi. "Kadınlar, Yaşam, Özgürlük" 
ayaklanmasına birçok genç, öğrenci, kentli kadın ve güvencesiz işçi 
katıldı. Ancak örgütlü işçi sınıfı -fabrikalarda, ulaşımda ve petrol 
sektöründe çalışanlar- harekete tam olarak dahil olamadı. Bunun birçok 
nedeni var: korku, parçalanma ve her şeyden önce, toplumsal cinsiyet 
taleplerini ekonomik taleplerle birleştirebilecek siyasi koordinasyon 
eksikliği.
Ancak, baskının öncelikle işçileri etkilediğini unutmamalıyız. Öldürülen 
veya idam edilen protestocuların çoğu işçi sınıfından geliyordu: 
işçiler, işsizler ve işçi sınıfı ailelerinin çocuklarıydı. Yetkililer 
bunu biliyordu ve ayaklanmanın sistemik bir tehdit haline gelebileceği 
noktada vahşice saldırdılar.
En çarpıcı örnek, İran'da neredeyse eşi benzeri görülmemiş bir olay olan 
işçi aktivisti Charifeh Mohammadi'nin idam cezasına çarptırılmasıdır. 
Rejim geçmişte komünistleri, mücahitleri ve Kürt peşmergeleri idam 
etmişti, ancak sendikal hareketlerde aktif olan sıradan bir işçiyi 
nadiren idam etmişti.
Devlet bu hareketle bir mesaj vermek istiyordu: İşçi sınıfını rejime 
karşı örgütlemeye çalışan herkes yok edilecektir.
Kısacası, ayaklanma toplumsal yakınlaşma için muazzam bir potansiyel 
gösterdi, ancak kadınların, işçilerin ve azınlıkların mücadelelerini 
ortak bir cephede birleştirebilecek bir örgütsel biçim henüz bulamadı.
Baskı acımasızdı. Bu şiddet bugün ne kadar ağır basıyor ve İran 
hapishanelerinin içinde ve dışında hangi direniş biçimleri varlığını 
sürdürüyor?
Baskı acımasızdı ve ülkedeki günlük yaşamı etkilemeye devam ediyor.
Gösteriler sırasında binlerce kişi yaralandı, öldürüldü veya tutuklandı. 
Yüzlerce kişi idama mahkum edildi ve en az on iki kişi idam edildi. İran 
hapishaneleri, çoğu sistematik işkenceye maruz kalan siyasi tutuklularla 
dolu.
Ancak devlet şiddeti doğrudan muhaliflerle sınırlı kalmıyor: Son üç 
yılda, toplumda korku yaymak için çoğunlukla sıradan tutuklulara karşı 
üç binden fazla idam cezası infaz edildi.
Her şeye rağmen direniş bastırılamadı. Hapishanelerde sessiz ama güçlü 
bir hareket gelişti: Her Salı binlerce tutuklu idam cezasına karşı toplu 
açlık grevine katılıyor. Bu, muazzam bir ahlaki değere sahip bir 
mücadele biçimi, ancak ne yazık ki henüz dışarıda yeterli yankı bulmadı.
Rejimin vahşeti hareketi kesinlikle zayıflattı, ancak onu tamamen yok 
etmedi. Aksine, ne kadar korkulduğunu gösterdi. Asıl sorun sadece 
şiddetin kendisi değil, onu etkili kılan bağlamdı: isyancıların tecrit 
edilmesi, örgütlü desteğin eksikliği, sınıflar ve etnik gruplar 
arasındaki bölünmeler. Baskı tek başına ayaklanmanın başarısızlığını 
açıklamıyor; onu bu kadar yıkıcı kılan şey, devlet şiddetiyle karşı 
karşıya kalan birçok kişinin bu mücadelede kendilerini görememesiydi.
İran milliyetçiliğini hareketin başarısızlığında belirleyici bir faktör 
olarak tanımladınız. Nedenini açıklayabilir misiniz?
Evet, İran milliyetçiliğinin toplumun kronik hastalıklarından biri 
olduğuna inanıyorum.
Ayaklanmanın başlangıcında Kürtler, Farslar, Beluciler, Araplar ve diğer 
azınlıklar arasında beklenmedik bir dayanışma oluştu. Ancak hareket 
rejimi ciddi şekilde tehdit etmeye başlar başlamaz bu birlik bozuldu.
İran'ın "toprak bütünlüğü" meselesi -birçokları için tabu- güçlü bir 
şekilde yeniden su yüzüne çıktı. Kürtler kimliklerini geri kazandığında 
veya diğer dışlanmış bölgeler isyan ettiğinde, birçok "ulusal" İranlı 
"ayrılıkçılık" riskinden korkarak kendilerini onlardan uzaklaştırdı.
Rejim bu milliyetçi refleksi istismar ederek, kendisini "etnik kaosa" 
karşı ulusal birliğin garantörü olarak sundu. Eşitsizlikler ve 
karşılıklı güvensizlikle dolu bir ülkede ise bu söylem işe yaradı. 
Dolayısıyla milliyetçilik, teokratik devlete karşı çeşitli mücadeleleri 
birleştirmek yerine, iktidardakilere onları bölmek için bir araç sundu.
Sonuç olarak, İran milliyetçiliği İslam Cumhuriyeti'nin toplumsal 
düzenini savunan bir ideolojidir: ataerkil, otoriter, merkeziyetçi. Dil 
değişir -dini veya vatansever- ama mantık aynı kalır: çoğulculuğu inkar 
etmek ve tek bir ulus, kültür ve güç modeli dayatmak. İşte bu nedenle, 
milliyetçilik kolektif bilinçte kök saldığı sürece, İran'da hiçbir 
devrim gerçek anlamda özgürleştirici olamaz.
İran'ın farklı milliyetleri (Kürtler, Beluciler, Araplar, Azeriler) 
arasındaki ayrım, ayaklanma sırasında veya sonrasında nasıl ortaya çıktı?
Jina ayaklanması ilk başta dokunaklı bir birlik yarattı. Gösteriler İran 
Kürdistanı'ndaki Sakız'dan başlayarak ülke geneline yayıldı: Tahran, 
Tebriz, Ahvaz, Zahidan. Bir an için etnik engeller tek bir sese dönüşmüş 
gibiydi.
Ancak bu birlik kısa sürdü. Baskı yoğunlaştıkça eski önyargılar yeniden 
su yüzüne çıktı: Farsça konuşan birçok İranlı, Kürt, Arap veya Beluci 
ölülerini "kendilerinin" olarak görmeyi bıraktı. Birkaç Kürt mahkum idam 
edildiğinde, ülkenin orta kesimleri sessiz kaldı.
Rejim, bu bölünmeyi basit ve zehirli bir mesajla körükledi: "Kürdistan 
veya Belucistan'da protesto eden İran'ı yok etmek istiyor." Ve toplumun 
bir kesimi buna inandı.
Çevre bölgelerin bu şekilde tecrit edilmesi hareket için ölümcül oldu. 
Ülkenin varsayımsal bir parçalanması korkusu, sınıf ve toplumsal 
cinsiyet dayanışmasının önüne geçti.

Bu tepkinin ardında daha derin bir gerçek yatıyor: İslam Cumhuriyeti, 
İran milliyetçiliğini icat etmedi, miras aldı ve gücünün çimentosu 
olarak kullandı. Bu, her farklılığı tehdit olarak gören bir 
vatanseverlik biçimidir. Azınlıklar ulusun ayrılmaz bir parçası olarak 
değil, "misafir" olarak görülmeye devam ettiği sürece, hiçbir hareket 
tüm İran halkını gerçekten birleştiremeyecektir.

Monarşist cephenin ve Şah'ın oğlu figürünün dönüşü, hareketin krizinde 
nasıl bir rol oynadı?
Monarşist cephenin dönüşü, ayaklanma için en akıllıca ve en zehirli 
darbelerden biriydi.
Hareketin radikal bir ufuk oluşturmaya başladığı anda, Şah'ın oğlu, 
sanki halk özgürlüklerini yeni bir hükümdara emanet etmek zorundaymış 
gibi, "Prens'e devrediyorum" kampanyasını başlatarak kendini rejime bir 
"alternatif" olarak ilan etti.
Medya tarafından büyütülen ve Batı yanlısı ve İsrail yanlısı çevreler 
tarafından desteklenen bu manevra, muhalefet cephesini böldü: Bir 
tarafta toplumsal devrim isteyenler, diğer tarafta monarşik düzene 
dönüşü hayal edenler.
Rejim bu bölünmeyi sinsice kullandı. Monarşist kampın görünürlük 
kazanmasına olanak sağladı, çünkü muhalefeti itibarsızlaştırmaya ve 
dikkati toplumsal meselelerden uzaklaştırmaya hizmet etti. Dahası, 
yıllarca İslam Cumhuriyeti ile işbirliği yapmış birçok eski reformcu ve 
rejim yetkilisi, Şah'ın oğlunun etrafında toplandı. Bu, iki sistem 
arasındaki sürekliliği daha da belirgin hale getirdi: monarşi ve din 
adamları iktidarı, aynı otoriterliğin iki versiyonu olarak.
Prens, tahta geri dönerse Devrim Muhafızları da dahil olmak üzere mevcut 
baskıcı aygıtları koruyacağını bizzat ilan etti. Başka bir deyişle, aynı 
şiddet ve kontrol yapılarına dayanan "yenilenmiş" bir monarşi vaat ediyor.
İşte bu yüzden monarşinin bir alternatif olmadığını söylüyorum: O, İslam 
Cumhuriyeti'nin aynadaki yansıması, iktidardakilerin özgür bir gelecek 
hayal etmemizi engellemek için dirilttiği gerici bir geçmiş.
Neden monarşi ve İslam Cumhuriyeti'nin nihayetinde aynı madalyonun iki 
yüzü olduğunu söylüyorsunuz?
Çünkü ikisi de aynı iktidar mantığını temsil ediyor: otoriterlik, 
ataerkillik, merkeziyetçilik ve işçi sınıfına karşı küçümseme. Şah 
rejimi kendini "modernleştirici" ve "aydınlanmış" olarak sundu, ancak 
ekonomik gelişimi baskıya, eşitsizliğe ve Batı'ya bağımlılığa 
dayanıyordu. Kendini "devrimci" ve "anti-emperyalist" olarak tanımlayan 
İslam Cumhuriyeti, aynı modeli yeniden üreterek monarşi kültünün yerine 
din adamlarının kültünü koydu.
Günümüzde monarşistler, Şah'ın yıllarını halkın çılgınlığıyla kesintiye 
uğramış bir altın çağ olarak tasvir ederek tarihi yeniden yazmaya 
çalışıyorlar. Ancak bu anlatı, tam da 1979'un devrimci aktörlerini 
ortadan kaldıran veya susturan ve tarihi kendi lehine yeniden yazan 
İslam Cumhuriyeti sayesinde doğdu. Böylece kolektif hafıza 
yozlaştırıldı: Sadece bugünün sefaletini bilen yeni nesiller, "acaba o 
zamanlar her şey daha mı iyiydi?" diye merak ediyor. Monarşiyi ve İslam 
Cumhuriyeti'ni tamamlayıcı kılan da bu karşılıklı tahrifattır.
Ekonomik ve kültürel olarak her ikisi de kapitalist, ataerkil ve 
milliyetçi düzeni savunuyor. Birincisi bunu modernite ve Batı adına, 
ikincisi ise din ve gelenek adına yapıyor. Ancak sonuç aynı: İşçilerin 
sömürülmesi, kadınların boyunduruk altına alınması ve azınlıkların 
inkârı. İşte bu yüzden birbirlerinden beslendiklerini söylüyorum: Her 
biri, sahte bir zıtlık olarak hayatta kalmak için diğerinin hizmetine 
giriyor, İran halkının gerçek anlamda özgürleştirici bir alternatif 
hayal etmesini engelleyen çarpıtıcı bir ayna görevi görüyor.

Sizce bugün İran'da yeni bir devrimci hareketin ortaya çıkması için 
koşullar mevcut mu? Ve beklentileri neler?
İran şu anda patlayıcı bir durum yaşıyor, ancak aynı zamanda 
belirsizliklerle dolu.
Bir yandan rejim derin bir kriz içinde: ekonomik iflas, yaygın 
yolsuzluk, uluslararası izolasyon ve ahlaki meşruiyet kaybı temellerini 
aşındırdı. Diğer yandan, işçi sınıfı tükenmiş durumda ve öfke büyüyor, 
ancak ona siyasi yön verebilecek bir örgütten yoksun.
Yeni bir ayaklanmanın maddi koşulları mevcut: yoksulluk ücretleri, 
işsizlik, uçurumun kenarındaki eşitsizlik, geleceği olmayan gençler. 
Ancak protestoyu devrimci bir projeye dönüştürebilecek kolektif yapılar 
hâlâ eksik.

Sendikalar ve feminist ağlar gözetim altında, siyasi partiler yasaklı ve 
her türlü koordinasyon daha doğarken eziliyor. Ancak bu sessizliğin 
altında, gizli dayanışma dalgaları esiyor: işçiler gayrıresmi olarak 
örgütleniyor, kadın grupları okullarda ve hastanelerde direniyor, 
öğrenciler gizli materyaller dağıtmaya devam ediyor.
Birçoğu bir sonraki kıvılcımı bekliyor: Bu kıvılcım, yeni bir devlet 
şiddeti, ekonomik bir çöküş veya bölgesel bir çatışmadan gelebilir. 
Monarşistler, İsrail'in askeri bir saldırıyla bunu kışkırtacağını 
umuyor, ancak seferberlik çağrıları sağır kulaklara çalındı: kimse yeni 
bir bağımlılık veya bombalarla gelen bir "özgürleşme" istemiyor.

Son olarak: Jina ayaklanması üç yıl sonra bize hangi siyasi dersi bırakıyor?
Jina ayaklanması bize iki temel gerçeği öğretti. Birincisi, devrimin bir 
ideolojiden değil, yaşanmış bir deneyimden doğduğudur: Sokakta peçesini 
çıkaran bir kadının, polise meydan okuyan bir gencin, öldürülen kızı 
için ağlayan bir annenin hareketi. Bu hareketler çoğaldıkça tüm ülkeyi 
sarstı ve iktidarın yenilmez olmadığını gösterdi.
İkincisi, bireysel özgürlüğün yeterli olmadığıdır. Sağlam bir toplumsal 
taban olmadan, işçi sınıflarının örgütlü katılımı olmadan, en cesur 
isyan bile bastırılma veya geri kazanılma riskiyle karşı karşıyadır.
Rejim, etnik, sınıfsal ve toplumsal cinsiyet ayrımlarını istismar ettiği 
ve muhalefet reformist yanılsamalara veya monarşist nostaljiye esir 
kaldığı için hayatta kaldı.
Ancak her şey kaybedilmiş değil. Jina ayaklanması geri döndürülemez bir 
miras bıraktı: korku tabusunu yıktı, artık sessizliği kabul etmeyen bir 
nesle ses verdi.
Fabrikalarda, üniversitelerde ve köylerde, adı bir özgürlük sözcüğü 
olarak dolaşmaya devam ediyor.
Rejim bugün hala güçlü görünse de, ahlaki otoritesi kesinlikle çökmüş 
durumda.
Bir sonraki dalga geldiğinde -ki gelecek- daha bilinçli, daha örgütlü ve 
ekmek ve özgürlük mücadelelerini birleştirme konusunda daha yetenekli 
olacak.
Jina'nın gerçek dersi şu: Tek bir kadının cesareti baskı duvarında bir 
çatlak yaratabilir, ancak onu ancak tüm bir halkın dayanışması yıkabilir.
İran devrimci hareketinin geleceğinin, bu parçalanmış güçleri 
-feministler, işçiler, azınlıklar- ortak bir vizyonda birleştirme 
yeteneğine bağlı olduğuna inanıyorum. Bu vizyon ne dini ne de monarşik, 
ancak sosyal, eşitlikçi ve enternasyonalist olacaktır.
*) Orijinal metin, Courant Alternative'in 353. sayısında - Ekim 2025'te 
yayınlanmıştır. Röportajı Fransızcadan çevirdik ve düzenledik.

https://alternativalibertaria.fdca.it/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr