A-Infos (ca) Italy, FdCA, IL CANTIERE #39 - IRÁN (en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

"El velo es un pretexto, queremos pan y queremos la caída del régimen." 
---- Nos reunimos con Assareh Assa, una compañera iraní exiliada en 
Francia, para una entrevista que repasa el levantamiento iraní de 2022, 
que siguió al asesinato de Mahsa Jina Amini. En esta primera parte, 
exploramos el éxito del movimiento desde la perspectiva de la libertad 
de las mujeres, sus limitaciones en cuestiones sociales, la represión y 
el nacionalismo en Irán. En la segunda parte, Assareh hablará sobre la 
guerra entre Israel e Irán, la situación de la clase trabajadora iraní y 
la naturaleza "fascista" del régimen.
La segunda parte se publicará en un próximo número. (*)
¿Nos ayudan a releer hoy, con la distancia que da el tiempo, el 
significado del levantamiento "Mujer, Vida, Libertad" que surgió tras el 
asesinato de Jina (Mahsa) Amini?
El movimiento que estalló tras el asesinato de Jina Amini en septiembre 
de 2022 marcó un punto de inflexión histórico. Por primera vez, de forma 
tan amplia y espontánea, mujeres y hombres de todo el país salieron a 
las calles para desafiar abiertamente a la República Islámica.
La frase que apareció en su tumba -«Jina, no morirás, tu nombre es 
nuestro lema»- unió a millones en un clamor por la libertad, pero 
también expuso las profundas contradicciones de la sociedad iraní. El 
nombre de Jina, una joven kurda asesinada por la policía moral, se ha 
convertido en un símbolo universal de rebelión contra la misoginia 
estructural del régimen, pero al mismo tiempo, puso de relieve la 
división entre quienes buscan una revolución social y quienes se 
conforman con reformas superficiales. Ese levantamiento no fue solo una 
revuelta contra el velo obligatorio: fue un acto de insubordinación 
colectiva contra todo el sistema teocrático, su opresión y sus 
injusticias. ¿Cómo se convirtió el nombre de Jina -y la decisión de 
llamarla por ese nombre o por su nombre "oficial", Mahsa- en un elemento 
político y simbólico de división?
La diferencia entre "Jina" y "Mahsa" no es un detalle lingüístico: es 
una fractura política.
"Jina" era su verdadero nombre, kurdo, pero en Irán no fue reconocido 
por el Estado, que impone nombres persas en los documentos oficiales. 
Llamarla "Mahsa", por lo tanto, significa aceptar la eliminación de la 
identidad kurda, mientras que llamarla "Jina" es un acto de resistencia 
y reconocimiento de la pluralidad étnica del país. Durante el 
levantamiento, las fuerzas más reaccionarias y nacionalistas prefirieron 
llamarlo "levantamiento de Mahsa", mientras que los sectores más 
radicales, aquellos que simpatizaban con las minorías, siempre lo 
llamaron "levantamiento de Jina". Esta simple elección de término reveló 
dos visiones del mundo: por un lado, quienes querían reducir el 
movimiento a una cuestión de moralidad o costumbres; Por otro lado, 
quienes lo vieron como una lucha contra el Estado patriarcal y 
nacionalista en su totalidad. La República Islámica explotó esta 
ambigüedad, alimentando el sentimiento paniraní para dividir a los 
rebeldes y aislar a los kurdos, quienes han estado en el centro de la 
represión durante décadas. Por eso digo que el nombre "Jina" resume 
tanto la fuerza como la fragilidad de ese movimiento: el deseo universal 
de libertad y, al mismo tiempo, la dificultad de unir a los diferentes 
componentes de la sociedad iraní bajo un proyecto común.

¿Qué logros y limitaciones concretas tuvo ese levantamiento en términos 
de libertad de las mujeres en Irán?

El levantamiento de Jina cambió profundamente la imagen y la presencia 
de las mujeres en el espacio público iraní.

Hoy, especialmente en las grandes ciudades, muchas se visten como les 
place, sin velo o con un estilo de vestir más holgado, algo impensable 
hasta hace unos años. No porque el régimen lo permita, sino porque las 
mujeres han impuesto esta libertad con su determinación diaria. En este 
sentido, realmente hay un antes y un después de Jina.
Pero se trata de una libertad relativa y desigual, marcada por profundas 
diferencias sociales. Las mujeres de las clases pudientes pueden 
desafiar la ley con mayor facilidad, mientras que las mujeres de la 
clase trabajadora y de los suburbios se arriesgan a ser arrestadas, 
agredidas o incluso a morir. Quienes ostentan el poder lo saben bien y 
tratan de reaccionar con nuevas leyes restrictivas: han aprobado un 
paquete represivo que incluye duras penas, pero aún no pueden aplicarlo 
plenamente, precisamente por la resistencia de las mujeres.
Sin embargo, tras las imágenes que circulan en redes sociales -fiestas, 
bailes, cabello descubierto- se esconde una realidad más amarga: una 
mujer todavía vale la mitad que un hombre ante la ley, el aborto está 
prohibido, los anticonceptivos son cada vez más difíciles de conseguir y 
la violencia doméstica queda impune.
La emancipación lograda en las calles aún no se ha traducido en derechos 
concretos ni en una mejora real de las condiciones materiales de vida. 
La libertad individual ha avanzado mucho, pero no ha derrocado el 
sistema patriarcal y teocrático que domina Irán.
¿Se puede decir que la condición de las mujeres iraníes ha cambiado 
realmente desde el levantamiento, o solo para un segmento de la sociedad?
El cambio es real, pero no para todas de la misma manera. En las grandes 
ciudades, las mujeres jóvenes y de clase media experimentan una mayor 
libertad cotidiana: se visten como les place, organizan fiestas, se 
manifiestan contra el régimen. Pero todo esto ocurre en espacios 
sociales claramente definidos, a menudo protegidos por privilegios 
económicos.
Sin embargo, las mujeres de las clases trabajadoras y bajas viven una 
realidad diferente. Deben seguir usando el velo y se enfrentan a 
vigilancia constante, violencia y discriminación salarial. Para ellas, 
la represión sigue siendo una amenaza diaria. Es una libertad de dos 
niveles, y el régimen se aprovecha de esto para mantener el control: 
permite márgenes de tolerancia donde no teme la revuelta, pero reprime 
con dureza donde el descontento podría derivar en organización política.
En definitiva, el levantamiento de Jina demostró que la libertad 
individual, por muy importante que sea, es insuficiente si permanece 
aislada de la lucha colectiva por el pan, el empleo y la justicia 
social. Este es el quid de la cuestión que la sociedad iraní aún no ha 
desentrañado.

Usted ha hablado a menudo de la naturaleza "social" del levantamiento: 
¿hasta qué punto el levantamiento de Jina logró involucrar a la clase 
trabajadora y a las clases populares?
La participación popular fue amplia, pero desigual. El levantamiento 
"Mujeres, Vida, Libertad" involucró a muchos jóvenes, estudiantes, 
mujeres urbanas y trabajadores precarios. Sin embargo, la clase 
trabajadora organizada -la de las fábricas, el transporte y el sector 
petrolero- no logró involucrarse plenamente en el movimiento. Las 
razones son múltiples: miedo, fragmentación, pero sobre todo, la falta 
de coordinación política capaz de aunar las reivindicaciones de género 
con las económicas.
Sin embargo, no debemos olvidar que la represión afectó principalmente a 
los trabajadores. Muchos de los manifestantes asesinados o ejecutados 
provenían de la clase trabajadora: obreros, desempleados e hijos de 
familias obreras. Las autoridades lo sabían y atacaron con ferocidad 
precisamente donde el levantamiento podría haberse convertido en una 
amenaza sistémica.
El ejemplo más dramático es la condena a muerte de la activista obrera 
Charifeh Mohammadi, un hecho casi sin precedentes en Irán. En el pasado, 
el régimen había ejecutado a comunistas, muyahidines y peshmerga kurdos, 
pero rara vez a un simple trabajador activo en movimientos sindicales.
Con este gesto, el Estado quiso enviar un mensaje: cualquiera que 
intente organizar a la clase obrera contra el régimen será aniquilado.
En resumen, el levantamiento ha demostrado un enorme potencial de 
convergencia social, pero aún no ha encontrado una forma organizativa 
capaz de unir las luchas de las mujeres, los trabajadores y las minorías 
en un frente común.
La represión ha sido brutal. ¿Cuánto pesa esa violencia hoy en día y qué 
formas de resistencia sobreviven dentro y fuera de las cárceles iraníes?
La represión ha sido despiadada y sigue marcando la vida cotidiana en el 
país.
Miles de personas han resultado heridas, asesinadas o detenidas durante 
las manifestaciones. Cientos han sido condenadas a muerte y al menos una 
docena ya han sido ejecutadas. Las cárceles iraníes están llenas de 
presos políticos, muchos de los cuales sufren tortura sistemática.
Pero la violencia estatal no se detiene ante los opositores directos: en 
los últimos tres años, se han ejecutado más de tres mil condenas a 
muerte, a menudo contra reclusos comunes, para sembrar el miedo en la 
sociedad.
A pesar de todo, la resistencia no ha sido aplastada. Un movimiento 
silencioso pero poderoso se ha desarrollado dentro de las cárceles: cada 
martes, miles de reclusos participan en huelgas de hambre colectivas 
contra la pena de muerte. Es una forma de lucha con un enorme valor 
moral, pero lamentablemente, aún no ha encontrado suficiente resonancia 
en el exterior.
La brutalidad del régimen ciertamente debilitó el movimiento, pero no lo 
aniquiló. De hecho, demostró cuán temido era. El verdadero problema no 
fue solo la violencia en sí, sino el contexto que la hizo efectiva: el 
aislamiento de los rebeldes, la falta de apoyo organizado, las 
divisiones entre clases y grupos étnicos. La represión por sí sola no 
explica el fracaso del levantamiento; lo que lo hizo tan devastador fue 
el hecho de que muchos, frente a la violencia estatal, no se 
reconocieron en esa lucha.
Usted ha identificado el nacionalismo iraní como un factor decisivo en 
el fracaso del movimiento. ¿Puede explicar por qué?
Sí, creo que el nacionalismo iraní es una de las enfermedades crónicas 
de la sociedad.
Al comienzo del levantamiento, se creó una solidaridad inesperada entre 
kurdos, persas, baluchis, árabes y otras minorías. Pero esta unidad se 
hizo añicos en cuanto el movimiento comenzó a amenazar seriamente al 
régimen.
La cuestión de la "integridad territorial" de Irán, un tabú para muchos, 
ha resurgido con fuerza. Cuando los kurdos recuperaron su identidad o 
cuando otras regiones marginadas se rebelaron, muchos iraníes 
"nacionalistas" se distanciaron, temerosos del riesgo de "separatismo".
El régimen ha explotado este reflejo nacionalista, presentándose como 
garante de la unidad nacional frente al "caos étnico". Y en un país 
plagado de desigualdades y desconfianza mutua, este discurso ha 
funcionado. Así, en lugar de unir las diversas luchas contra el Estado 
teocrático, el nacionalismo ha ofrecido a quienes ostentan el poder una 
herramienta para dividirlas.
En definitiva, el nacionalismo iraní es una ideología que defiende el 
propio orden social de la República Islámica: patriarcal, autoritario y 
centralista. El lenguaje cambia -religioso o patriótico-, pero la lógica 
sigue siendo la misma: negar la pluralidad e imponer un modelo único de 
nación, cultura y poder. Por eso, mientras el nacionalismo siga 
arraigado en la conciencia colectiva, ninguna revolución podrá ser 
verdaderamente emancipadora en Irán.

¿Cómo se manifestó la división entre las diferentes nacionalidades de 
Irán -kurdos, baluchis, árabes, azeríes- durante o después del 
levantamiento?

Al principio, el levantamiento de Jina desencadenó una conmovedora 
unidad. Desde Saqqez, en el Kurdistán iraní, las manifestaciones se 
extendieron por todo el país: Teherán, Tabriz, Ahvaz, Zahedán. Por un 
momento, las barreras étnicas parecieron disolverse en una sola voz.

Pero esa unidad duró poco. A medida que la represión se intensificaba, 
resurgieron viejos prejuicios: muchos iraníes de habla persa dejaron de 
considerar a los muertos kurdos, árabes o baluchis como "suyos". Cuando 
varios prisioneros kurdos fueron ejecutados, las regiones centrales del 
país guardaron silencio.

El régimen alimentó esta división con un mensaje simple y venenoso: 
"Quien proteste en Kurdistán o Baluchistán quiere destruir Irán". Y un 
segmento de la población lo creyó.
Este aislamiento de las periferias fue fatal para el movimiento. El 
miedo a una hipotética desintegración del país prevaleció sobre la 
solidaridad de clase y de género.
Tras esta reacción se esconde una verdad más profunda: la República 
Islámica no inventó el nacionalismo iraní, sino que lo heredó y lo 
utilizó como cimentación de su poder. Es una forma de patriotismo que 
considera toda diferencia como una amenaza. Y mientras las minorías 
sigan siendo tratadas como "invitados" y no como parte integral de la 
nación, ningún movimiento unirá verdaderamente a todo el pueblo iraní.

¿Qué papel desempeñaron el regreso del frente monárquico y la figura del 
hijo del Sha en la crisis del movimiento?
El regreso del frente monárquico fue uno de los golpes más astutos -y 
más tóxicos- para el levantamiento. Justo cuando el movimiento comenzaba 
a forjar un horizonte radical, el hijo del Sha se autoproclamó una 
"alternativa" al régimen, lanzando la campaña "Delego en el príncipe", 
como si el pueblo debiera confiar su libertad a un nuevo soberano.

Esta maniobra, amplificada por los medios de comunicación y apoyada por 
círculos prooccidentales y proisraelíes, dividió el frente opositor: por 
un lado, quienes deseaban una revolución social; por el otro, quienes 
soñaban con el retorno al orden monárquico.

El régimen explotó cínicamente esta división. Permitió al bando 
monárquico ganar visibilidad, precisamente porque sirvió para 
desacreditar a la oposición y desviar la atención de los problemas 
sociales. Además, muchos antiguos reformistas y funcionarios del 
régimen, personas que habían colaborado con la República Islámica 
durante años, se unieron en torno al hijo del Sha. Esto hizo aún más 
evidente la continuidad entre ambos sistemas: la monarquía y el poder 
clerical como dos versiones del mismo autoritarismo. El propio príncipe 
ha declarado que, si volviera al trono, mantendría los aparatos 
represivos existentes, incluyendo la Guardia Revolucionaria. En otras 
palabras, promete una monarquía "renovada" basada en las mismas 
estructuras de violencia y control.
Por eso digo que la monarquía no es una alternativa: es el reflejo de la 
República Islámica, un pasado reaccionario que quienes ostentan el poder 
han resucitado para impedirnos imaginar un futuro libre.
¿Por qué dice que la monarquía y la República Islámica son, en última 
instancia, dos caras de la misma moneda?
Porque ambas representan la misma lógica de poder: autoritarismo, 
patriarcado, centralismo y desprecio por las clases trabajadoras. El 
régimen del Sha se presentaba como "modernizador" e "ilustrado", pero su 
desarrollo económico se basó en la represión, la desigualdad y la 
dependencia de Occidente. La República Islámica, que se autodenominaba 
"revolucionaria" y "antiimperialista", reprodujo el mismo modelo, 
sustituyendo el culto al monarca por el del clero.
Hoy, los monárquicos buscan reescribir la historia, presentando los años 
del Sha como una época dorada interrumpida por la locura popular. Pero 
esta narrativa nació precisamente gracias a la República Islámica, que 
eliminó o silenció a los actores revolucionarios de 1979 y reescribió la 
historia en su propio beneficio. Así, la memoria colectiva se ha 
corrompido: las nuevas generaciones, que solo conocen la miseria del 
presente, terminan preguntándose si "quizás las cosas eran mejores 
entonces". Es esta falsificación mutua la que hace que la monarquía y la 
República Islámica sean complementarias.
Económica y culturalmente, ambas defienden el orden capitalista, 
patriarcal y nacionalista. La primera lo hace en nombre de la modernidad 
y Occidente, la segunda en nombre de la religión y la tradición. Pero el 
resultado es el mismo: la explotación de los trabajadores, la 
subordinación de las mujeres y la negación de las minorías. Por eso digo 
que se retroalimentan: cada uno sirve al otro para sobrevivir como un 
falso opuesto, un espejo distorsionador que impide al pueblo iraní 
imaginar una alternativa verdaderamente emancipadora.

¿Cree que existen las condiciones en Irán hoy para que surja un nuevo 
movimiento revolucionario? ¿Y cuáles son sus perspectivas?
Irán vive actualmente una situación explosiva, pero también llena de 
incertidumbre.
Por un lado, el régimen está en una profunda crisis: la bancarrota 
económica, la corrupción generalizada, el aislamiento internacional y la 
pérdida de legitimidad moral han erosionado sus cimientos. Por otro 
lado, las clases trabajadoras están agotadas y la ira crece, pero sin 
una organización capaz de darle dirección política.
Existen las condiciones materiales para un nuevo levantamiento -salarios 
de miseria, desempleo, desigualdad abismal, jóvenes sin futuro-, pero 
aún faltan las estructuras colectivas que puedan transformar la protesta 
en un proyecto revolucionario.

Las redes sindicales y feministas están bajo vigilancia, los partidos 
políticos están prohibidos y cualquier forma de coordinación se ve 
aplastada desde el principio. Sin embargo, bajo esta superficie de 
silencio, se agitan corrientes subterráneas de solidaridad: trabajadores 
organizándose informalmente, grupos de mujeres resistiendo en escuelas y 
hospitales, estudiantes que siguen difundiendo materiales clandestinos.
Muchos esperan la siguiente chispa: podría surgir de un nuevo episodio 
de violencia estatal, un colapso económico o un conflicto regional. Los 
monárquicos esperan que Israel lo provoque con un ataque militar, pero 
su llamado a la movilización ha caído en saco roto: nadie quiere otra 
dependencia, ni una "liberación" traída por bombas.

Finalmente: ¿qué lección política nos deja el levantamiento de Jina, 
tres años después?
El levantamiento de Jina nos enseñó dos verdades fundamentales. La 
primera es que una revolución no nace de una ideología, sino de una 
experiencia vivida: el gesto de una mujer que se quita el velo en la 
calle, de un joven que desafia a la policía, de una madre que llora por 
su hija asesinada. Estos gestos, multiplicados, conmocionaron a todo el 
país y demostraron que el poder no es invencible.
La segunda es que la libertad individual no basta. Sin una base social 
sólida, sin la participación organizada de las clases trabajadoras, 
incluso la revuelta más valiente corre el riesgo de ser sofocada o 
recuperada.
El régimen sobrevivió porque explotó las divisiones étnicas, de clase y 
de género, y porque la oposición permaneció cautiva de las ilusiones 
reformistas o la nostalgia monárquica.
Sin embargo, no todo está perdido. El levantamiento de Jina dejó un 
legado irreversible: destruyó el tabú del miedo y dio voz a una 
generación que ya no acepta el silencio.
En fábricas, universidades y pueblos, su nombre sigue circulando como 
una palabra de libertad.
Y aunque el régimen aún parezca fuerte hoy, su autoridad moral se ha 
derrumbado definitivamente.
Cuando llegue la próxima ola -y llegará- será más consciente, más 
organizada, más capaz de unir las luchas por el pan y la libertad.
Esta es la verdadera lección de Jina: que la valentía de una sola mujer 
puede abrir una grieta en el muro de la opresión, pero solo la 
solidaridad de todo un pueblo puede derribarlo.
Creo que el futuro del movimiento revolucionario iraní depende de la 
capacidad de unir a estas fuerzas fragmentadas -feministas, 
trabajadores, minorías- en una visión común. No será ni religiosa ni 
monárquica, sino social, igualitaria e internacionalista.
*) El texto original se publicó en el número 353 de octubre de 2025 de 
Courant Alternative. Hemos traducido y editado la entrevista del francés.

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