A-Infos (fr) Regeneracion [ESP] - Anarchisme non fondationnal, anarchisme fonctionnel au capital, par LIZA (es) [Traduction automatique]

Quand les infiltrations bourgeoises, Fabbri parlait de la pensée 
révolutionnaire de Mire ---- Au printemps 2024, les éditions Gedisa 
publiaient ce qui reste à ce jour l'essai le plus déterminant sur les 
positions politiques de Tomás Ibáñez: Anarchisme non fondationnal. À 
l'époque, des collègues d'une librairie-édition réputée du secteur 
autonome m'avaient remis un exemplaire en avant-première, dans 
l'intention de susciter un débat avec l'auteur. Ce débat n'a jamais eu 
lieu.  Dès les premières pages, j'ai compris pourquoi il était jugé 
pertinent que je participe à la discussion: rares sont les positions, au 
sein du courant libertaire, aussi éloignées des miennes que celles 
défendues dans cet ouvrage. Je l'ai lu attentivement, j'ai pris des 
notes et j'ai organisé mes désaccords. Cet échange d'idées n'ayant 
finalement pas eu lieu, ces notes sont restées de côté jusqu'à récemment.

Je n'en ai pas fait un article à l'époque, en partie parce que 
l'anarchisme social et organisé auquel j'appartiens avait - et a 
toujours - des tâches plus urgentes, et aussi parce que je ne souhaitais 
pas contribuer à la diffusion, même critique, de positions que je 
considère profondément nuisibles à l'anarchisme et à la classe ouvrière.

Cependant, le 8 octobre dernier, Ibáñez a publié un texte où il qualifie 
la tradition politique à laquelle j'appartiens d'«anarchismes primitifs, 
rétrogrades et autoritaires». Renoncer au débat n'implique pas renoncer 
à la lutte politique, et il est clair qu'il a préféré la mener par 
d'autres moyens. Bien que cette discussion semble peu susceptible de se 
dérouler sur un terrain fraternel et honnête, je tenterai - au moins - 
d'élever le niveau: de présenter des arguments face aux invectives et 
aux insultes.

Une théorie dans l'air

Cependant, avant d'aller plus loin, il convient de souligner ce que je 
considère comme une amélioration par rapport aux travaux précédents 
d'Ibáñez. Je trouve très positif que, dans ce texte, Ibáñez présente ses 
positions de manière directe, sans se retrancher derrière la fiction 
d'un prétendu secteur du mouvement libertaire, et qu'il défende ses 
thèses en son nom propre et avec sa propre voix. Il était déconcertant 
que, dans ses écrits antérieurs, il ait eu recours à un procédé narratif 
présentant le développement d'un hypothétique «post-anarchisme» comme 
une chronique, un mouvement dont l'existence n'est attestée que dans les 
cercles universitaires - comme le démontre clairement la bibliographie - 
ou dans la propre imagination de l'auteur.

Ce prétendu post-anarchisme est absent des expulsions, des assemblées de 
quartier auto-organisées, des luttes ouvrières et des mouvements 
antiracistes ou contre la répression. Bien entendu, cette observation ne 
saurait être interprétée comme une position anti-théorique, puisque le 
courant anarchiste auquel j'appartiens a toujours défendu la nécessité 
de la construction théorique. Ce que nous voulons souligner, c'est que 
le fossé entre les idées défendues dans cet essai et la réalité sociale 
et politique est si profond qu'il exclut tout contact avec la pratique.  
De cette séparation entre praxis et réflexion découlent les analyses 
obsolètes sur lesquelles reposent ses arguments. C'est un ouvrage né 
ancien, complètement dépassé depuis plus d'une décennie. Un produit 
naturel de l'isolement politique.

Si, comme il le rappelle en citant Proudhon, «l'idée naît de l'action et 
doit retourner à l'action», ce livre remplit ce principe d'une manière 
particulière: les idées qu'il défend naissent de l'action de publier des 
articles dans des revues indexées et reviennent dans un texte détaché de 
toute pratique militante, si ce n'est celle de philosopher et de donner 
des conférences sans possibilité de réfutation.

Un bref aperçu du texte

Avant d'entamer le débat, il convient de clarifier les idées 
fondamentales développées par Ibáñez. L'ouvrage commence par célébrer la 
pluralité des conceptions et des stratégies libertaires. Cependant, son 
objectif affiché est clair: présenter une «nouvelle variante» de 
l'anarchisme - un anarchisme «non fondationnaliste» - et défendre sa 
capacité à rompre avec «l'inertie» qui, selon lui, paralyse d'autres 
courants, empêchant ainsi la reproduction, dans la pratique libertaire, 
de la domination même qu'elle combat.

Pour justifier cette thèse, l'auteur examine la période fondatrice de 
l'anarchisme afin d'en identifier les caractéristiques déterminantes: la 
modernité, les Lumières et le mouvement ouvrier. C'est dans ce contexte 
que sont apparues les formulations socialistes, puisant dans les valeurs 
des Lumières - liberté, égalité, raison, progrès, émancipation - dont 
l'anarchisme allait constituer la branche la plus radicale, orientée 
vers une perspective révolutionnaire et de masse.

Ibáñez pose ici les fondements de sa thèse: l'anarchisme a adopté des 
valeurs qui l'ont imprégné - la «survalorisation de la raison», 
l'universalisme «totalisant», l'«humanisme», le «progrès» - et qui, 
selon lui, recèlent une tendance autoritaire, en plus d'être aujourd'hui 
insuffisantes. L'anarchisme non fondationnaliste est défendu comme «un 
antidote aux traces que le fondationnalisme a laissées sur les anarchismes».

Mais cet antidote n'est devenu possible qu'à partir de la seconde moitié 
du XXe siècle. Que s'est-il passé durant cette période pour permettre 
l'émergence d'un anarchisme non fondationnaliste? Ibáñez souligne trois 
points: la disparition de la classe ouvrière avec le post-fordisme, la 
financiarisation de l'économie et des sociétés-providence, la 
consolidation d'un système capitaliste insurmontable contre lequel 
aucune action transformatrice n'est possible, et une critique des 
projets révolutionnaires perçus comme totalitaires et criminels.

À partir de ce point, Ibáñez annonce l'émergence d'un anarchisme non 
fondationnaliste, s'appuyant sur le post-structuralisme et une critique 
des valeurs des Lumières. Il en déduit plusieurs tâches: une critique du 
sujet qui réduit la politique à des exercices de déconstruction; une 
critique de la Révolution pour son caractère totalisant, qui conduit au 
déni de tout centre de pouvoir; et, en conclusion, une stratégie qui 
fait de la nécessité une vertu: la résistance est la seule voie possible.

En résumé, cette approche propose d'abandonner le stratégique au profit 
du tactique, de substituer au projet révolutionnaire un «désir de 
révolution» associé à des logiques autonomistes et de style de vie, et 
de construire des «espaces sans domination»: la fameuse politique 
préfigurative et la micropolitique centrées sur les relations 
interpersonnelles. Ce courant de pensée affirme que, face à 
l'impossibilité et au caractère indésirable de transformer le monde, il 
suffirait de se transformer soi-même.

L'anarchisme non fondationnaliste se définit comme un anarchisme «sans 
principes» ni «objectifs». Sans objectifs pour guider l'action, le 
besoin de stratégie disparaît également.

L'anarchisme non fondationnal se positionne comme une théorie de 
résistance qui, sans évaluer la possibilité, ou non, d'une société 
dépourvue de pouvoir, évite néanmoins de se constituer en modalité de 
pouvoir opposée au pouvoir actuel, promouvant l'ingouvernabilité et la 
servitude volontaire comme marques distinctives de l'identité.

Après avoir retracé une généalogie allant de Stirner à Landauer, en 
passant par Nietzsche, et révélant la fascination de certaines figures 
de l'anarchisme ibérique pour les courants individualistes bourgeois, le 
texte aboutit finalement à une impasse: s'il affirme d'une page que nous 
vivons sous un «totalitarisme qui étouffe (...) la désobéissance», deux 
pages plus loin, il est contraint de reconnaître que ce totalitarisme 
«n'a pas colonisé tout l'espace de la vie». Lorsque votre propre 
argumentation vous prive de toute raison de communiquer avec le monde 
extérieur, seul l'aphorisme foucaldien selon lequel «tout pouvoir 
engendre des formes de résistance» justifie votre dévouement à la 
théorie politique et ce désir excessif de reconnaissance.

Nous énonçons maintenant ses principales thèses: l'exploitation n'existe 
plus et, par conséquent, la classe ouvrière n'existe pas; le capitalisme 
est invincible et la révolution est impossible; et même si elle était 
possible, elle serait indésirable car il s'agit d'un projet totalitaire.

Avaler (et propager) l'histoire néolibérale

Ibáñez adhère sans réserve aux arguments élaborés par les think tanks du 
libéralisme le plus intransigeant. La «fin de l'histoire» serait arrivée 
avec la disparition de la lutte des classes, conséquence inévitable - 
selon lui - de la disparition de la classe ouvrière. Ainsi, sans 
sourciller, et en parfait produit de son époque - l'époque de la défaite 
-, il assimile la précarité de l'emploi, la société de consommation et 
d'État-providence, et la réorganisation internationale du capitalisme - 
qui délocalise la production vers des périphéries toujours plus 
exploitées - à la simple et pure élimination de la classe ouvrière.

Nous ne trouvons aucune autre justification à son hypothèse selon 
laquelle la financiarisation représenterait le dépassement d'une 
économie fondée sur l'exploitation de la classe ouvrière. Toutes les 
données indiquent le contraire; jamais dans l'histoire il n'y a eu de 
classe ouvrière plus nombreuse, plus étendue et plus diversifiée 
qu'aujourd'hui. La disparition de la classe ouvrière qu'Ibáñez proclame 
semble provenir uniquement de son ignorance de celle-ci.

Rares sont les affirmations plus ethnocentriques que celle-ci: «Ce que 
je ne vois pas de ma fenêtre n'existe pas.» Mais Ibáñez semble déterminé 
à surpasser ses propres travers. Depuis la crise mondiale de 2008, 
marquée par l'incapacité manifeste du capitalisme à retrouver des taux 
de croissance acceptables, même selon sa propre logique - et exacerbée 
par le dérèglement climatique et la crise énergétique actuels -, même 
les voix autrefois enthousiastes à l'égard du «capitalisme éternel» 
reconnaissent aujourd'hui l'erreur d'avoir considéré ce système comme 
d'une résilience infinie, ainsi que celle d'avoir déclaré la lutte des 
classes morte. Notre auteur, pourtant, s'accroche à ce navire qui 
coule.  Comme le dit l'adage: le bout du chemin n'a aucune importance 
pour celui qui est déterminé à le suivre.

Suivant cette même logique, Ibáñez qualifie les trois vagues 
internationales de protestations et d'insurrections de la dernière 
décennie de phénomènes locaux, déconnectés et sporadiques. Notre auteur 
est incapable de percevoir que le capitalisme entre dans une phase de 
turbulences structurelles - ne laissons pas la vérité gâcher une bonne 
analyse. L'ampleur, la persistance et la simultanéité de ces luttes - 
des révoltes contre l'austérité aux mouvements antiracistes, féministes, 
pour le climat et anti-oligarchiques - sont ainsi réduites à de simples 
anecdotes.

Si les deux thèses centrales sur lesquelles repose son argumentation - 
la fin de la lutte des classes et l'impossibilité de surmonter l'état 
actuel des choses - pouvaient s'effondrer si facilement, on pourrait 
croire que les problèmes s'arrêteraient là. Mais rien n'est plus faux.  
Nous avons l'exemple flagrant d'un militant qui, après avoir été vaincu, 
est devenu défaitiste, faisant de sa défaite son principal objectif 
politique. De déprimé à déprimant.

Une parodie de la révolution

Loin de proposer une lecture critique et matérialiste de l'histoire des 
luttes révolutionnaires menées par la classe ouvrière, Ibáñez choisit de 
reproduire sans analyse le slogan postmoderne de la fin des grands 
récits. Partant de ce postulat, il présuppose que tout projet 
révolutionnaire est, par essence, totalitaire, et que toute tentative de 
transformation radicale est vouée à dégénérer en terreur, en 
bureaucratie et en répression des libertés. Plus qu'une analyse, sa 
démarche relève d'un refus catégorique d'envisager la révolution en 
dehors de la caricature dont l'ordre dominant et les intellectuels 
progressistes ont besoin pour se légitimer.

Pour nous, comme pour toute tradition émancipatrice qui reconnaît la 
capacité humaine à s'autogouverner, la révolution n'a rien à voir avec 
ce spectre dressé pour la saper. La révolution que nous défendons n'est 
pas une manipulation sociale télécommandée, mais l'apogée du 
développement humain, tant personnel que collectif: l'appropriation 
consciente de nos vies, de nos besoins et de notre avenir. C'est 
l'irruption des travailleurs dans la gouvernance des biens communs, et 
non une opération de commandement vertical.

Si Ibáñez ne fait pas référence à cela - si ce qu'il veut souligner, 
c'est que tout processus révolutionnaire implique nécessairement 
d'imposer un nouveau modèle social à ceux qui occupent des positions 
privilégiées dans ce système d'exploitation et de violence structurelle 
- alors, bien sur, il a raison. Toute révolution implique de vaincre la 
résistance de ceux qui vivent de la souffrance de la majorité. Il n'y a 
pas de subterfuge: lorsqu'un ordre injuste est renversé, l'alternative 
est «imposée» précisément à ceux qui sont directement responsables de la 
misère et de la douleur.

La manoeuvre consiste à dissimuler cette asymétrie, et elle est 
véritablement perverse. Ibáñez parle d'«imposition» de manière 
abstraite, sans préciser qui l'exerce, à qui elle s'adresse, ni quels 
intérêts sont en jeu. À l'inverse, notre conception de la révolution est 
claire: il ne s'agit ni de l'homogénéisation du monde, ni du 
remplacement d'une élite par une autre, mais du gouvernement de tous par 
tous. Contre qui? Contre ceux qui cherchent à l'empêcher: les classes 
dirigeantes et leurs complices, qui défendront jusqu'au bout un système 
qui ne fonctionne qu'en reproduisant la souffrance d'autrui.

L'abandon de la politique de masse au profit de la politique personnelle

La proposition d'anarchisme non fondationnal se réduit inévitablement à 
un répertoire de pratiques de vie, à de petits gestes de résistance et, 
au mieux, à des micro-expériences d'autonomie soigneusement limitées, 
conçues pour éviter - selon sa propre crainte - de tomber dans des 
«espaces de reproduction du pouvoir». Ce débat est plus que dépassé - et 
pourtant, il est déjà trop tard. De la démolition historique infligée 
par Bookchin à l'anarchisme de style de vie aux conclusions tirées de 
décennies de dynamiques de ghetto, qui ont démontré non seulement son 
insignifiance politique, mais aussi sa nature profondément endogame, 
accessible uniquement à ceux qui jouissent de privilèges plus importants 
au sein même de l'ordre capitaliste.

Il convient toutefois de souligner un point souvent négligé dans ces 
positions qui érigent l'individu en unique sujet politique. La 
dégénérescence de l'autonomie ouvrière en autonomie sociale, qui a 
inéluctablement conduit à des stratégies fondées sur la quête 
d'«autonomie personnelle», témoigne d'un mépris flagrant pour la 
souffrance d'autrui, d'une absence de solidarité non pas fortuite, mais 
conséquence logique de leur démarche. Loin de remettre en cause l'ordre 
établi, ces positions reproduisent et renforcent la logique 
individualiste qui sous-tend le capitalisme et toutes les formes 
d'oppression. Au mieux, elles substituent l'empathie chrétienne à la 
solidarité de classe.

On pourrait dire, sans exagérer, que la proposition d'Ibáñez représente 
un anarchisme fonctionnel: fonctionnel pour les exploiteurs et les 
oppresseurs car elle renonce à la construction d'un pouvoir collectif; 
fonctionnel pour le maintien du statu quo car elle substitue à la 
politique de masse une politique thérapeutique, un refuge identitaire 
qui ne modifie rien au-delà de la conscience individuelle.

L'amoralité est un luxe que tout le monde ne peut pas se permettre.

On pourrait se demander à quoi ressemble la vie de quelqu'un qui ne 
manifeste aucun intérêt pour le changement. Mais se poser cette question 
à elle seule révèle qu'elle ne suffit pas. On pourrait se demander 
pourquoi quelqu'un déploierait tant d'efforts et de persévérance à 
empêcher tout changement, à tenter de convaincre autrui que rien ne 
mérite d'être changé. Et même en répondant à ces deux questions, une 
troisième demeure: quelle morale défend-on lorsqu'on défend une telle 
proposition contre ceux qui risquent littéralement leur vie pour elle, 
contre qui la résistance n'est pas un choix esthétique, mais une 
question de survie?

Le manque de solidarité qui imprègne ce livre démontre que la politique 
des privilégiés continue de mesurer le monde uniquement à l'aune de 
leurs propres intérêts, et ce, avec une vigueur sans faille. Ils n'ont 
rien perdu de leur capacité à éluder, nier ou minimiser la souffrance 
d'autrui.

Tandis que les enfants des quartiers périphériques recouvrent les murs 
de graffitis appelant à une foi renouvelée en la possibilité de la 
victoire, en la nécessité de la révolution; tandis que les jeunes 
s'organisent, étudient, nouent des alliances et affrontent le bon sens 
qui veut nous laisser sans armes face à cette réalité insupportable, 
Ibáñez décide que la tâche la plus urgente, sa tâche politique, est de 
proclamer que la révolution est non seulement impossible, mais aussi 
indésirable.

Alors que des travailleurs sont emprisonnés pour avoir défendu leurs 
droits, Ibáñez nie toute exploitation. Alors que chaque conflit engendre 
des soulèvements spontanés et des manifestations populaires massives, il 
s'obstine à nous rappeler que tous les sacrifices, tout le dévouement, 
tous les combats que nous menons sont vains.

Voici les hommes des cavernes

Retirer l'étiquette de «libertarien» à ceux qui ne partagent pas nos 
idées est une pratique courante dans notre mouvement. Ibáñez, au moins, 
a la décence de déchirer publiquement sa propre accréditation anarchiste 
- «fondatrice», selon son vocabulaire - tout en qualifiant l'anarchisme 
organisé, social et révolutionnaire d'autoritaire, rétrograde et primitif.

À ce stade de l'article, la réponse est claire: la révolution sociale 
est non seulement possible, mais aussi souhaitable, car c'est le seul 
moyen de s'opposer à un système criminel qui nous conduit à un 
effondrement généralisé. Les contradictions du capitalisme ne diminuent 
pas: elles s'aggravent, s'accélèrent et se mondialisent. Nous entrons 
dans une phase historique où le vieux dilemme «révolution ou barbarie» 
retrouve toute sa pertinence.

Si, pour parvenir à son émancipation, la classe ouvrière doit surmonter 
la résistance des capitalistes et des oppresseurs - une nécessité aussi 
évidente qu'inévitable -, nous n'aurons aucun doute sur la voie à 
suivre, ni sur le camp à choisir. Ce combat a déjà commencé et exige une 
réponse ferme à ceux qui, au sein du mouvement libertaire et de la 
gauche révolutionnaire, se sont érigés en porte-paroles de la défaite.  
Ibáñez est aujourd'hui l'un des plus tenaces d'entre eux.

Miguel Brea, membre de Liza Madrid.

https://regeneracionlibertaria.org/2025/12/03/anarquismo-no-fundacional-anarquismo-funcional-al-capital/
_________________________________________________
A - I n f o s
informations par, pour, et au sujet des anarchistes
Send news reports to A-infos-fr mailing list
A-infos-fr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-fr
Archive: http://ainfos.ca/fr