A-Infos (it) Italy, FAI, Umanita Nova #30-25 - Signornò. Gli anarchici, l'antimilitarismo e l'obiezione di coscienza all'inizio della Guerra fredda (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Sintesi della relazione presentata al Convegno di Carrara (11-12 ottobre 
2025) nell'80° della FAI ---- I primi anni di attività della Commissione 
Antimilitarista della FAI ---- Nel corso del congresso di Bologna (16-20 
marzo 1947), la Federazione anarchica italiana (FAI) lanciò la parola 
d'ordine «non un uomo, non un soldo, non un'ora di lavoro per la 
guerra», rifacendosi a una precisa tradizione antimilitarista: «né un 
uomo né un soldo» aveva dichiarato Andrea Costa per opporsi all'impegno 
coloniale italiano in Africa nel 1887, uno slogan che in seguito era 
stato ripreso dall'Alleanza Internazionale Antimilitarista, nata ad 
Amsterdam nel 1904. A Bologna, la FAI costituì inoltre una Commissione 
Antimilitarista, affidata a un giovane Pier Carlo Masini, che organizzò 
delle "giornate antimilitariste" in collaborazione con i gruppi locali: 
si tennero così tra il 13 giugno e il 14 novembre 1948 un centinaio di 
comizi tra Toscana, Liguria, Marche, Romagna e Veneto, seguiti da decine 
di iniziative nel Lazio nell'aprile del 1949.

In preparazione di queste "giornate antimilitariste", nel novembre 1947, 
venne pubblicato un manifesto dal titolo "Contro il militarismo e la 
guerra". Scritto, come si legge nella seconda di copertina, da alcuni 
giovani anarchici, il manifesto accusava tutti i partiti italiani di 
essere militaristi in quanto esponenti di uno dei due blocchi della 
Guerra fredda, nei confronti dei quali veniva ribadita la completa 
estraneità. Secondo questo manifesto, l'antimilitarismo anarchico era 
integrale e rivoluzionario: integrale perché condanna ogni guerra dal 
momento che «abitua alla disciplina, accresce i poteri della classe 
militare, ostacola la circolazione delle idee, avvelena le relazioni fra 
i popoli, lascia in eredità una massa di spostati che costituiranno il 
nerbo della reazione»; rivoluzionario in quanto mira a sradicare le 
«cause del fenomeno della guerra e del fenomeno del militarismo». 
Ribadendo i principi dell'azione diretta e della rispondenza mezzi/fini, 
il manifesto precisava: «devono essere soprattutto i singoli che in 
piena indipendenza pensano le iniziative e prendono il coraggio morale 
per metterle in atto».

La Commissione Antimilitarista e in particolare Masini presero inoltre 
contatto con il movimento pacifista e non-violento, in particolare con 
l'ex sacerdote cattolico Ferdinando Tartaglia (che Masini stesso 
conosceva dai tempi del giornale "Gioventù anarchica"), con Aldo 
Capitini e il suo Movimento di Religione. Nei confronti di questi, 
Masini portò avanti una battaglia politico-culturale finalizzata a 
spingerli dalla testimonianza morale al riconoscimento che alla base 
della guerra c'era il potere, e non l'istinto alla violenza. Pur 
ammettendo l'«inefficienza» e le «paurose incongruenze» del movimento 
pacifista, il settimo numero del "Bollettino Interno" della FAI del 1948 
incoraggiava comunque a cercare forze che «convengano su una linea di 
opposizione alla guerra e invitarle a mobilitarsi per loro conto per la 
loro strada con la loro bandiera». La collaborazione contingente 
proposta dalla Commissione Antimilitarista si tradusse in diverse 
iniziative tra il 1947 e il 1948 come, per esempio, il ciclo di 
conferente tenuto da Tartaglia presso alcuni gruppi anarchici sul tema 
La guerra: i suoi fautori e i suoi avversari e la partecipazione di 
Masini al quarto congresso del Movimento di Religione e al primo 
convegno di rinnovamento politico promossi da Capitini.

È noto come nel 1949 i contrasti con il gruppo di "Volontà" portarono 
Masini alle dimissioni sia da "Umanità Nova" (di cui era redattore dal 
1948), sia dalla Commissione Antimilitarista; in seguito Masini fonderà 
i Gruppi Anarchici di Azione Proletaria (GAAP). Nel frattempo, era 
scoppiato il caso Pinna.

L'anarchismo davanti ai primi obiettori di coscienza

Nel 1948 Pietro Pinna, influenzato da Capitini, si rifiutò di prestare 
il servizio militare: si tratta del primo (o classificato come tale) 
obiettore di coscienza in Italia. Nel 1950 venne seguito prima da 
Elevoine Santi del Servizio Civile Internazionale, quindi dagli 
anarchici Pietro Ferrua, Mario Barbani (che in realtà inizialmente 
anarchico non era ma lo diventerà poco dopo) e Angelo Nuzza. A queste 
figure si dovrebbe aggiungere Libereso Guglielmi, il primo 
proto-obiettore, ritratto da Italo Calvino nel racconto "Un pomeriggio 
Adamo". Libereso Guglielmi, Ferrua e Nuzza appartenevano al gruppo 
anarchico Alba dei Liberi di San Remo. Tenendo in considerazione ciò, 
non stupisce che nel suo fondamentale libro dedicato a "L'obiezione di 
coscienza anarchica in Italia" Ferrua abbia indicato San Remo come la 
«capitale dell'obiezione di coscienza in Italia».

Gli obiettori di coscienza provocarono un intenso dibattito nel 
movimento anarchico. Nel settembre 1949 "Umanità Nova" accusò Pinna di 
essersi fatto strumentalizzare dai partiti di sinistra e di avere un 
atteggiamento troppo "cristianeggiante", prevedendo che il suo sarebbe 
rimasto un caso isolato. Poche settimane dopo, un altro articolo rilevò 
l'«ingiustificata emozione» suscitata dal suo caso e riportò due 
discorsi pronunciati durante una manifestazione a Parigi. Il primo, di 
André Breton, rifiutava i toni pacifisti, umanitari e riformisti dei 
sostenitori dell'obiezione di coscienza. Nel secondo, l'anarchico 
francese Fontaine (forse Georges Fontenis?) contrapponeva all'obiezione 
di coscienza teologica (il rifiuto di servirsi della forza) l'obiezione 
di coscienza rivoluzionaria (il rifiuto di servirsi della forza agli 
ordini e a profitto degli Stato), disponibile a impugnare le armi «per 
difendere la libertà». Fontaine consigliava quindi ai «giovani 
rivoluzionari» di usare la «malizia» per sfuggire alla leva o di «fare 
il lavoro antimilitarista nell'esercito». A suo parere, in altri 
termini, l'obiezione di coscienza trasformava indebitamente un problema 
politico (come comportarsi davanti al servizio militare), in una 
questione etica.

A queste tesi rispose Giovanna Caleffi, la quale aveva già reso omaggio 
a Pinna e auspicato altri casi simili: «non si comincerà mai nulla di 
serio nella nostra società», si legge sul numero di "Volontà" del 
settembre 1949, «se non si metterà come primo passo di resistere, 
individualmente, chiaramente, ognuno secondo se stesso. Pietro Pinna ci 
ha dato un esempio ammonitore. Egli ci dice che invincibile è 
l'individuo che osa volere fermamente». Gli obiettori di coscienza che 
rifiutavano pubblicamente il servizio militare (affrontando il processo 
e la prigione), aggiunse Giovanna Caleffi su "Umanità Nova", 
diffondevano lo spirito antimilitarista «infinitamente più di chi s'è 
accontentato di evitare il servizio militare o con la diserzione o con 
l'astuzia», perché il disertore salvava la sua coscienza (e magari la 
sua vita), ma chi rifiutava pubblicamente la leva (come gli obiettori) 
salvava se stesso e allo stesso tempo incitava e aiutava anche gli altri 
a trovare il coraggio di salvarsi.

In un articolo pubblicato nel 1953 su "La Palestra dei Reprobi", Ferrua 
e Barbani rilevarono la presenza nel movimento anarchico italiano di una 
tendenza che criticava gli obiettori (anche quelli anarchici), malgrado 
le tradizioni non violente esistenti nel pensiero anarchico (a tal 
proposito venivano citati Lao-tse, Han Ryner, Tolstoj, Herbert Read ed 
Émile Armand). Dal loro punto di vista, non c'era contrasto tra violenza 
e non-violenza: l'una vuole distruggere l'impalcatura capitalistica, 
l'altra i residui autoritari presenti in ciascuna persona. Pur definendo 
l'obiezione un metodo di lotta contingente, i due precisavano che questo 
metodo di lotta si richiamava a quell'istanza morale individuale che 
rifiutava il compromesso.

Nella FAI esisteva un gruppo favorevole all'obiezione di coscienza. Ne 
facevano parte figure come Italo Garinei, che seguì le vicende degli 
obiettori di coscienza sul giornale torinese "Era Nuova"; Giuseppe 
Mariani, che riteneva l'obiezione di coscienza una sorta di 
aggiornamento della diserzione nel mutato contesto storico; Alfonso 
Failla, definito da Ferrua uno dei più accaniti sostenitori 
dell'obiezione di coscienza nella FAI; Ugo Fedeli, il quale tra l'altro 
testimoniò al processo di Ferrua; Umberto Marzocchi, che il 30 aprile 
1950 definì nel corso di un comizio a Torino gli obiettori di coscienza 
come coloro che rifiutavano «praticamente» di farsi strumento di morte.

Una (breve e provvisoria) conclusione

Tra la fine degli anni Quaranta e l'inizio degli anni Cinquanta 
l'istanza antimilitarista assunse anche le forme dell'obiezione di 
coscienza: le pulsioni etico-politiche si intrecciarono così con quella 
antiautoritaria. Da questa prospettiva, l'obiezione di coscienza sembra 
in un certo senso riproporre il gesto esemplare capace di scuotere le 
coscienze. Eppure, non bisogna nemmeno incorrere in semplicistiche 
identificazioni: per Pinna, ad esempio, l'obiezione di coscienza era un 
fatto etico, consisteva nel rifiuto personale di prendere un'arma per 
uccidere; per gli obiettori di coscienza anarchici era invece un fatto 
politico, che si ricollegava a quell'antimilitarismo anarchico visto 
nella prima parte di questo articolo. Per gli uni era fondamentale non 
uccidere, per gli altri l'essenziale era non obbedire.

D.B.

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