A - I n f o s

a multi-lingual news service by, for, and about anarchists **
News in all languages
Last 30 posts (Homepage) Last two weeks' posts Our archives of old posts

The last 100 posts, according to language
Greek_ 中文 Chinese_ Castellano_ Catalan_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Francais_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkurkish_ The.Supplement

The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours

Links to indexes of first few lines of all posts of past 30 days | of 2002 | of 2003 | of 2004 | of 2005 | of 2006 | of 2007 | of 2008 | of 2009 | of 2010 | of 2011 | of 2012 | of 2013 | of 2014 | of 2015 | of 2016 | of 2017 | of 2018 | of 2019 | of 2020 | of 2021 | of 2022 | of 2023 | of 2024 | of 2025

Syndication Of A-Infos - including RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups

(de) Turkey, Yeryuzu Postasi: Anarchismus als Organisationstheorie von Colin Ward (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Wed, 12 Nov 2025 09:06:31 +0200


Sie denken vielleicht, ich würde mit der Beschreibung des Anarchismus als Organisationstheorie ein bewusstes Paradoxon aufzeigen: "Anarchie" ist per Definition das Gegenteil von Organisation. Tatsächlich aber bedeutet "Anarchie" die Abwesenheit von Regierung, die Abwesenheit von Autorität. Kann es soziale Organisation ohne Autorität, ohne Regierung geben? Die Anarchisten behaupten, dass es sie geben kann, und sie behaupten auch, dass es wünschenswert ist, dass es sie gibt. Sie behaupten, dass die Grundlage unserer sozialen Probleme das Prinzip der Regierung ist. Schließlich sind es Regierungen, die Kriege vorbereiten und Kriege führen, auch wenn man gezwungen ist, in ihnen zu kämpfen und sie zu bezahlen; die Bomben, über die Sie sich Sorgen machen, sind nicht die Bomben, die Karikaturisten den Anarchisten zuschreiben, sondern die Bomben, die Regierungen auf Ihre Kosten perfektioniert haben. Schließlich sind es Regierungen, die die Gesetze erlassen und durchsetzen, die es den Besitzenden ermöglichen, die Kontrolle über gesellschaftliche Güter zu behalten, anstatt sie mit den Besitzlosen zu teilen. Schließlich ist es das Prinzip der Autorität, das dafür sorgt, dass Menschen den größten Teil ihres Lebens für jemand anderen arbeiten - nicht, weil es ihnen Spaß macht oder sie Kontrolle über ihre Arbeit haben, sondern weil sie darin ihre einzige Lebensgrundlage sehen.

Ich sagte, dass es Regierungen sind, die Kriege führen und sich auf Kriege vorbereiten, aber offensichtlich sind es nicht Regierungen allein - die Macht einer Regierung, selbst der absolutistischsten Diktatur, hängt von der stillschweigenden Zustimmung der Regierten ab. Warum lassen sich Menschen regieren? Es ist nicht nur Angst: Was haben Millionen von Menschen von einer kleinen Gruppe von Politikern zu befürchten? Es liegt daran, dass sie dieselben Werte vertreten wie ihre Regierenden. Herrscher und Regierte glauben gleichermaßen an das Prinzip der Autorität, der Hierarchie und der Macht. Dies sind die Merkmale des politischen Prinzips . Die Anarchisten, die schon immer zwischen Staat und Gesellschaft unterschieden haben, halten am sozialen Prinzip fest , das überall dort sichtbar wird, wo Menschen sich aufgrund eines gemeinsamen Bedürfnisses oder Interesses zu einer Vereinigung zusammenschließen. "Der Staat", sagte der deutsche Anarchist Gustav Landauer, "ist nichts, was durch eine Revolution zerstört werden kann, sondern ein Zustand, eine bestimmte Beziehung zwischen Menschen, eine Art menschlichen Verhaltens; wir zerstören ihn, indem wir andere Beziehungen eingehen, indem wir uns anders verhalten."

Jeder kann sehen, dass es mindestens zwei Arten von Organisationen gibt. Es gibt die Art, die einem aufgezwungen wird, die Art, die von oben geleitet wird, und es gibt die Art, die von unten geleitet wird, die einen zu nichts zwingen kann und der man nach Belieben beitreten oder sie auch verlassen kann. Man könnte sagen, dass Anarchisten Leute sind, die alle Arten menschlicher Organisation in eine Art rein freiwilliger Vereinigung umwandeln wollen, aus der jeder aussteigen und eine eigene gründen kann, wenn er sie nicht mag. Als ich einmal das frivole, aber nützliche Büchlein Parkinsons Gesetz rezensierte , versuchte ich, vier Prinzipien einer anarchistischen Organisationstheorie darzulegen: Sie sollten (1) freiwillig, (2) funktional, (3) vorübergehend und (4) klein sein.

Sie sollten aus offensichtlichen Gründen freiwillig sein. Es hat keinen Sinn, für individuelle Freiheit und Verantwortung einzutreten, wenn wir gleichzeitig Organisationen befürworten, deren Mitgliedschaft verpflichtend ist.

Sie sollten funktional und zeitlich begrenzt sein, gerade weil Dauerhaftigkeit einer der Faktoren ist, die die Arterien einer Organisation verhärten und ihr ein Eigeninteresse an ihrem eigenen Überleben verleihen, indem sie den Interessen der Amtsträger dienen und nicht ihrer Funktion.

Sie sollten klein sein, gerade weil in kleinen persönlichen Gruppen die bürokratisierenden und hierarchischen Tendenzen, die Organisationen innewohnen, am wenigsten Raum zur Entfaltung haben. Aber genau aus diesem letzten Punkt ergeben sich unsere Schwierigkeiten. Wenn wir davon ausgehen, dass eine kleine Gruppe anarchisch funktionieren kann, stehen wir immer noch vor dem Problem all jener sozialen Funktionen, für die Organisation notwendig ist, die diese aber in einem viel größeren Maßstab erfordern. "Nun", könnten wir, wie einige Anarchisten, antworten, "wenn große Organisationen notwendig sind, dann sind wir raus. Wir werden auch ohne sie so gut wie möglich klarkommen." Das können wir zwar sagen, aber wenn wir den Anarchismus als Sozialphilosophie propagieren, müssen wir die sozialen Tatsachen berücksichtigen und dürfen ihnen nicht ausweichen. Besser wäre es zu sagen: "Lasst uns Wege finden, wie die groß angelegten Funktionen in Funktionen zerlegt werden können, die von kleinen Funktionsgruppen organisiert werden können, und diese Gruppen dann föderal miteinander verbinden." Die klassischen anarchistischen Denker dachten bei ihrer Vision der zukünftigen Gesellschaftsorganisation an zwei Arten sozialer Institutionen: die territoriale Einheit, die Kommune (ein französisches Wort, das man als Äquivalent des Wortes "Gemeinde" oder des russischen Wortes "Sowjet" in seiner ursprünglichen Bedeutung betrachten könnte, das aber auch Anklänge an die alten dörflichen Institutionen zur gemeinsamen Bewirtschaftung des Landes hat); und das Syndikat (ein weiteres französisches Wort aus der Gewerkschaftsterminologie, das Syndikat oder Arbeiterrat) als Einheit der industriellen Organisation. Beide wurden als kleine lokale Einheiten konzipiert, die sich für die größeren Angelegenheiten des Lebens miteinander verbünden würden, dabei aber ihre eigene Autonomie bewahren würden - die eine territorial, die andere industriell.

In der alltäglichen politischen Erfahrung kommt dem von Proudhon und Kropotkin propagierten föderativen Prinzip das schweizerische, nicht das amerikanische, föderale System am nächsten. Und ohne das politische System der Schweiz in den höchsten Tönen loben zu wollen, können wir doch sehen, dass die 22 unabhängigen Kantone der Schweiz eine erfolgreiche Föderation sind. Es ist eine Föderation gleichartiger Einheiten, kleiner Zellen, und die Kantonsgrenzen verlaufen über sprachliche und ethnische Grenzen hinweg, sodass die Konföderation, anders als die vielen erfolglosen Föderationen, nicht von einer oder wenigen mächtigen Einheiten dominiert wird. Denn das Problem der Föderation ist, wie Leopold Kohr es in The Breakdown of Nations ausdrückt , eines der Spaltung, nicht der Vereinigung. Herbert Lüthy schreibt über das politische System seines Landes:

Jeden Sonntag gehen die Einwohner zahlreicher Gemeinden an die Wahlurnen, um ihre Beamten zu wählen, Ausgaben zu beschließen oder über den Bau einer Straße oder einer Schule zu entscheiden. Nach der Regelung der Gemeindeangelegenheiten stehen die Kantonswahlen und die Abstimmungen über kantonale Angelegenheiten auf dem Programm; schließlich werden Entscheidungen über Bundesangelegenheiten getroffen. In manchen Kantonen trifft sich das souveräne Volk noch immer nach Rousseau-Manier, um Fragen von gemeinsamem Interesse zu diskutieren. Man könnte meinen, diese alte Versammlungsform sei nicht mehr als eine fromme Tradition mit einem gewissen touristischen Wert. Wenn das zutrifft, lohnt es sich, die Ergebnisse der lokalen Demokratie zu betrachten.

Das einfachste Beispiel ist das Schweizer Eisenbahnsystem, das dichteste Netz der Welt. Mit großem Aufwand und Mühe wurde es so gestaltet, dass es auch die kleinsten Ortschaften und entlegensten Täler bedient - nicht aus wirtschaftlichen Gründen, sondern weil es der Wille des Volkes war. Es ist das Ergebnis erbitterter politischer Kämpfe. Im 19. Jahrhundert brachte die "demokratische Eisenbahnbewegung" die kleinen Schweizer Gemeinden in Konflikt mit den Großstädten, die eine Zentralisierung planten.

Und wenn wir das schweizerische System mit dem französischen vergleichen, das mit bewundernswerter geometrischer Regelmäßigkeit vollständig auf Paris zentriert ist, so dass Wohlstand oder Niedergang, Leben oder Tod ganzer Regionen von der Qualität der Verbindung mit der Hauptstadt abhängen, erkennen wir den Unterschied zwischen einem zentralisierten Staat und einem föderalen Bündnis. Der Eisenbahnplan ist auf den ersten Blick am einfachsten zu lesen, doch legen wir nun einen weiteren darüber, der die Wirtschaftstätigkeit und die Bevölkerungsbewegungen zeigt. Die Verteilung der industriellen Aktivität über die gesamte Schweiz, selbst in den Randgebieten, erklärt die Stärke und Stabilität der sozialen Struktur des Landes und verhinderte die schrecklichen Industriekonzentrationen des 19. Jahrhunderts mit ihren Slums und entwurzelten Proletariern.

Ich zitiere all dies, wie gesagt, nicht, um die Schweizer Demokratie zu loben, sondern um zu zeigen, dass das föderale Prinzip, das den Kern der anarchistischen Gesellschaftstheorie bildet, weitaus mehr Aufmerksamkeit verdient, als es in den Lehrbüchern der Politikwissenschaft findet. Selbst im Kontext gewöhnlicher politischer Institutionen hat seine Anwendung weitreichende Auswirkungen. Eine weitere anarchistische Organisationstheorie ist die Theorie der spontanen Ordnung: Sie besagt, dass eine Gruppe von Menschen bei einem gemeinsamen Bedürfnis durch Versuch und Irrtum, durch Improvisation und Experiment aus dem Chaos eine Ordnung entwickelt - eine Ordnung, die dauerhafter und stärker auf die Bedürfnisse der Menschen abgestimmt ist als jede von außen auferlegte Ordnung.

Kropotkin leitete diese Theorie aus Beobachtungen der Geschichte der menschlichen Gesellschaft und der Sozialbiologie ab, die zu seinem Buch " Gegenseitige Hilfe" führten , und sie konnte in den meisten revolutionären Situationen, in Ad-hoc -Organisationen, die nach Naturkatastrophen entstehen, oder bei allen Aktivitäten ohne bestehende Organisationsform oder hierarchische Autorität beobachtet werden. Dieses Konzept erhielt in dem gleichnamigen Buch von Edward Allsworth Ross den Namen " Soziale Kontrolle ". Er zitierte Beispiele von "Grenzgesellschaften", in denen durch unorganisierte oder informelle Maßnahmen die Ordnung effektiv aufrechterhalten wird, ohne dass eine etablierte Autorität zum Einsatz kommt: "Sympathie, Geselligkeit, Gerechtigkeitssinn und Ressentiments sind unter günstigen Umständen in der Lage, von selbst eine wahre, natürliche Ordnung zu schaffen, das heißt eine Ordnung ohne Plan oder Kunst."

Ein interessantes Beispiel für die Umsetzung dieser Theorie war das Pioneer Health Centre in Peckham, London. Es wurde im Jahrzehnt vor dem Krieg von einer Gruppe von Ärzten und Biologen gegründet, die das Wesen von Gesundheit und gesundem Verhalten erforschen wollten, anstatt wie der Rest ihrer Zunft Krankheiten zu erforschen. Sie beschlossen, dies durch die Gründung eines Vereins zu erreichen, dessen Mitglieder sich als Familien zusammenschlossen und verschiedene Einrichtungen wie Schwimmbad, Theater, Kindergarten und Cafeteria nutzen konnten. Im Gegenzug zahlten sie einen Familienmitgliedsbeitrag und stimmten regelmäßigen medizinischen Untersuchungen zu. Es wurde Beratung, aber keine Behandlung angeboten. Um valide Schlussfolgerungen ziehen zu können, hielten es die Biologen von Peckham für notwendig, Menschen beobachten zu können, die frei waren - frei, zu handeln, wie sie wollten, und ihren Wünschen Ausdruck zu verleihen. Es gab also keine Regeln und keine Anführer. "Ich war der Einzige mit Autorität", sagte der Gründer Dr. Scott Williamson, "und ich nutzte diese Autorität, um jeden davon abzuhalten, Autorität auszuüben." In den ersten acht Monaten herrschte Chaos. "Mit den ersten Mitgliedsfamilien", so ein Beobachter, "kam eine Horde undisziplinierter Kinder, die das ganze Gebäude wie eine einzige große Londoner Straße nutzten. Sie kreischten und rannten wie Rowdys durch alle Räume, zerstörten Geräte und Möbel und machten das Leben für alle unerträglich. Scott Williamson jedoch "beharrte darauf, dass der Frieden nur durch die Reaktion der Kinder auf die vielfältigen Reize wiederhergestellt werden könne", und "in weniger als einem Jahr war das Chaos auf eine Ordnung reduziert, in der man täglich Gruppen von Kindern schwimmen, Schlittschuh laufen, Fahrrad fahren, die Turnhalle benutzen oder ein Spiel spielen sehen konnte, gelegentlich ein Buch in der Bibliothek lesend ... Rennen und Schreien gehörten der Vergangenheit an."

Noch dramatischere Beispiele für ähnliche Phänomene werden von Menschen berichtet, die mutig oder selbstbewusst genug waren, selbstverwaltete, straffreie Gemeinschaften für Straftäter oder verhaltensauffällige Kinder zu gründen: August Aichhorn und Homer Lane sind Beispiele dafür. Aichhorn leitete diese berühmte Einrichtung in Wien, die er in seinem Buch "Wayward Youth" beschreibt. Homer Lane war der Mann, der nach Experimenten in Amerika in Großbritannien eine Gemeinschaft jugendlicher Straftäter, Jungen und Mädchen, mit dem Namen "The Little Commonwealth" gründete. Lane pflegte zu erklären: "Freiheit kann man nicht schenken. Das Kind nimmt sie sich durch Entdeckungen und Erfindungen." Getreu diesem Grundsatz, bemerkt Howard Jones, "weigerte er sich, den Kindern ein Regierungssystem aufzuzwingen, das von den Institutionen der Erwachsenenwelt kopiert war. Die selbstverwaltete Struktur des Little Commonwealth wurde von den Kindern selbst entwickelt, langsam und mühsam, um ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen."

Anarchisten glauben an führerlose Gruppen , und wenn Ihnen dieser Ausdruck bekannt vorkommt, dann liegt das an dem Paradoxon, dass die sogenannte führerlose Gruppentechnik während des Krieges in der britischen und amerikanischen Armee als Mittel zur Auswahl von Anführern übernommen wurde. Die Militärpsychiater lernten, dass Führer- oder Gefolgschaftsmerkmale nicht isoliert auftreten. Sie sind, wie einer von ihnen schrieb, "relativ zu einer bestimmten sozialen Situation - Führung variiert von Situation zu Situation und von Gruppe zu Gruppe." Oder wie es der Anarchist Michael Bakunin vor hundert Jahren ausdrückte: "Ich empfange und ich gebe - so ist das menschliche Leben. Jeder lenkt und wird seinerseits gelenkt. Daher gibt es keine feste und konstante Autorität, sondern einen kontinuierlichen Austausch gegenseitiger, vorübergehender und vor allem freiwilliger Autorität und Unterordnung."

Dieser Punkt zur Führung wurde in John Comerfords Buch " Health the Unknown " über das Peckham-Experiment gut zum Ausdruck gebracht:

Gewöhnt an künstliche Führung, fällt es dieser Zeit schwer, die Wahrheit zu begreifen, dass Führer weder Ausbildung noch Ernennung benötigen, sondern spontan entstehen, wenn die Umstände es erfordern. Die Wissenschaftler beobachteten ihre Mitglieder im wilden Treiben des Peckham Centre und sahen immer wieder, wie ein Mitglied instinktiv zum Führer wurde und, wenn auch nicht offiziell, als solcher anerkannt wurde, um den Bedürfnissen eines bestimmten Augenblicks gerecht zu werden. Solche Führer erschienen und verschwanden, je nach den Erfordernissen des Zentrums. Da sie nicht bewusst ernannt wurden, wurden sie auch nicht (nach Erfüllung ihrer Aufgabe) bewusst gestürzt. Auch wurde einem Führer weder während seiner Dienste noch danach besondere Dankbarkeit entgegengebracht. Sie folgten seiner Führung, solange sie hilfreich war und ihren Wünschen entsprach. Sie lösten sich ohne Reue von ihm, wenn ein erweiterter Erfahrungsschatz sie zu einem neuen Abenteuer lockte, das wiederum einen spontanen Führer hervorbrachte, oder wenn ihr Selbstvertrauen so groß war, dass jede Form von eingeschränkter Führung sie eingeschränkt hätte. Wenn man einer Gesellschaft also die Möglichkeit gibt, sich unter geeigneten Umständen selbst auszudrücken, arbeitet sie spontan an ihrer eigenen Rettung und erreicht eine Harmonie des Handelns, die durch eine übergeordnete Führung nicht nachgeahmt werden kann.

Lassen Sie sich von der süßen Vernünftigkeit all dessen nicht täuschen. Dieses anarchistische Führungskonzept ist in seinen Implikationen ziemlich revolutionär, wie Sie erkennen können, wenn Sie sich umsehen, denn Sie sehen allerorten das gegenteilige Konzept: das der hierarchischen, autoritären, privilegierten und permanenten Führung. Es gibt nur sehr wenige vergleichende Studien über die Auswirkungen dieser beiden gegensätzlichen Ansätze der Arbeitsorganisation. Zwei davon werde ich später erwähnen; eine andere über die Organisation von Architekturbüros wurde 1962 für das Institute of British Architects unter dem Titel The Architect and His Office erstellt . Das Team, das diesen Bericht erstellte, fand zwei unterschiedliche Ansätze zum Entwurfsprozess, die zu unterschiedlichen Arbeitsweisen und Organisationsmethoden führten. Einen kategorisierten sie als zentralisiert , was durch autokratische Kontrollformen gekennzeichnet war, und den anderen nannten sie dezentralisiert, was das förderte, was sie "eine informelle Atmosphäre frei fließender Ideen" nannten. Dies ist ein sehr aktuelles Thema unter Architekten. Herr WD Pile, der in offizieller Funktion den herausragenden Erfolg der britischen Nachkriegsarchitektur, das Schulbauprogramm, förderte, nennt unter anderem folgende Eigenschaften, die er von einem Mitglied des Bauteams erwartet: "Er muss an das glauben, was ich die nicht-hierarchische Organisation der Arbeit nenne. Die Arbeit darf nicht nach einem Starsystem, sondern nach einem Repertoiresystem organisiert sein. Der Teamleiter kann oft einem Teammitglied untergeordnet sein. Das wird nur akzeptiert, wenn allgemein anerkannt ist, dass die beste Idee und nicht der Vorgesetzte Vorrang hat."

Und einer unserer größten Architekten, Walter Gropius, propagiert die Technik der "Zusammenarbeit zwischen Menschen, die den kreativen Instinkt des Einzelnen freisetzt, anstatt ihn zu ersticken. Der Kern einer solchen Technik sollte darin bestehen, die individuelle Freiheit der Initiative zu betonen, anstatt autoritäre Anweisungen von Vorgesetzten zu erteilen ... die individuellen Anstrengungen durch ein kontinuierliches Geben und Nehmen der Mitglieder zu synchronisieren ..."

Dies führt uns zu einem weiteren Eckpfeiler der anarchistischen Theorie, der Idee der Arbeiterkontrolle über die Industrie. Viele Menschen halten Arbeiterkontrolle für eine attraktive Idee, die sich jedoch aufgrund der Größe und Komplexität der modernen Industrie nicht verwirklichen lässt (und es daher nicht wert ist, dafür zu kämpfen). Wie können wir sie vom Gegenteil überzeugen? Abgesehen davon, dass wir darauf hinweisen, wie sich verändernde Antriebskräfte die geografische Konzentration der Industrie überflüssig machen und wie sich verändernde Produktionsmethoden die Konzentration großer Menschenmengen unnötig machen, ist der beste Weg, die Menschen davon zu überzeugen, dass Arbeiterkontrolle in der Großindustrie ein praktikables Konzept ist, vielleicht der Hinweis auf erfolgreiche Beispiele dessen, was die Gildensozialisten "übergriffige Kontrolle" nannten. Diese Beispiele sind zwar unvollständig und in ihrer Wirkung begrenzt, was zwangsläufig der Fall ist, da sie innerhalb der konventionellen Industriestruktur stattfinden, aber sie zeigen, dass die Arbeiter in der Fabrik über Organisationstalent verfügen, was ihnen die meisten Menschen absprechen.

Ich möchte dies anhand zweier aktueller Beispiele aus der modernen Großindustrie veranschaulichen. Das erste Beispiel, das in Coventry praktizierte Gruppensystem, wurde von Seymour Melman, einem amerikanischen Professor für Industrie- und Betriebsingenieurwesen, in seinem Buch " Decision-Making and Productivity" beschrieben . Durch einen detaillierten Vergleich der Herstellung eines ähnlichen Produkts, des Ferguson-Traktors, in Detroit und im englischen Coventry versuchte er zu zeigen, "dass es realistische Alternativen zur Kontrolle der Produktion durch Manager gibt". Seine Darstellung der Funktionsweise des Gruppensystems wurde von Reg Wright, einem Ingenieur aus Coventry, in zwei Artikeln in "Anarchy" bestätigt .

Über die Traktorenfabrik von Standard in der Zeit bis zu ihrem Verkauf im Jahr 1956 schreibt Melman: "Wir werden in dieser Firma zeigen, dass gleichzeitig: Tausende von Arbeitern praktisch ohne Aufsicht im herkömmlichen Sinne und mit hoher Produktivität arbeiteten; die höchsten Löhne der britischen Industrie gezahlt wurden; qualitativ hochwertige Produkte zu akzeptablen Preisen in stark mechanisierten Fabriken hergestellt wurden; das Management seine Geschäfte zu ungewöhnlich niedrigen Kosten abwickelte; und dass organisierte Arbeiter eine bedeutende Rolle bei den Produktionsentscheidungen spielten."

Aus der Sicht der Produktionsarbeiter "führt das Gangsystem dazu, dass man den Überblick über die Waren behält, anstatt über die Menschen." Melman stellt den "Verdrängungswettbewerb", der das Entscheidungssystem der Manager kennzeichnet, dem Entscheidungssystem der Arbeiter gegenüber, bei dem "das charakteristischste Merkmal des Entscheidungsprozesses die Gegenseitigkeit bei der Entscheidungsfindung ist, wobei die endgültige Entscheidungsgewalt in den Händen der gruppierten Arbeiter selbst liegt." Das Gangsystem, wie er es beschrieb, ähnelt stark dem von GDH Cole befürworteten Tarifvertragssystem, der behauptete: "Die Wirkung bestünde darin, die Mitglieder der Arbeitsgruppe in einem gemeinsamen Unternehmen unter ihrer gemeinsamen Schirmherrschaft und Kontrolle zusammenzuschließen und sie hinsichtlich ihrer Arbeitsmethode von einer von außen auferlegten Disziplin zu befreien."

Mein zweites Beispiel stammt wiederum aus einer vergleichenden Studie verschiedener Methoden der Arbeitsorganisation, die das Tavistock Institute Ende der 1950er Jahre durchführte und über die in E. L. Trists " Organisational Choice" und P. Herbsts " Autonomous Group Functioning" berichtet wurde . Ihre Bedeutung wird bereits in den einleitenden Worten der ersten Studie deutlich: "Diese Studie befasst sich mit einer Gruppe von Bergleuten, die zusammenkamen, um eine neue Art der Zusammenarbeit zu entwickeln, die Art der gewünschten Veränderung zu planen und sie in der Praxis zu testen. Diese neue Art der Arbeitsorganisation, die in der Branche als "Composite Working" bekannt wurde, ist in den letzten Jahren spontan in einer Reihe verschiedener Gruben im Kohlerevier im Nordwesten von Durham entstanden. Ihre Wurzeln gehen auf eine frühere Tradition zurück, die im Laufe des letzten Jahrhunderts durch die Einführung von Arbeitstechniken, die auf Aufgabensegmentierung, unterschiedlichem Status und unterschiedlicher Bezahlung sowie externer hierarchischer Kontrolle basierten, fast vollständig verdrängt wurde." Der andere Bericht weist darauf hin, dass die Studie "die Fähigkeit recht großer primärer Arbeitsgruppen mit 40-50 Mitgliedern gezeigt hat, als selbstregulierende, sich selbst entwickelnde soziale Organismen zu agieren, die in der Lage sind, einen stabilen Zustand hoher Produktivität aufrechtzuerhalten". Die Autoren beschreiben das System auf eine Weise, die seine Beziehung zum anarchistischen Denken verdeutlicht:

Die gemischte Arbeitsorganisation lässt sich so beschreiben, dass die Gruppe die volle Verantwortung für den gesamten Arbeitszyklus des Kohleabbaus übernimmt. Kein Gruppenmitglied hat eine feste Arbeitsrolle. Stattdessen teilen sich die Männer je nach den Anforderungen der laufenden Gruppenaufgabe selbst ein. Innerhalb der Grenzen der technischen und sicherheitstechnischen Anforderungen können sie ihre Aufgaben frei organisieren und ausführen. Sie unterliegen dabei keiner externen Autorität, und auch innerhalb der Gruppe selbst gibt es kein Mitglied, das eine formelle richtungsweisende Führungsfunktion übernimmt. Während im konventionellen Strebbau die Kohlebeschaffung in vier bis acht separate Arbeitsrollen aufgeteilt ist, die von verschiedenen Teams mit unterschiedlichen Löhnen ausgeführt werden, erhalten die Mitglieder der gemischten Gruppe keine direkte Bezahlung mehr für die ausgeführten Aufgaben. Der Gesamtlohn basiert stattdessen auf dem ausgehandelten Preis pro Tonne geförderter Kohle des Teams. Der erzielte Verdienst wird gleichmäßig unter den Teammitgliedern aufgeteilt.

Die Werke, die ich zitiert habe, wurden für Spezialisten auf dem Gebiet der Produktivität und Industrieorganisation geschrieben, doch ihre Lehren sind für Menschen klar, die sich für die Idee der Arbeiterkontrolle interessieren. Angesichts des Einwands, dass zwar nachgewiesen werden kann, dass sich autonome Gruppen in großem Maßstab und für komplexe Aufgaben organisieren können, nicht jedoch, dass sie sich erfolgreich koordinieren können, greifen wir erneut auf das föderative Prinzip zurück. Die Vorstellung, dass sich eine große Zahl autonomer Industrieeinheiten zusammenschließen und ihre Aktivitäten koordinieren kann, ist nicht abwegig. Wenn Sie durch Europa reisen, fahren Sie über die Gleise von einem Dutzend Eisenbahnsystemen - kapitalistischen und kommunistischen -, die durch frei getroffene Vereinbarungen zwischen den verschiedenen Unternehmen koordiniert werden, ohne dass es eine zentrale Autorität gibt. Sie können einen Brief überall auf der Welt aufgeben, aber es gibt keine weltweite Postbehörde - Vertreter verschiedener Postbehörden halten lediglich etwa alle fünf Jahre einen Kongress ab.

Es gibt Trends, die sich in diesen gelegentlichen Experimenten in der Industrieorganisation, in neuen Ansätzen zur Bekämpfung von Kriminalität und Sucht, in der Bildung und Gemeindeorganisation sowie in der "Deinstitutionalisierung" von Krankenhäusern, Irrenanstalten, Kinderheimen usw. zeigen, die viele Gemeinsamkeiten aufweisen und den allgemein akzeptierten Vorstellungen von Organisation, Autorität und Regierung zuwiderlaufen. Die kybernetische Theorie mit ihrer Betonung selbstorganisierender Systeme und Spekulationen über die letztendlichen sozialen Auswirkungen der Automatisierung führt in eine ähnlich revolutionäre Richtung. George und Louise Crowley beispielsweise bemerken in ihren Kommentaren zum Bericht des Ad-hoc-Komitees zur Dreifachen Revolution ( Monthly Review , Nov. 1964): "Wir halten es für nicht weniger vernünftig, eine funktionierende Gesellschaft ohne Autorität zu postulieren, als ein geordnetes Universum ohne Gott. Deshalb ist das Wort Anarchie für uns nicht mit Konnotationen von Unordnung, Chaos oder Verwirrung behaftet. Für humane Menschen, die in nicht-wettbewerbsorientierten, arbeitsfreien und in allgemeinem Wohlstand leben, ist Anarchie einfach der angemessene Gesellschaftszustand." In Großbritannien bemerkt Professor Richard Titmuss, dass soziale Ideen im nächsten halben Jahrhundert durchaus ebenso wichtig sein könnten wie technische Innovationen. Ich glaube, dass die sozialen Ideen des Anarchismus - autonome Gruppen, spontane Ordnung, Arbeiterkontrolle, das föderative Prinzip - sich zu einer kohärenten Theorie der sozialen Organisation zusammenfügen, die eine gültige und realistische Alternative zur autoritären, hierarchischen und institutionellen Sozialphilosophie darstellt, die wir überall um uns herum angewandt sehen. Der Mensch werde gezwungen sein, erklärte Kropotkin, "neue Organisationsformen für die gesellschaftlichen Funktionen zu finden, die der Staat durch die Bürokratie erfüllt", und er betonte: "Solange dies nicht geschieht, wird nichts geschehen." Ich denke, wir haben herausgefunden, wie diese neuen Organisationsformen aussehen sollten. Jetzt müssen wir die Möglichkeiten schaffen, sie in die Praxis umzusetzen.

https://www.yeryuzupostasi.org/2025/10/14/bir-orgutlenme-kurami-olarak-anarsizm-colin-ward/
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de
A-Infos Information Center