A-Infos (it) Italy, FdCA, IL CANTIERE #37 - ANARCHIA - cammino di liberazione -- Carmine Valente (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

La parola anarchia viene usata positivamente per delineare un progetto 
politico organico solo nel corso del 19° secolo, ciò perché l'anarchia 
non è un progetto astorico connaturato all'uomo e la sua affermazione 
non ha niente di necessariamente naturale; perché anarchica non è la 
natura, né la storia va verso l' anarchia. --- La possibilità di 
sviluppo di una società anarchica dipende dalla volontà cosciente 
dell'uomo, il quale afferma la sua umanità, ed in questo si distingue 
dagli animali, trasformando il mondo che lo circonda. Ma se la storia 
non va verso l'anarchia, l'anarchia si ancora alla storia. Il processo 
storico attraverso il lento cambiamento degli organismi sociali e dei 
modi di produzione ha affinato gli strumenti a disposizione 
dell'oligarchia del potere, consentendogli di continuare a controllare e 
a sfruttare la grande massa dei lavoratori e più in generale tutta 
l'umanità. Si è assistito infatti non solo alla universalizzazione del 
capitalismo su base geografica, ma a questa si è accompagnato il 
fenomeno della compenetrazione, nel senso che ogni particolarità etnica 
e/o culturale è stata fagocitata, senza per questo essere annientata, e 
inserita in un contesto di valorizzazione del capitale. Il capitale, o 
meglio la forma economico sociale che si definisce come modo di 
produzione capitalista, ha mostrato, nella sua evoluzione ed 
affermazione, il suo vero essere pragmatico ed opportunista in modo più 
caratteri¬stico della stessa tendenza alla omologazione che sembrava 
essere, nella fase di crescita del capitalismo, il dato inoppugnabile 
dello sviluppo. L'omologazione, pur con i suoi segni negativi, perché si 
pone come processo di appiattimento di tutte le differenze 
-linguistiche, culturali, religiose. ecc..-, appariva come quel 
processo, ed in questo stava il carattere rivoluzionario 
dell'affermazione della borghesia, che poteva rompere con le culture 
ancestrali, con le superstizioni e con la divisione culturale e quindi 
politica delle masse lavoratrici. Questa tendenza ha oggettivamente 
svolto un ruolo in Europa culla del ca-pitalismo ed è quella che insieme 
alla rivoluzione del modo di produrre e di lavorare -grandi 
concentrazioni di lavoratori, dentro e fuori la fabbrica, e cooperazione 
della forza lavoro nei e fra i vari settori dell'industria- ha 
costituito la premessa che mettendo in relazione il sapere operaio ha 
mostrato la possibilità di organizzare la vita sociale senza lo 
sfruttamento del padrone e senza la sovrastruttura politica, giuridica e 
militare dello stato. E' da questo periodo storico    di cui oggi 
attraversiamo una fase diversa, quella in cui ogni attività della vita, 
anche non immediatamente economica, viene ricondotta nella sfera della 
mercificazione capitalista,    che la parola libertà assume il senso 
pieno che noi anarchici le attribuiamo.
Libertà da vincoli e imposizioni esercitati in nome di autorità terrene 
e celesti che tutelano il privilegio di pochi contro il diritto di 
tutti; libertà da condizionamenti psicologici e moralisti che tendono a 
definire a priori i ruoli e i valori degli esseri umani secondo gli 
schemi uomo-donna, normali-anormali, eterosessuali- omosessuali, 
giovani, vecchi; libertà dai bisogni materiali; libertà del lavoro, ma 
anche dal lavoro fino a che questo sarà 'la maledizione di dio", quindi 
fatica, sudore e gerarchia sociale; libertà nella sessualità svincolata 
dai giudizi e dai pregiudizi morali imposti arbitrariamente dalla 
società, e ricondotta nell'ambito delle libere scelte personali; libertà 
di esprimere le proprie idee senza limitazioni e frapposizioni 
burocratiche, (controllo di polizia sulla stampa, corporazione dei 
giornalisti); libertà di culto, come scelta propria di esperienza 
religiosa da non imporre agli altri.
La libertà così concepita, espressione propria dell'anarchismo, è 
storicamente determinata, perché in questa accezione ampia, e più 
ampiamente si potrebbe definire, non trova riscontro in altre epoche 
storiche. Non certo nella tanto richiamata polis ateniese o negli 
scritti di filosofici di Platone, dove la libertà non veniva esercitata 
dalle donne e dagli schiavi; non certo nei modelli di comunismo 
conventuale dei vari Campanella e Moro, dove la regola è legge 
inviolabile. Né il termine di libertà assume un senso pieno nelle prime 
elaborazioni dei socialisti utopisti, molto più vicini al comunismo da 
caserma dei religiosi del 16°e 17° secolo e ispiratore del comunismo da 
caserma dell'ala autoritaria del movimento socialista che ha tra i suoi 
massimi esponenti Lassalle in Germania, Lenin e Stalin in Russia e Mao 
Tze-tung in Cina.
Figli della Storia
Due fattori concomitanti e in rapporto dialettico tra loro sono il 
presupposto dell'affermarsi di una concezione politica critica e 
radicale: la socializzazione del lavoro nei grandi aggregati operai 
cooperazione e interrelazione nelle fasi produttive- e vittoria della 
ragione sui pregiudizi metafisici  l'illuminismo-.
Da questi fattori traggono linfa tutte quelle ideologie che si pongono 
il problema di dare una risposta ai problemi sociali posti dall' 
economia. Così l'aspirazione ad una organizzazione sociale "armonica" 
che potesse soddisfare i bisogni di ogni persona è stata la base sia 
delle teorie liberali che di quelle socialiste nelle varianti stataliste 
e antistataliste. Da un lato la risposta delle teorie liberali con
l'esaltazione della libera iniziativa privata che attraverso la "mano 
invisibile" del mercato, per dirla come Adamo Smith, a tutto provvede e 
risolve; dall'altra le soluzioni delle nascenti teorie socialiste che, 
nella elaborazione comune, individuano nella proprietà privata dei mezzi 
di produzione l'anello da rompere per risolvere i problemi economici e 
sociali, ma che si differenziano profondamente sull'analisi del potere 
perché, gli uni individuano nella organizzazione statale fortemente 
centralizzata il meccanismo per garantire il benessere sociale; gli 
altri -i libertari- ritengono invece che Stato e capitale siano momenti 
funzionali tra loro e che non può esserci lotta anticapitalista senza 
lotta antistatale, come è vero esattamente il contrario. Le teorie 
sociali, in qualche modo figlie dell'illuminismo, si sono poste tutte, 
dunque, perlomeno alla loro nascita, il problema di dare un soluzione 
"armonica" all'organizzazione sociale -ricordiamo il richiamo alla 
felicità nella costituzione americana-, ma oggi è solo l'anarchia ad 
essere definita utopica pur in presenza di un palese e tragico 
fallimento del liberismo e del socialismo statalista. La definizione di 
utopia peraltro è completamente fuori luogo per delineare l'anarchia, 
infatti il concetto di utopia -ovvero il luogo che non c'è- così come 
per primo l'ha definito T. Moro, si riferisce ad una struttura sociale 
ideale già definita a priori dalla mente più o meno fertile del 
pensatore che neppure in minima parte si lega alle aspirazioni reali, 
quelle che storicamente si esprimono, delle masse, né all'evoluzione dei 
rapporti di produzione e/o all'evoluzione della cultura, dell'etica e 
della morale. L'accusa di utopismo, dunque, viene da chi, consapevole di 
avere di fronte una visione potenzialmente scardinatrice degli attuali 
privilegi, cerca di svuotarne la carica rivoluzionaria trasferendo nel 
mondo del fantastico quello che invece è un concreto cammino di 
liberazione. Così, nonostante gli insegnamenti di quattromila anni di 
storia, si predica la libertà, ma si pratica la sottomissione; si vuole 
la pace, ma si prepara la guerra; si afferma l'uguaglianza, ma si 
organizza lo sfruttamento. Se tutto ciò non è frutto di malafede, una 
mente accorta dovrebbe riconoscere con noi che sono questi 
macchiavellismi la vera utopia e che il pensiero moderno ha di converso 
bisogno di un modello di ragionamento più semplice, ma anche più 
concreto: quello che, da oltre 150 anni, gli anarchici pongono, ovvero 
l'affermazione di un    rapporto di coerenza tra mezzi e fini. Eccoci 
dunque di fronte al cuore della concezione anarchica che è lontana dal 
sogno di precostituite ed idealizzate strutture sociali, esercitazione 
questa che volendo ricondurre forzatamente la realtà a schemi imposti 
dall'alto, ha sempre avuto un risvolto reazionario, ma che invece molto 
più concretamente individua la possibilità di costruire una società più 
giusta partendo da tre principi etici fondamentali: nessun uomo deve/può 
sfruttare un altro uomo; ogni azione deve rispondere ad un rapporto di 
coerenza mezzi fini; la libertà collettiva/sociale deve essere elemento 
di completamento e di espansione delle libertà individuali.

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