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(de) Italy, FdCA, IL CANTIERE #37 - ANARCHIE: Ein Weg zur Befreiung - Carmine Valente (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Sun, 2 Nov 2025 08:21:27 +0200


Das Wort Anarchie wurde erst im 19. Jahrhundert positiv zur Beschreibung eines organischen politischen Projekts verwendet. Dies liegt daran, dass Anarchie kein ahistorisches, der Menschheit innewohnendes Projekt ist und ihre Durchsetzung nicht unbedingt natürlich ist; denn weder die Natur ist anarchisch, noch bewegt sich die Geschichte in Richtung Anarchie. Die Möglichkeit, eine anarchische Gesellschaft zu entwickeln, hängt vom bewussten Willen der Menschheit ab, die ihre Menschlichkeit bekräftigt und sich so vom Tier unterscheidet und die Welt um sie herum verändert. Doch wenn sich die Geschichte nicht in Richtung Anarchie bewegt, ist die Anarchie in der Geschichte verankert. Der historische Prozess hat durch den langsamen Wandel sozialer Organismen und Produktionsweisen die Werkzeuge der Machtoligarchie verfeinert und ermöglicht es ihr, die große Masse der Arbeiter und, allgemeiner, die gesamte Menschheit weiterhin zu kontrollieren und auszubeuten. Tatsächlich haben wir nicht nur die Universalisierung des Kapitalismus auf geografischer Ebene erlebt, sondern auch das Phänomen der gegenseitigen Durchdringung in dem Sinne, dass jede ethnische und/oder kulturelle Besonderheit absorbiert, ohne vernichtet zu werden, und in einen Kontext der Kapitalverwertung eingefügt wurde. Das Kapital, oder vielmehr die als kapitalistische Produktionsweise definierte Wirtschafts- und Gesellschaftsform, hat in seiner Entwicklung und Durchsetzung seinen wahren pragmatischen und opportunistischen Charakter offenbart, charakteristischer als die Tendenz zur Homogenisierung, die während der Wachstumsphase des Kapitalismus als unbestreitbare Tatsache der Entwicklung erschien. Die Homogenisierung, trotz ihrer negativen Aspekte, da sie sich als Prozess der Einebnung aller Unterschiede - sprachlicher, kultureller, religiöser usw. - darstellt, schien dieser Prozess zu sein, und darin lag der revolutionäre Charakter der Behauptung der Bourgeoisie, die mit den angestammten Kulturen, dem Aberglauben und der kulturellen und damit politischen Spaltung der arbeitenden Massen brechen konnte. Dieser Trend spielte objektiv in Europa, der Wiege des Kapitalismus, eine Rolle, und er bildete zusammen mit der Revolution der Produktions- und Arbeitsmethoden - große Arbeiterkonzentrationen innerhalb und außerhalb der Fabrik sowie die Zusammenarbeit der Belegschaften in und zwischen den verschiedenen Industriesektoren - die Voraussetzung dafür, dass durch die Vernetzung des Wissens der Arbeiter die Möglichkeit aufgezeigt wurde, das gesellschaftliche Leben ohne die Ausbeutung des Chefs und ohne den politischen, rechtlichen und militärischen Überbau des Staates zu organisieren. Aus dieser historischen Periode - von der wir jetzt eine andere Phase erleben, in der jede Aktivität des Lebens, auch die nicht unmittelbar wirtschaftlichen, in die Sphäre der kapitalistischen Kommodifizierung zurückgeführt wird - erhält das Wort Freiheit die volle Bedeutung, die wir Anarchisten ihm zuschreiben.
Freiheit von Zwängen und Auflagen, die im Namen irdischer und himmlischer Autoritäten ausgeübt werden, die die Privilegien einiger weniger vor den Rechten aller schützen; Freiheit von psychologischer und moralistischer Konditionierung, die dazu neigt, menschliche Rollen und Werte a priori nach männlich-weiblichen, normal-abnormalen, heterosexuell-homosexuellen, jung-alten Mustern zu definieren; Freiheit von materiellen Bedürfnissen; Freiheit der Arbeit, aber auch von der Arbeit, solange sie "Gottes Fluch" bleibt, daher Mühsal, Schweiß und soziale Hierarchie; Freiheit in der Sexualität, befreit von den willkürlich von der Gesellschaft auferlegten Urteilen und moralischen Vorurteilen und zurückgeführt in den Bereich der freien persönlichen Wahl; Freiheit, seine Ideen ohne bürokratische Einschränkungen und Eingriffe (polizeiliche Kontrolle der Presse, Journalistenzunft) auszudrücken; Freiheit der Religionsausübung als eigene Wahl religiöser Erfahrung, die anderen nicht aufgezwungen werden darf.

Dieserart verstandene Freiheit, ein spezifischer Ausdruck des Anarchismus, ist historisch determiniert, denn in diesem weiten Sinne - und man könnte ihn noch weiter definieren - findet sie in anderen historischen Epochen keine Parallele. Sicherlich nicht in der viel gepriesenen athenischen Polis oder in den philosophischen Schriften Platons, wo Frauen und Sklaven keine Freiheit ausübten; schon gar nicht in den Modellen des Klosterkommunismus von Leuten wie Campanella und Moro, wo die Regel ein unantastbares Gesetz ist. Auch in den frühen Ausarbeitungen utopischer Sozialisten erlangte der Begriff "Freiheit" keine volle Bedeutung. Er steht dem Kasernenkommunismus der Kleriker des 16. und 17. Jahrhunderts viel näher und war die Inspiration für den Kasernenkommunismus des autoritären Flügels der sozialistischen Bewegung, zu dessen führenden Vertretern Lassalle in Deutschland, Lenin und Stalin in Russland und Mao Zedong in China gehörten.

Kinder der Geschichte
Zwei gleichzeitig auftretende und dialektisch miteinander verbundene Faktoren bilden die Grundlage für die Entstehung einer kritischen und radikalen politischen Konzeption: die Vergesellschaftung der Arbeit in großen Arbeitergewerkschaften; Kooperation und Wechselbeziehungen in den Produktionsphasen; und der Sieg der Vernunft über metaphysische Vorurteile - die Aufklärung.
Diese Faktoren befeuern all jene Ideologien, die sich mit den sozialen Problemen der Wirtschaft befassen. So bildete das Streben nach einer "harmonischen" gesellschaftlichen Organisation, die die Bedürfnisse aller Menschen befriedigen kann, die Grundlage sowohl liberaler als auch sozialistischer Theorien, sowohl staatlicher als auch antistaatlicher. Einerseits reagierten liberale Theorien mit der Verherrlichung der freien Privatinitiative, die durch die "unsichtbare Hand" des Marktes, um mit Adam Smith zu sprechen, alles bereitstellt und löst; andererseits mit den Lösungen der entstehenden sozialistischen Theorien, die in ihrer gemeinsamen Formulierung das Privateigentum an den Produktionsmitteln als das Bindeglied identifizieren, das zur Lösung wirtschaftlicher und sozialer Probleme durchbrochen werden muss. Sie unterscheiden sich jedoch grundlegend in ihrer Machtanalyse: Einige sehen eine stark zentralisierte staatliche Organisation als Mechanismus zur Sicherung des gesellschaftlichen Wohlergehens; andere - die Libertären - sind stattdessen der Ansicht, dass Staat und Kapital wechselseitig funktionierende Elemente sind und dass es keinen antikapitalistischen Kampf ohne einen antistaatlichen Kampf geben kann, genauso wie das Gegenteil der Fall ist. Sozialtheorien, in gewisser Weise Nachkommen der Aufklärung, haben sich alle, zumindest zu Beginn, mit dem Problem einer "harmonischen" Lösung der gesellschaftlichen Organisation auseinandergesetzt - man denke nur an den Hinweis auf das Glück in der amerikanischen Verfassung. Heute wird jedoch trotz des offensichtlichen und tragischen Scheiterns des Liberalismus und des staatlichen Sozialismus nur noch die Anarchie als utopisch definiert. Zudem ist die Definition von Utopie bei der Beschreibung von Anarchie völlig fehl am Platz. Tatsächlich bezeichnet der Begriff der Utopie - also des Ortes, der nicht existiert -, wie er erstmals von T. Moro definiert wurde, eine ideale Gesellschaftsstruktur, die bereits a priori vom mehr oder weniger fruchtbaren Geist des Denkers definiert wurde und nicht im Entferntesten mit den tatsächlichen, historisch zum Ausdruck gebrachten Bestrebungen der Massen oder mit der Entwicklung der Produktionsverhältnisse und/oder der Entwicklung von Kultur, Ethik und Moral verbunden ist. Der Vorwurf des Utopismus kommt daher von jenen, die im Bewusstsein einer Vision, die bestehende Privilegien potenziell untergräbt, versuchen, diese ihrer revolutionären Kraft zu berauben, indem sie einen konkreten Weg zur Befreiung ins Reich der Fantasie verlagern. So wird, trotz der Lehren aus viertausend Jahren Geschichte, Freiheit gepredigt, aber Unterwerfung praktiziert; Frieden gewünscht, aber Krieg vorbereitet; Gleichheit bekräftigt, Ausbeutung organisiert. Wenn all dies nicht das Ergebnis bösen Willens ist, sollte ein kluger Geist mit uns anerkennen, dass dieser Machiavellismus die wahre Utopie ist und dass das moderne Denken umgekehrt ein einfacheres, aber auch konkreteres Argumentationsmodell braucht: jenes, das Anarchisten seit über 150 Jahren vertreten, nämlich die Bekräftigung einer kohärenten Beziehung zwischen Mitteln und Zwecken. Hier stehen wir also vor dem Kern der anarchistischen Konzeption, die weit entfernt ist vom Traum vorgefertigter und idealisierter Gesellschaftsstrukturen. Diese Praxis, die durch die gewaltsame Reduzierung der Realität auf von oben auferlegte Muster schon immer einen reaktionären Unterton hatte, zeigt vielmehr viel konkreter die Möglichkeit auf, eine gerechtere Gesellschaft aufzubauen, die auf drei grundlegenden ethischen Prinzipien basiert: Kein Mensch sollte/kann einen anderen ausbeuten; jede Handlung muss auf einem kohärenten Verhältnis zwischen Mitteln und Zwecken beruhen; die kollektive/soziale Freiheit muss die individuellen Freiheiten ergänzen und erweitern.

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