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(de) Italy, FdCA, IL CANTIERE #37 - ANARCHIE: Ein Weg zur Befreiung - Carmine Valente (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Sun, 2 Nov 2025 08:21:27 +0200
Das Wort Anarchie wurde erst im 19. Jahrhundert positiv zur Beschreibung
eines organischen politischen Projekts verwendet. Dies liegt daran, dass
Anarchie kein ahistorisches, der Menschheit innewohnendes Projekt ist
und ihre Durchsetzung nicht unbedingt natürlich ist; denn weder die
Natur ist anarchisch, noch bewegt sich die Geschichte in Richtung
Anarchie. Die Möglichkeit, eine anarchische Gesellschaft zu entwickeln,
hängt vom bewussten Willen der Menschheit ab, die ihre Menschlichkeit
bekräftigt und sich so vom Tier unterscheidet und die Welt um sie herum
verändert. Doch wenn sich die Geschichte nicht in Richtung Anarchie
bewegt, ist die Anarchie in der Geschichte verankert. Der historische
Prozess hat durch den langsamen Wandel sozialer Organismen und
Produktionsweisen die Werkzeuge der Machtoligarchie verfeinert und
ermöglicht es ihr, die große Masse der Arbeiter und, allgemeiner, die
gesamte Menschheit weiterhin zu kontrollieren und auszubeuten.
Tatsächlich haben wir nicht nur die Universalisierung des Kapitalismus
auf geografischer Ebene erlebt, sondern auch das Phänomen der
gegenseitigen Durchdringung in dem Sinne, dass jede ethnische und/oder
kulturelle Besonderheit absorbiert, ohne vernichtet zu werden, und in
einen Kontext der Kapitalverwertung eingefügt wurde. Das Kapital, oder
vielmehr die als kapitalistische Produktionsweise definierte
Wirtschafts- und Gesellschaftsform, hat in seiner Entwicklung und
Durchsetzung seinen wahren pragmatischen und opportunistischen Charakter
offenbart, charakteristischer als die Tendenz zur Homogenisierung, die
während der Wachstumsphase des Kapitalismus als unbestreitbare Tatsache
der Entwicklung erschien. Die Homogenisierung, trotz ihrer negativen
Aspekte, da sie sich als Prozess der Einebnung aller Unterschiede -
sprachlicher, kultureller, religiöser usw. - darstellt, schien dieser
Prozess zu sein, und darin lag der revolutionäre Charakter der
Behauptung der Bourgeoisie, die mit den angestammten Kulturen, dem
Aberglauben und der kulturellen und damit politischen Spaltung der
arbeitenden Massen brechen konnte. Dieser Trend spielte objektiv in
Europa, der Wiege des Kapitalismus, eine Rolle, und er bildete zusammen
mit der Revolution der Produktions- und Arbeitsmethoden - große
Arbeiterkonzentrationen innerhalb und außerhalb der Fabrik sowie die
Zusammenarbeit der Belegschaften in und zwischen den verschiedenen
Industriesektoren - die Voraussetzung dafür, dass durch die Vernetzung
des Wissens der Arbeiter die Möglichkeit aufgezeigt wurde, das
gesellschaftliche Leben ohne die Ausbeutung des Chefs und ohne den
politischen, rechtlichen und militärischen Überbau des Staates zu
organisieren. Aus dieser historischen Periode - von der wir jetzt eine
andere Phase erleben, in der jede Aktivität des Lebens, auch die nicht
unmittelbar wirtschaftlichen, in die Sphäre der kapitalistischen
Kommodifizierung zurückgeführt wird - erhält das Wort Freiheit die volle
Bedeutung, die wir Anarchisten ihm zuschreiben.
Freiheit von Zwängen und Auflagen, die im Namen irdischer und
himmlischer Autoritäten ausgeübt werden, die die Privilegien einiger
weniger vor den Rechten aller schützen; Freiheit von psychologischer und
moralistischer Konditionierung, die dazu neigt, menschliche Rollen und
Werte a priori nach männlich-weiblichen, normal-abnormalen,
heterosexuell-homosexuellen, jung-alten Mustern zu definieren; Freiheit
von materiellen Bedürfnissen; Freiheit der Arbeit, aber auch von der
Arbeit, solange sie "Gottes Fluch" bleibt, daher Mühsal, Schweiß und
soziale Hierarchie; Freiheit in der Sexualität, befreit von den
willkürlich von der Gesellschaft auferlegten Urteilen und moralischen
Vorurteilen und zurückgeführt in den Bereich der freien persönlichen
Wahl; Freiheit, seine Ideen ohne bürokratische Einschränkungen und
Eingriffe (polizeiliche Kontrolle der Presse, Journalistenzunft)
auszudrücken; Freiheit der Religionsausübung als eigene Wahl religiöser
Erfahrung, die anderen nicht aufgezwungen werden darf.
Dieserart verstandene Freiheit, ein spezifischer Ausdruck des
Anarchismus, ist historisch determiniert, denn in diesem weiten Sinne -
und man könnte ihn noch weiter definieren - findet sie in anderen
historischen Epochen keine Parallele. Sicherlich nicht in der viel
gepriesenen athenischen Polis oder in den philosophischen Schriften
Platons, wo Frauen und Sklaven keine Freiheit ausübten; schon gar nicht
in den Modellen des Klosterkommunismus von Leuten wie Campanella und
Moro, wo die Regel ein unantastbares Gesetz ist. Auch in den frühen
Ausarbeitungen utopischer Sozialisten erlangte der Begriff "Freiheit"
keine volle Bedeutung. Er steht dem Kasernenkommunismus der Kleriker des
16. und 17. Jahrhunderts viel näher und war die Inspiration für den
Kasernenkommunismus des autoritären Flügels der sozialistischen
Bewegung, zu dessen führenden Vertretern Lassalle in Deutschland, Lenin
und Stalin in Russland und Mao Zedong in China gehörten.
Kinder der Geschichte
Zwei gleichzeitig auftretende und dialektisch miteinander verbundene
Faktoren bilden die Grundlage für die Entstehung einer kritischen und
radikalen politischen Konzeption: die Vergesellschaftung der Arbeit in
großen Arbeitergewerkschaften; Kooperation und Wechselbeziehungen in den
Produktionsphasen; und der Sieg der Vernunft über metaphysische
Vorurteile - die Aufklärung.
Diese Faktoren befeuern all jene Ideologien, die sich mit den sozialen
Problemen der Wirtschaft befassen. So bildete das Streben nach einer
"harmonischen" gesellschaftlichen Organisation, die die Bedürfnisse
aller Menschen befriedigen kann, die Grundlage sowohl liberaler als auch
sozialistischer Theorien, sowohl staatlicher als auch antistaatlicher.
Einerseits reagierten liberale Theorien mit der Verherrlichung der
freien Privatinitiative, die durch die "unsichtbare Hand" des Marktes,
um mit Adam Smith zu sprechen, alles bereitstellt und löst; andererseits
mit den Lösungen der entstehenden sozialistischen Theorien, die in ihrer
gemeinsamen Formulierung das Privateigentum an den Produktionsmitteln
als das Bindeglied identifizieren, das zur Lösung wirtschaftlicher und
sozialer Probleme durchbrochen werden muss. Sie unterscheiden sich
jedoch grundlegend in ihrer Machtanalyse: Einige sehen eine stark
zentralisierte staatliche Organisation als Mechanismus zur Sicherung des
gesellschaftlichen Wohlergehens; andere - die Libertären - sind
stattdessen der Ansicht, dass Staat und Kapital wechselseitig
funktionierende Elemente sind und dass es keinen antikapitalistischen
Kampf ohne einen antistaatlichen Kampf geben kann, genauso wie das
Gegenteil der Fall ist. Sozialtheorien, in gewisser Weise Nachkommen der
Aufklärung, haben sich alle, zumindest zu Beginn, mit dem Problem einer
"harmonischen" Lösung der gesellschaftlichen Organisation
auseinandergesetzt - man denke nur an den Hinweis auf das Glück in der
amerikanischen Verfassung. Heute wird jedoch trotz des offensichtlichen
und tragischen Scheiterns des Liberalismus und des staatlichen
Sozialismus nur noch die Anarchie als utopisch definiert. Zudem ist die
Definition von Utopie bei der Beschreibung von Anarchie völlig fehl am
Platz. Tatsächlich bezeichnet der Begriff der Utopie - also des Ortes,
der nicht existiert -, wie er erstmals von T. Moro definiert wurde, eine
ideale Gesellschaftsstruktur, die bereits a priori vom mehr oder weniger
fruchtbaren Geist des Denkers definiert wurde und nicht im Entferntesten
mit den tatsächlichen, historisch zum Ausdruck gebrachten Bestrebungen
der Massen oder mit der Entwicklung der Produktionsverhältnisse und/oder
der Entwicklung von Kultur, Ethik und Moral verbunden ist. Der Vorwurf
des Utopismus kommt daher von jenen, die im Bewusstsein einer Vision,
die bestehende Privilegien potenziell untergräbt, versuchen, diese ihrer
revolutionären Kraft zu berauben, indem sie einen konkreten Weg zur
Befreiung ins Reich der Fantasie verlagern. So wird, trotz der Lehren
aus viertausend Jahren Geschichte, Freiheit gepredigt, aber Unterwerfung
praktiziert; Frieden gewünscht, aber Krieg vorbereitet; Gleichheit
bekräftigt, Ausbeutung organisiert. Wenn all dies nicht das Ergebnis
bösen Willens ist, sollte ein kluger Geist mit uns anerkennen, dass
dieser Machiavellismus die wahre Utopie ist und dass das moderne Denken
umgekehrt ein einfacheres, aber auch konkreteres Argumentationsmodell
braucht: jenes, das Anarchisten seit über 150 Jahren vertreten, nämlich
die Bekräftigung einer kohärenten Beziehung zwischen Mitteln und
Zwecken. Hier stehen wir also vor dem Kern der anarchistischen
Konzeption, die weit entfernt ist vom Traum vorgefertigter und
idealisierter Gesellschaftsstrukturen. Diese Praxis, die durch die
gewaltsame Reduzierung der Realität auf von oben auferlegte Muster schon
immer einen reaktionären Unterton hatte, zeigt vielmehr viel konkreter
die Möglichkeit auf, eine gerechtere Gesellschaft aufzubauen, die auf
drei grundlegenden ethischen Prinzipien basiert: Kein Mensch sollte/kann
einen anderen ausbeuten; jede Handlung muss auf einem kohärenten
Verhältnis zwischen Mitteln und Zwecken beruhen; die kollektive/soziale
Freiheit muss die individuellen Freiheiten ergänzen und erweitern.
https://alternativalibertaria.fdca.it/
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