A-Infos (fr) Regeneration [ESP] - La tyrannie de l'absence de théorie - Sur la théorie et l'action révolutionnaire par LIZA (es) [Traduction automatique]

Du mythe au drame ---- Dans les années 1970, l'activiste féministe Jo 
Freeman a publié un essai à la fois influent et controversé: La tyrannie 
de l'absence de structures. Ce texte, devenu central dans les débats sur 
l'organisation des mouvements sociaux et libertaires, reste d'une grande 
pertinence aujourd'hui, à l'heure où certaines dynamiques 
désorganisatrices déstabilisent des espaces combatifs et les laissent 
désarmés et impuissants. ---- Freeman critique la tendance qu'ont 
beaucoup de groupes militants à rejeter les structures formelles parce 
qu'ils les jugent hiérarchiques et oppressives, croyant que l'absence 
d'organisation garantit égalité et horizontalité. Sa contribution 
essentielle consiste à démontrer que cette idée est un mythe: une 
narration simpliste qui refuse l'analyse critique et produit des effets 
politiques désastreux.

En pratique, l'absence de structure n'abolit pas le pouvoir; elle le 
cache. La notion de «groupe sans structure» agit comme un rideau de 
fumée qui masque les rapports de pouvoir informels et facilite 
l'émergence de leaderships non élus et non contrôlés. L'absence de 
formes organisationnelles explicites n'empêche pas la création de 
structures; elle empêche simplement qu'elles soient visibles, 
démocratiques et responsables. Ainsi surgissent des élites informelles, 
composées de celles et ceux qui disposent de plus de temps, de 
formation, de ressources ou de compétences, c'est-à-dire déjà favorisés 
par un système profondément inégalitaire.

Ce mythe de l'informalité favorise non seulement l'émergence d'élites, 
mais rend aussi les groupes vulnérables à la cooptation par des 
organisations plus grandes et mieux structurées. Comme le souligne 
Freeman: «Plus un groupe est dépourvu de structure, plus il est 
vulnérable à être dirigé par d'autres organisations politiques.» De 
plus, la frustration liée à l'inefficacité et à l'épuisement pousse 
beaucoup de militants à rejoindre des espaces traditionnels qui offrent 
une cohérence organisationnelle. Au lieu de nous indigner sur les 
réseaux sociaux, nous gagnerions à analyser pourquoi tant de camarades 
ont quitté les rangs libertaires pour intégrer des structures verticales 
mais organisées.

Face à cela, Freeman défend la nécessité de structures explicites: des 
rôles définis, des mécanismes d'évaluation et de révocation, une 
répartition équitable du travail, une circulation transparente de 
l'information et la reconnaissance des privilèges individuels mis au 
service du collectif.

Cette approche, claire et accessible, devrait aussi s'appliquer à la 
théorisation stratégique. Dans certains espaces, quelques camarades -par 
naïveté ou par intérêt- ont instauré le mythe selon lequel se passer de 
théorie favoriserait une pratique politique «libérée» des influences 
extérieures. Rien n'est plus faux: sans théorie politique explicite et 
développée, les idées dominantes, les traditions et le dogmatisme 
s'imposent sans débat.

Qu'est-ce qu'une Théorie de Lutte?

C'est, au fond, un guide stratégique fondé sur l'analyse sociale et 
historique. Simple à dire, mais complexe à élaborer. Une Théorie de 
Lutte -et plus encore une Théorie Révolutionnaire- résulte d'une étude 
consciente du fonctionnement du système capitaliste: ses mécanismes de 
reproduction, ses failles structurelles et les moyens possibles de le 
subvertir. Elle doit aussi intégrer les leçons des luttes émancipatrices 
passées.

Son but est d'anticiper, autant que possible, les scénarios et 
dynamiques auxquels toute lutte sera confrontée pour progresser vers la 
transformation sociale. Cette théorisation n'est ni abstraite ni 
individuelle; elle naît de la compréhension historique et sociale forgée 
dans l'action politique elle-même, dans l'exercice collectif de la lutte 
et dans un débat honnête.

La capacité d'une organisation à développer sa propre Théorie de Lutte 
fonde sa véritable autonomie stratégique. Si cette théorie est claire et 
explicite, elle permet l'adhésion consciente et volontaire de nouvelles 
recrues, facilite le débat collectif et empêche d'agir dans la panique 
ou de retomber dans des dynamiques conservatrices ou réactionnaires.

Il n'existe pas d'organisation politique sans structure. Et il n'existe 
pas d'organisation politique sans théorie. Si la structure et la théorie 
ne sont pas formalisées et rendues visibles -compréhensibles pour celles 
et ceux qui militent-, ce qui se met en place n'est pas un groupe sans 
structure ni sans théorie: c'est une structure informelle et une théorie 
implicite, inconsciente et opaque.

De même que Freeman a montré que l'informalité organisationnelle nourrit 
le leadership caché d'élites non élues, le refus de développer une 
théorie collective mène à la reproduction d'une ligne politique non 
débattue, imposée par celles et ceux qui disposent d'un fort capital 
discursif, symbolique ou d'influence -ou pire encore, par le sens 
commun, rarement révolutionnaire. Cela produit suivisme, inertie, 
tradition aveugle, et la perte de militants épuisés ou attirés par des 
organisations qui, elles, offrent une perspective claire.

L'émergence d'élites n'est pas le fruit du développement théorique; 
c'est au contraire la conséquence logique du refus de construire une 
ligne politique consciente.

Qui s'oppose à la théorisation?

On pourrait croire qu'il ne s'agit que de celles et ceux qui se 
complaisent dans une pureté idéologique illusoire et une fidélité 
aveugle à des principes figés. Mais la réalité est plus inquiétante: les 
discours anti-théoriques sont souvent diffusés par ceux qui refusent de 
confronter leurs positions au débat public et préfèrent les solidifier 
en les rendant invisibles.

Dans l'organisation où je milite, nous restons vigilants face à celles 
et ceux qui nous invitent à agir sans penser, comme si action et 
réflexion s'opposaient. Nous revendiquons le droit -et la nécessité- de 
théoriser. Nous ne nous écartons pas de ce que nous jugeons fondamental, 
même face aux menaces, aux accusations de trahison de la «tradition» ou 
aux moqueries sur notre supposé pédantisme. Car l'enjeu n'est pas notre 
ego: c'est notre autonomie.

Nous refusons de nous laisser guider par la pensée dominante ou de 
répéter des recettes usées lorsque les lieux communs s'épuisent. Nous 
voulons de la clarté sur le chemin que nous empruntons.

Le meilleur hommage à celles et ceux qui nous ont précédés est 
d'apprendre de leurs luttes, d'extraire les leçons de leur mémoire et de 
dépasser les limites qui ont freiné leurs avancées. C'est pourquoi nous 
construisons une théorie révolutionnaire.

Contre le mythe anti-théorique

Nous avons besoin d'une théorie explicite, construite collectivement, 
née d'une analyse rigoureuse de la réalité actuelle et nourrie de la 
mémoire historique de notre classe: une théorie à exhumer aux côtés des 
ossements de celles et ceux qui ont combattu avant nous. Elle ne doit 
pas être transmise de façon informelle ou tacite, mais à travers des 
processus de formation, des espaces de débat, de critique et de 
confrontation honnête. Ce n'est qu'ainsi qu'elle pourra éviter le 
dogmatisme stérile et honorer la véritable tradition anarchiste: celle 
qui se réinvente et se discute.

Nous revendiquons la lutte politique comme un affrontement de théories.

Au sein même du Mouvement Libertaire, cette confrontation est 
indispensable. Combattre les idées qui mènent la militance et les masses 
dans des impasses fait partie du travail révolutionnaire.

Ceux qui affirment que «ce n'est pas le moment de théoriser» prennent en 
réalité une position politique. En rejetant la réflexion, ils déplacent 
l'attention vers l'action immédiate et empêchent un débat large et 
partagé. Cette attitude affaiblit gravement l'analyse collective et 
limite notre capacité à participer de manière critique.

En nous formant, en débattant, en théorisant et en polémiquant, nous 
construisons une alternative révolutionnaire. Nous refusons la fausse 
dichotomie entre théorie et action, entre parole et pratique. Nous ne 
réfléchissons pas depuis une cave isolée: nous pensons en agissant et 
agissons en pensant. Notre praxis est réflexive: nous analysons, 
projetons, évaluons et rectifions.

L'activité politique quotidienne n'est pas un obstacle à la théorie; 
elle en est la source. Notre théorie est située: elle naît d'en bas, de 
la pratique concrète, du terrain que nous foulons avec d'autres et de 
celui qu'ont foulé celles et ceux d'hier. L'écho de leurs pas nous 
parvient par leurs histoires, les réflexions sauvées des flammes et la 
générosité de celles et ceux qui continuent aujourd'hui à partager leurs 
pensées à voix haute pour qu'on les débatte collectivement.

Nous ne confrontons pas les idées par vanité, mais par responsabilité et 
respect du processus collectif. Débattre et critiquer n'est pas un 
exercice d'ego, c'est un acte d'honnêteté politique et de véritable 
autonomie, une humilité authentique. Nous ne nous battons pas pour des 
sigles ni pour des drapeaux; nous luttons pour le développement 
politique de la classe travailleuse dans son combat contre ses 
exploiteurs. Notre horizon est un monde radicalement différent. Nous ne 
gagnons que si nous gagnons toutes et tous. Notre signature n'est pas un 
badge bourgeois: c'est un acte d'engagement. Nous assumons ce que nous 
disons et faisons, nous nous exposons à la critique et nous acceptons de 
reconsidérer nos positions si nécessaire.

Nous sommes des communistes libertaires et nous défendons les thèses 
plateformistes, non par identité ou tradition, mais par cohérence 
stratégique.

Théorie et enracinement

Le mouvement libertaire n'a jamais manqué de volonté, de dévouement ni 
d'engagement, mais sa force a souvent été brisée par l'absence d'une 
stratégie capable de consolider les avancées. Trop souvent, nous avons 
servi de pointe avancée au service d'intérêts étrangers aux nôtres.

Bien sur, posséder une Théorie Révolutionnaire ne suffit pas. Si les 
idées ne s'incarnent pas dans des sujets collectifs capables de les 
porter, elles restent stériles: rhétorique, slogans ou poésie. La 
révolution n'est pas faite par les anarchistes; elle est faite par les 
masses. Et il est impossible d'influer sur leur chemin sans crédibilité 
auprès d'elles. Cette crédibilité ne s'obtient pas par décret: elle se 
construit dans le respect mutuel.

Les organisations révolutionnaires ne sont rien sans la classe 
travailleuse. L'enracinement signifie un contact réel et permanent avec 
les organisations de lutte. Cela suppose que les militants 
révolutionnaires soient connus et reconnus par leurs camarades parce 
qu'ils étaient là, qu'ils ont défendu des idées avec leur voix et leur 
corps, qu'ils ont reçu des coups, réussi et échoué, planifié et 
rectifié, partagé joies et deuils. Qu'ils soient ce qu'ils sont: la 
classe travailleuse en lutte.

Seule cette pratique partagée confère la reconnaissance nécessaire pour 
que nos camarades écoutent nos idées aux moments décisifs. Et c'est 
seulement ainsi qu'il sera possible d'exercer une hégémonie collective, 
c'est-à-dire pousser ensemble dans la bonne direction lorsque la lutte 
de classes s'accélère.

Cet enracinement se construit par des luttes soutenues et organisées 
dans des structures cohérentes, par l'alignement entre paroles et actes. 
Il ne s'agit pas seulement de parler, mais d'être là et d'agir, avec 
honnêteté, constance et cohérence. Ce qui donne crédit à nos paroles, 
c'est notre exemple de sacrifice et de lutte. Savoir et pouvoir. 
Construction et orientation. Théorie et enracinement: les deux faces du 
coin noir. Les deux tâches et prérequis d'une Organisation 
Révolutionnaire Libertaire. Ni bâtir des forces pour qu'elles soient 
dirigées par d'autres, ni nous lancer tête baissée dans la prochaine 
défaite assurée.

Miguel Brea, militant de Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2025/10/01/la-tirania-de-la-falta-de-teoria/
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