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(ca) Canada, Collectif Emma Goldman - Bloqueos y Solidaridad (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Date Sat, 27 Sep 2025 09:15:45 +0300


Confrontación durante un bloqueo de un camino forestal en la región de Wemotaci, Quebec (Wikipedia). A la izquierda, Dave Petiquay, del colectivo de las Primeras Naciones MAMO, se enfrenta a Dany Grenier (derecha), contratista forestal de Dolbeau-Mistassini (imagen de Lisanne Pittikwi en Facebook). ---- Texto publicado originalmente en Liberté Ouvrière el 29 de agosto de 2025 ---- «...el Estado, la burguesía e incluso la clase trabajadora se formaron en parte mediante la destrucción de las Primeras Naciones, el despojo de sus territorios, la extorsión de sus recursos y el colonialismo de asentamiento». - Francis Dupuis-Déri y Benjamin Pillet, 2019. Anarcoindigenismo. Lux Éditeur, Montreal. p.35

En las últimas semanas, la Alianza Mamo (Primera Nación) ha llevado a cabo bloqueos de carreteras forestales en Haute-Mauricie y el norte de Lac-Saint-Jean. Estas acciones, llevadas a cabo en protesta contra el Proyecto de Ley 97 sobre la reforma forestal, han interrumpido o alterado las operaciones forestales.

Uniendo a las Primeras Naciones por la Soberanía y la Protección Territorial

El 11 de abril de 2025, se celebró una asamblea en La Tuque para fundar la Alianza Mamo. Esta alianza, cuyo nombre significa "Juntos" en las lenguas atikamekw (nehiromowin) e innu (innu-aimun), tiene como objetivo unir a las Primeras Naciones para ejercer su soberanía. Fue iniciada por los guardianes de los territorios nehirowisiw (atikamekw), nitassinan (innuat) y ndakina (abenaki).

Oposición al Proyecto de Ley 97 y Reivindicaciones de Soberanía

Los guardianes de la tierra expresan su oposición al Proyecto de Ley 97, que modifica el régimen forestal de Quebec. Consideran que esta ley pone en peligro al caribú de los bosques y la sostenibilidad forestal, comprometiendo así el modo de vida tradicional indígena durante la crisis climática.

Numerosos bloqueos y manifestaciones de soberanía (1) han generado tensiones entre manifestantes indígenas y trabajadores forestales no indígenas, además de generar comentarios de odio en redes sociales. Ante esta situación, el gobierno de Quebec ha prometido negociar con las Primeras Naciones para alcanzar un consenso y considerar enmiendas al proyecto de ley.

Los grupos indígenas tradicionalistas (como la Alianza Mamo), que se basan en derechos y tradiciones ancestrales, sostienen que la verdadera autoridad sobre las tierras forestales reside en las familias y los guardianes de la tierra. Creen que los consejos de banda actuales, establecidos por el sistema de la Ley Indígena del gobierno canadiense, no reflejan la soberanía tradicional y son percibidos como cómplices del sistema colonial. Estos grupos creen que los consejos de banda no pueden negociar en nombre de todos los miembros de las naciones. El Tratado de Petapan y la Gestión Forestal

Esta tensión entre los consejos de banda y los tradicionalistas no es nueva; también se manifiesta en otras negociaciones, como el Tratado de Petapan. Negociado durante más de cuarenta años, este tratado propuesto involucra al Grupo Petapan, que reúne a las Primeras Naciones Essipit, Mashteuiatsh y Nutashkuan, así como a Canadá y Quebec, y busca reconocer, afirmar y proteger los derechos de los innu. Sin embargo, los tradicionalistas se oponen a este tratado, argumentando que se está dejando de lado la gobernanza tradicional de los jefes hereditarios y guardianes de la tierra en favor de los consejos de banda.

En Conclusión

No habrá reconciliación sin reparaciones. Los estados de Canadá y Quebec se fundaron sobre la apropiación de los territorios y recursos de los pueblos indígenas. Para lograr una verdadera reconciliación, es esencial apoyar y participar en las luchas descoloniales y ambientales. Es crucial convertirse en verdaderos aliados en esta batalla por la protección de la vida. Esto significa evitar, en nuestras relaciones entre pueblos indígenas y no indígenas dentro de los movimientos de descolonización: «la invisibilidad de los pueblos indígenas o la recuperación de su voz, el uso de sirvientes indígenas, la imposición de decisiones tácticas y estratégicas, o una actitud general de culpabilidad para tranquilizar la conciencia» (Anarcho-Indigenism, p. 10).

(1) A diferencia de otras regiones de Canadá donde se firmaron tratados históricos, vastas extensiones de territorio, en particular en Columbia Británica y Quebec, nunca han estado sujetas a tratados de cesión de tierras.

Lea también: ¡Sé un buen aliado o quédate en casa!

Versión en inglés: Bloqueos y Solidaridad

Por Collectif Emma Goldman

http://ucl-saguenay.blogspot.com/2025/08/blockades-and-solidarity.html
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