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(pt) Spaine, Regeneracion: O que deve significar a federação para o anarquismo revolucionário organizado? Por LIZA (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]
Date
Tue, 16 Sep 2025 09:25:23 +0300
O modelo federativo é um modelo de organização política baseado na livre
associação de indivíduos, entidades e comunidades, que se unem
voluntária e horizontalmente para coordenar esforços sem perder a sua
autonomia. Poderá representar uma alternativa política radical às formas
organizativas das estruturas hierárquicas e centralizadas do Estado e do
capitalismo, se intrinsecamente ligado a uma economia socialista e à
redistribuição comum das necessidades.
Uma federação é um agrupamento institucionalizado de entidades autônomas
unidas por um propósito comum. No anarquismo, historicamente, ela tem
servido ao propósito de fortalecer a ação social coordenada e evitar a
concentração de poder. Ao contrário do centralismo, uma federação busca
distribuir o poder equitativamente entre seus membros. Em um modelo
federalista, grupos locais elegem seus representantes para defender suas
posições no conselho federal. Além disso, essas posições são revogáveis
e não representativas, assumindo uma forma de democracia direta com
delegados.
A participação popular e a ação coletiva de baixo para cima são
priorizadas como base para garantir que o poder popular seja exercido
diretamente. Esse processo de tomada de decisão implica um compromisso
compartilhado com a justiça social, a liberdade e a autogestão, o que
garante autonomia política coletiva. Desde a geração de propostas,
passando por sua deliberação, acordo ou ratificação, até sua
implementação, ele promove uma cultura de participação ativa, apoio
mútuo e responsabilidade compartilhada.
Origens e desenvolvimento do Federalismo Anarquista
O conceito de federação tem raízes nas lutas populares e no pensamento
socialista do século XIX, mas foi o anarquismo que o desenvolveu pela
primeira vez como uma alternativa ao Estado e ao capitalismo.
Pierre-Joseph Proudhon foi o primeiro teórico a sistematizar o conceito
de federalismo como organização da sociedade. Em sua obra "O Princípio
Federativo" (1863), ele descreveu o federalismo como uma alternativa ao
centralismo estatal e ao caos. Para Proudhon, em uma federação, o poder
emana das bases e não de uma autoridade central. Sua proposta baseava-se
na criação de uma rede de associações voluntárias que garantisse a
autogestão e a cooperação mútua sem a necessidade de um Estado.
Mikhail Bakunin foi quem levou o conceito de federalismo anarquista mais
adiante e defendeu o princípio da federação como uma forma orgânica de
organização da classe trabalhadora baseada na livre associação de
sindicatos e grupos locais.
Outros revolucionários renomados historicamente defenderam o modelo
federal e confederado como princípio organizador de comunidades
autônomas, sindicatos e coletivos libertários. Entre eles estão Rocker,
Lucy Parsons, Bookchin e o próprio Malatesta.
Além disso, esse sistema organizacional ultrapassou em muito o arcabouço
teórico e foi historicamente testado na organização de territórios,
sindicatos, órgãos de coordenação coletiva e até mesmo milícias
populares. Mas não se trata apenas de uma forma verdadeiramente
anarquista de organização; é o princípio fundamental da democracia,
estabelecido em experiências históricas como a Comuna de Paris, os
sovietes russos, a Comuna de Krushevo e a Comuna de Strandzha na
Macedônia e na Bulgária, a Ucrânia insurrecional do Exército Negro, ou a
própria CNT ou a FAU alemã. Federações anarquistas contemporâneas, como
a Rosa Negra nos Estados Unidos ou a UCL na França, mantêm a autonomia
local dentro de uma estrutura compartilhada, promovendo a ação direta e
a autogestão.
Debates sobre Responsabilidade Coletiva e Liberdade Individual
Historicamente, o anarquismo tem contido uma tensão representada por
dois polos: de um lado, o anarquismo organizado e, de outro, o
anarquismo individualista. Não estamos interessados em simplificar
nenhuma das posições, mas sim em apresentar alguns dos debates que
ocorreram entre essas correntes em torno de questões como a autonomia
individual, o risco da burocratização e a natureza da organização coletiva.
Embora o princípio federativo garanta que os acordos sejam voluntários e
não coercitivos, alguns anarquistas entendem a tomada de decisões
conjunta com o compromisso de cumprimento pelos signatários como uma
ameaça à sua liberdade individual. Se o cumprimento dos acordos é
voluntário, qual o sentido de uma federação? E aqui encontramos uma das
principais limitações do modelo federativo, que se relaciona à autonomia
ou liberdade para cumprir o acordo. Se um grupo de entidades ou grupos
decide criar uma organização territorial, ela é ratificada por meio de
experiências, ações e realização conjuntas de seus objetivos. Essa
organização não diminui a autonomia da comunidade, pois começa de baixo
para cima, e todo o processo é um reflexo dessa democracia direta.
Portanto, ela expande e aprimora essa comunidade à medida que seus
acordos são concebidos e implementados coletivamente.
Outra crítica importante ao modelo federal é a tendência de toda
organização se burocratizar e gerar posições de poder relativamente
autoritário. Apesar da implementação de diferentes metodologias para
tentar neutralizar essas medidas, o risco está sempre presente. A
alternativa é a simples e pontual unidade de afinidade ou a mera
coordenação, embora, como bem sabemos, mesmo as formas de organização
mais frouxas, flexíveis e temporárias possam produzir ou replicar formas
de dominação, o que passou a ser chamado de "tirania da ausência de
estrutura", que gera posições de poder que existem de fato, mas são
ignoradas ou invisibilizadas.
Essas posições são irreconciliáveis? Para alguns camaradas, não
necessariamente. Embora existam tensões, muitos anarquistas têm tentado
sintetizar o melhor de ambas as correntes. O modelo de síntese
anarquista, proposto por Volin e Sébastien Faure, busca unir
individualistas, comunistas e sindicalistas em um movimento plural e
diverso. Críticas a esse modelo foram apontadas com grande precisão
pelos camaradas da Hedra .
O debate sobre o modelo federal para organizações Especifistas e Plataformas
No século XIX, as principais correntes do anarquismo moderno foram
definidas pelo modelo organizacional da economia dentro de um modelo
socialista emancipado; assim, nasceram o individualismo, o coletivismo e
o comunismo libertário. Nos anos anteriores à Primeira Internacional,
quando o capitalismo ainda não estava tão desenvolvido e não havia
ocupado plenamente todos os espaços econômicos nos territórios, a
questão da organização econômica e social parecia muito mais fundamental
porque o equilíbrio de forças ainda não havia sido definido de forma
decisiva. No entanto, ao mesmo tempo em que ocorriam as discussões sobre
uma teoria econômica da revolução, no século XX, as discussões em torno
da questão política, e especificamente como organizar o poder social de
nossa classe, ganharam peso considerável. O capitalismo passou a ser
plenamente compreendido não apenas como um sistema econômico, mas também
político e cultural; e, portanto, os programas revolucionários tinham
que incluir estratégias políticas. Foi assim que nasceram o
anarco-sindicalismo, o insurrecionalismo, o autonomismo e o
plataformismo/especificismo, cada uma dessas correntes com um contexto
histórico particular, muitas vezes entrelaçando-se entre si e às vezes
terminando em uma prática de síntese.
Plataformismo e especifismo são correntes muito semelhantes que
atualmente classificamos dentro do anarquismo organizacional, social e
revolucionário. No entanto, eles vêm de contextos políticos muito
diferentes. O plataformismo nasceu no contexto revolucionário europeu e
foi teorizado com a publicação Dielo Truda e a proposta de uma
Plataforma Organizacional para a União dos Comunistas Libertários,
apresentada em Paris por exilados anarquistas ucranianos e russos
(Nestor Makhno, Ida Mett, Pyotr Arshinov, etc.) após a derrota da
Revolução Ucraniana nas mãos do Exército Vermelho. No entanto, o
especifismo emergiu particularmente em meados do século XX no contexto
latino-americano de convulsão social, golpes de Estado ditatoriais,
imperialismo norte-americano e uma multidão de sujeitos semelhantes aos
que desenvolveram a plataforma, mas não idênticos, que passamos a chamar
de classes populares para superar as limitações das posições trabalhistas.
Outra diferença fundamental reside nas experiências mais próximas de
cada uma das duas correntes, suas rivais e adversárias políticas
diretas. Enquanto o plataformismo argumenta com um anarquismo incapaz de
dar uma resposta unificada aos processos revolucionários europeus e
completamente impotente contra a hegemonia de partidos comunistas
autoritários no movimento operário, o especifismo responde ao populismo
latino-americano, ao focismo, ao maoísmo e aos movimentos nacionalistas
e pós-coloniais.
Além disso, e esta é outra diferença fundamental, o plataformismo nunca
se enraizou ou se desenvolveu na prática - exceto em certa medida com a
Federação Anarcocomunista Búlgara -, portanto, comparar as duas
abordagens é um tanto artificial. O especificismo, por outro lado,
existe há mais de meio século e, com seus sucessos e contradições,
evoluiu, como era de se esperar.
Ambas as posições concordam que qualquer tentativa de emancipar a classe
trabalhadora do jugo da exploração capitalista requer uma revolução de
massas. É a classe trabalhadora e despossuída como um todo que deve se
levantar e construir a alternativa a esse reino de sofrimento e miséria.
Além disso, concordam que o anarquismo, como ideologia e proposta
política, tem muito a oferecer às massas revolucionárias em nível
político e estratégico. Pode fornecer visão estratégica, experiências de
organização e luta, teoria extraída da análise histórica... em outras
palavras, o anarquismo pode ser um agente revolucionário que ajuda os
processos de luta a se desenvolverem e a alcançarem uma conclusão
bem-sucedida, longe de derrotas causadas por falta de preparação,
cooptação autoritária ou desvios reformistas.
Além disso, em relação a outras correntes do anarquismo, argumenta-se
que, para contribuir com os processos de formação de uma massa social
combativa, os anarquistas trabalham melhor quando se organizam em
coletivos especificamente anarquistas, nos quais consolidam uma linha
estratégica e tática. Ou seja, a unidade ideológica, estratégica e
voltada para a ação permite que organizações revolucionárias libertárias
intervenham de forma mais eficaz e promovam o desenvolvimento das lutas.
Os debates e desafios que enfrentamos na nossa atual realidade
revolucionária
Muitos anarquistas, incluindo nós, tivemos que bater mil vezes em nossas
cabeças libertárias por táticas equivocadas e estratégias completamente
ineficazes para aceitar isso, o que, visto dessa perspectiva, parece
óbvio. Embora tenham se passado quase cem anos desde que o Dielo Truda e
o Especifismo Latino-Americano existem há mais de cinquenta anos, essa
corrente continua sendo uma minoria dentro do anarquismo. Apesar de
falar de décadas e décadas de luta, essa corrente, a do anarquismo
organizado, continua bastante jovem. Ela tem muito a desenvolver, muito
a refletir, erros a cometer e avaliações a elaborar. Seria bastante
arrogante e muito dogmático pensar que tudo já foi dito, tudo proposto e
tudo resolvido.
A crise global de 2008, materializada na Primavera Árabe, as ocupações
de praças públicas em partes da Europa e dos Estados Unidos, o retorno
aberto das políticas imperialistas, as mobilizações massivas que
abalaram a América Latina e a derrota generalizada daqueles que se
mobilizaram em todo o planeta e que viram como desvios neorreformistas
ou políticas autoritárias e repressivas recolocaram, ao menos
temporariamente, toda essa agitação social nos trilhos, representaram um
impasse na história recente do movimento operário.
Após o espantoso acúmulo de força social e o descontentamento
generalizado que mergulharam as democracias burguesas a serviço do
capital em uma verdadeira crise orgânica, o movimento anarquista
testemunhou a evaporação de toda aquela tensão política e uma
restauração sistêmica, senão uma guinada à direita que não ocorria há
mais de oitenta anos.
Anarquistas, muitos dos quais foram educados no fim da história e no
suposto desaparecimento do proletariado como sujeito político, viram o
conflito social crescer e morrer, com pouca capacidade de fazer a
diferença. Para todos aqueles cujo desejo de mudar este mundo de miséria
não é superado pela condescendência e autossatisfação, a autocrítica e a
tomada de conclusões têm sido imperativas nos últimos anos.
O plataformismo e o especificismo receberam a atenção que merecem
daqueles que querem mudar tudo e não se contentam com bolhas de
liberdade. A proliferação de organizações em nível estadual e
internacional é impressionante, tanto que alguns camaradas temem, com
razão, que se trate de uma moda passageira que não leva a sério as
propostas do anarquismo revolucionário organizado.
Essa proliferação de grupos abriu muitos debates que devemos abordar com
profundidade e honestidade nos próximos anos se quisermos transformar o
anarquismo em um agente capaz de contribuir para processos de luta
social, tudo o que sabemos pode contribuir para um caminho revolucionário.
Um desses debates essenciais é o modelo organizacional nos níveis
regional e internacional. Por um lado, o plataformismo e o especificismo
defendem a construção de uma unidade ideológica, teórica e de ação,
enquanto, por outro, temos apenas o modelo federal como referência, e
devemos aceitar que, em muitos casos, esse formato é completamente
insuficiente para alcançar tal unidade teórica e de ação.
Isso depende de como a autonomia local é concebida, de como o consenso é
construído e de quais ferramentas de comunicação e coordenação nos
equipamos. Em outras palavras, temos a tarefa de dar sentido a um termo,
federalismo, que foi esvaziado em um significante vazio, um sinônimo de
coordenação, ou um modelo incapaz de ultrapassar os limites mínimos dos
acordos estatutários, sempre aberto à interpretação, sempre imposto em
uma batalha interna.
Seria paradoxal se, enquanto criticamos a síntese em nível local, nossa
proposta de organização em nível estadual ou internacional adotasse esse
modelo. Obviamente, organizações com alto nível de afinidade sempre
encontrarão seus principais aliados entre as demais, e devemos
considerar a coordenação como algo natural. A questão a ser resolvida é
o que a federação significa para o anarquismo revolucionário organizado,
para os plataformistas e para os especifistas.
Da nossa perspectiva, a construção coletiva com camaradas de outras
partes da Península Ibérica ou do mundo não constitui uma ameaça à nossa
liberdade ou autonomia; muito pelo contrário. Pensar, avaliar e planear
a nossa ação política em conjunto com outros camaradas de outras
localidades é a solução para as tendências dogmáticas ou sectárias em
que, como qualquer organização local, podemos cair.
Evidentemente, a análise situada sempre tem a vantagem de compreender
nuances em um nível que a distância não permite. Um posicionamento
verdadeiramente estratégico, sem dúvida, entende que os ativistas em
campo sempre têm uma posição privilegiada que deve ser levada em
consideração e priorizada na tomada de decisões sobre propostas de ação.
Além disso, um projeto revolucionário socialista libertário que não
compreenda e adote posições internacionalistas desde o início está
fadado à derrota ou à incapacidade de contribuir para as lutas que, sem
dúvida, virão. A coordenação é essencial, juntamente com a comunicação
com nossos camaradas e o treinamento conjunto e compartilhado. A questão
é se essa coordenação é suficiente para realizar uma tarefa de natureza
internacional e alcance massivo. A questão é: o que a federação deve
significar para os projetos especifista e plataforma do anarquismo
revolucionário organizado?
Miguel Brea, membro da Liza, a Plataforma Anarquista de Madri.
https://regeneracionlibertaria.org/2025/08/26/que-debe-significar-federacion-para-el-anarquismo-revolucionario-organizado/
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