A-Infos (de) Spaine, Regeneracion: Was bedeutet Föderation für den organisierten revolutionären Anarchismus? Von LIZA (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Das föderative Modell ist ein politisches Organisationsmodell, das auf 
der freien Assoziation von Einzelpersonen, Organisationen und 
Gemeinschaften basiert. Diese schließen sich freiwillig und horizontal 
zusammen, um ihre Bemühungen zu koordinieren, ohne ihre Autonomie zu 
verlieren. Es könnte eine radikale politische Alternative zu den 
hierarchischen und zentralisierten Organisationsformen von Staat und 
Kapitalismus darstellen, wenn es untrennbar mit einer sozialistischen 
Wirtschaft und der gemeinsamen Umverteilung von Bedürfnissen verbunden wäre.

Eine Föderation ist ein institutionalisierter Zusammenschluss autonomer 
Einheiten, die ein gemeinsames Ziel verfolgen. Im Anarchismus diente sie 
historisch dazu, koordiniertes soziales Handeln zu stärken und 
Machtkonzentration zu vermeiden. Im Gegensatz zum Zentralismus strebt 
eine Föderation eine gerechte Machtverteilung unter ihren Mitgliedern 
an. In einem föderalistischen Modell wählen lokale Gruppen ihre 
Vertreter, die ihre Positionen im Bundesvorstand vertreten. Diese 
Positionen sind zudem widerruflich und nicht repräsentativ, was einer 
Form direkter Demokratie mit Delegierten entspricht.

Basisbeteiligung und kollektives Handeln von unten bilden die Grundlage 
für die direkte Ausübung der Macht des Volkes. Dieser 
Entscheidungsprozess erfordert ein gemeinsames Engagement für soziale 
Gerechtigkeit, Freiheit und Selbstverwaltung, das kollektive politische 
Autonomie gewährleistet. Von der Ausarbeitung von Vorschlägen über deren 
Beratung, Zustimmung oder Ratifizierung bis hin zur Umsetzung fördert er 
eine Kultur der aktiven Beteiligung, gegenseitigen Unterstützung und 
geteilten Verantwortung.

Ursprünge und Entwicklung des anarchistischen Föderalismus

Das Konzept der Föderation hat seine Wurzeln in den Volkskämpfen und im 
sozialistischen Gedankengut des 19. Jahrhunderts, wurde jedoch erstmals 
im Anarchismus als Alternative zu Staat und Kapitalismus entwickelt.

Pierre-Joseph Proudhon war der erste Theoretiker, der das Konzept des 
Föderalismus als gesellschaftliche Organisation systematisierte. In 
seinem Werk "Das föderative Prinzip" (1863) beschrieb er den 
Föderalismus als Alternative zu staatlichem Zentralismus und Chaos. Für 
Proudhon geht die Macht in einer Föderation von der Basis und nicht von 
einer zentralen Autorität aus. Sein Vorschlag basierte auf der Schaffung 
eines Netzwerks freiwilliger Vereinigungen, das Selbstverwaltung und 
gegenseitige Zusammenarbeit ohne die Notwendigkeit eines Staates 
gewährleisten sollte.

Michail Bakunin war derjenige, der das Konzept des anarchistischen 
Föderalismus weiterentwickelte und das Prinzip der Föderation als 
organische Form der Organisation der Arbeiterklasse auf der Grundlage 
der freien Vereinigung von Gewerkschaften und lokalen Gruppen verteidigte.

Andere namhafte Revolutionäre haben in der Vergangenheit das föderale 
und konföderale Modell als Organisationsprinzip für autonome 
Gemeinschaften, Gewerkschaften und libertäre Kollektive verteidigt. Zu 
ihnen gehören Rocker, Lucy Parsons, Bookchin und Malatesta selbst.

Darüber hinaus hat dieses Organisationssystem den theoretischen Rahmen 
weit überschritten und sich historisch in der Organisation von 
Territorien, Gewerkschaften, kollektiven Koordinierungsgremien und sogar 
Volksmilizen bewährt. Es handelt sich jedoch nicht nur um eine wahrhaft 
anarchistische Organisationsform; es ist das Grundprinzip der 
Demokratie, das in historischen Erfahrungen wie der Pariser Kommune, den 
russischen Sowjets, der Kommune von Krushevo und der Kommune von 
Strandzha in Mazedonien und Bulgarien, der aufständischen Ukraine der 
Schwarzen Armee oder der CNT selbst oder der deutschen FAU etabliert 
wurde. Zeitgenössische anarchistische Föderationen wie die Schwarze Rose 
in den USA oder die UCL in Frankreich wahren lokale Autonomie innerhalb 
einer gemeinsamen Struktur und fördern direkte Aktionen und 
Selbstverwaltung.

Debatten über kollektive Verantwortung und individuelle Freiheit

Historisch gesehen war der Anarchismus von zwei Spannungen geprägt: dem 
organisierten Anarchismus auf der einen und dem individualistischen 
Anarchismus auf der anderen Seite. Wir wollen keine der beiden 
Positionen vereinfachen, sondern vielmehr einige der Debatten 
vorstellen, die zwischen diesen Strömungen zu Themen wie individueller 
Autonomie, dem Risiko der Bürokratisierung und dem Wesen kollektiver 
Organisation geführt wurden.

Obwohl das föderative Prinzip sicherstellt, dass Vereinbarungen 
freiwillig und zwangsfrei sind, betrachten einige Anarchisten die 
gemeinsame Entscheidungsfindung mit der Verpflichtung der Unterzeichner 
zur Einhaltung als Bedrohung ihrer individuellen Freiheit. Wenn die 
Einhaltung von Vereinbarungen freiwillig ist, welchen Sinn hat dann eine 
Föderation? Und hier finden wir eine der Hauptbeschränkungen des 
föderativen Modells, die sich auf die Autonomie oder Freiheit bezieht, 
die Vereinbarung einzuhalten. Wenn eine Gruppe von Entitäten oder 
Gruppen beschließt, eine territoriale Organisation zu gründen, wird 
diese durch gemeinsame Erfahrungen, Aktionen und die Verwirklichung 
ihrer Ziele ratifiziert. Diese Organisation schränkt die Autonomie der 
Gemeinschaft nicht ein, da sie von unten nach oben beginnt und der 
gesamte Prozess diese direkte Demokratie widerspiegelt. Daher erweitert 
und verbessert sie die Gemeinschaft, da ihre Vereinbarungen kollektiv 
konzipiert und umgesetzt werden.

Ein weiterer Hauptkritikpunkt am föderalen Modell ist die Tendenz jeder 
Organisation zur Bürokratisierung und zur Schaffung relativ autoritärer 
Machtpositionen. Trotz unterschiedlicher Methoden, diesen Maßnahmen 
entgegenzuwirken, bleibt das Risiko stets bestehen. Die Alternative ist 
die einfache, punktuelle Einheit der Affinität oder bloße Koordination, 
obwohl bekanntlich selbst die laxesten, flexibelsten und temporärsten 
Organisationsformen Formen der Herrschaft hervorbringen oder replizieren 
können - die sogenannte "Tyrannei der Strukturlosigkeit", die 
Machtpositionen schafft, die zwar de facto existieren, aber ignoriert 
oder unsichtbar gemacht werden.

Sind diese Positionen unvereinbar? Für einige Genossen nicht unbedingt. 
Obwohl Spannungen bestehen, versuchen viele Anarchisten, das Beste aus 
beiden Strömungen zu vereinen. Das von Volin und Sébastien Faure 
vorgeschlagene Modell der anarchistischen Synthese versucht, 
Individualisten, Kommunisten und Syndikalisten in einer pluralistischen 
und vielfältigen Bewegung zu vereinen. Kritik an diesem Modell wurde von 
den Hedra-Genossen mit großer Präzision dargelegt .

Die Debatte über das föderale Modell für Especifista- und 
Plataforma-Organisationen

Im 19. Jahrhundert wurden die Hauptströmungen des modernen Anarchismus 
durch das Organisationsmodell der Wirtschaft innerhalb eines 
emanzipierten sozialistischen Modells definiert; so entstanden 
Individualismus, Kollektivismus und libertärer Kommunismus. In den 
Jahren vor der Ersten Internationale, als der Kapitalismus noch nicht so 
weit entwickelt war und noch nicht alle Wirtschaftsräume in den 
Territorien vollständig erobert hatte, schien die Frage der 
wirtschaftlichen und sozialen Organisation viel grundlegender, da das 
Kräfteverhältnis noch nicht endgültig definiert war. Parallel zu den 
Diskussionen über eine ökonomische Theorie der Revolution gewannen im 
20. Jahrhundert jedoch auch Diskussionen über die politische Frage, 
insbesondere darüber, wie die soziale Macht unserer Klasse organisiert 
werden sollte, erheblich an Gewicht. Der Kapitalismus wurde nun nicht 
nur als Wirtschaftssystem, sondern auch als politisches und kulturelles 
System verstanden; daher mussten revolutionäre Programme politische 
Strategien beinhalten. Auf diese Weise entstanden Anarchosyndikalismus, 
Insurrektionalismus, Autonomismus und Plattformismus/Spezifismus, jede 
dieser Strömungen mit einem bestimmten historischen Kontext, die sich 
oft miteinander verflechten und manchmal in einer Praxis der Synthese enden.

Plattformismus und Espezifismus sind sehr ähnliche Strömungen, die wir 
heute dem organisatorischen, sozialen und revolutionären Anarchismus 
zuordnen. Sie entstammen jedoch sehr unterschiedlichen politischen 
Kontexten. Der Plattformismus entstand im europäischen revolutionären 
Kontext und wurde mit der Veröffentlichung Dielo Truda und dem Vorschlag 
für eine Organisationsplattform für die Union Libertärer Kommunisten 
theoretisiert, der von ukrainischen und russischen Exilanarchisten 
(Nestor Machno, Ida Mett, Pjotr Arschinow usw.) nach der Niederlage der 
ukrainischen Revolution durch die Rote Armee in Paris vorgestellt wurde. 
Der Espezifismus entstand jedoch insbesondere Mitte des 20. Jahrhunderts 
im lateinamerikanischen Kontext sozialer Unruhen, diktatorischer 
Staatsstreiche, nordamerikanischen Imperialismus und einer Vielzahl von 
Subjekten, die denen der Plattformentwicklung ähnlich, aber nicht 
identisch waren und die wir heute als Volksklassen bezeichnen, um die 
Beschränkungen der proletarischen Positionen zu überwinden.

Ein weiterer wesentlicher Unterschied liegt in den engsten Erfahrungen 
der beiden Strömungen, ihrer direkten politischen Rivalen und Gegner. 
Während der Plattformismus mit einem Anarchismus argumentiert, der 
unfähig ist, eine einheitliche Antwort auf die europäischen 
revolutionären Prozesse zu geben und der Hegemonie autoritärer 
kommunistischer Parteien in der Arbeiterbewegung gegenüber völlig 
machtlos ist, reagiert der Especifismo auf den lateinamerikanischen 
Populismus, den Focoismus, den Maoismus sowie nationalistische und 
postkoloniale Bewegungen.

Darüber hinaus - und das ist ein weiterer grundlegender Unterschied - 
hat sich der Plattformismus in der Praxis nie wirklich durchgesetzt oder 
weiterentwickelt - außer in begrenztem Umfang bei der Bulgarischen 
Anarchistisch-Kommunistischen Föderation. Ein Vergleich der beiden 
Ansätze ist daher etwas konstruiert. Den Spezifismus hingegen gibt es 
seit mehr als einem halben Jahrhundert, und er hat sich mit seinen 
Erfolgen und Widersprüchen erwartungsgemäß weiterentwickelt.

Beide Positionen stimmen darin überein, dass jeder Versuch, die 
Arbeiterklasse vom Joch der kapitalistischen Ausbeutung zu befreien, 
eine Massenrevolution erfordert. Es ist die gesamte Arbeiter- und 
Besitzlosenklasse, die sich erheben und eine Alternative zu dieser 
Herrschaft des Leidens und Elends aufbauen muss. Darüber hinaus stimmen 
sie darin überein, dass der Anarchismus als Ideologie und politisches 
Konzept den revolutionären Massen auf politischer und strategischer 
Ebene viel zu bieten hat. Er kann strategische Visionen, Organisations- 
und Kampferfahrungen sowie Theorien aus historischen Analysen liefern. 
Mit anderen Worten: Der Anarchismus kann ein revolutionäres Mittel sein, 
das dazu beiträgt, dass Kampfprozesse sich entwickeln und zu einem 
erfolgreichen Abschluss führen, fernab von Niederlagen aufgrund 
mangelnder Vorbereitung, autoritärer Vereinnahmung oder reformistischer 
Ablenkungsmanöver.

Darüber hinaus wird im Hinblick auf andere Strömungen des Anarchismus 
argumentiert, dass Anarchisten ihren Beitrag zur Bildung einer 
kämpferischen sozialen Masse am besten leisten können, wenn sie sich in 
spezifisch anarchistischen Kollektiven organisieren und dort eine 
strategische und taktische Linie konsolidieren. Das heißt, ideologische, 
strategische und handlungsorientierte Einheit ermöglicht libertären 
revolutionären Organisationen, effektiver zu intervenieren und die 
Entwicklung von Kämpfen voranzutreiben.

Die Debatten und Herausforderungen unserer aktuellen revolutionären Realität

Viele Anarchisten, uns eingeschlossen, mussten sich tausendmal den 
libertären Kopf über falsche Taktiken und völlig ineffektive Strategien 
zerbrechen, um dies zu akzeptieren, was aus dieser Perspektive 
offensichtlich erscheint. Obwohl fast hundert Jahre vergangen sind, seit 
Dielo Truda und der lateinamerikanische Especifismo seit mehr als 
fünfzig Jahren existieren, bleibt diese Strömung innerhalb des 
Anarchismus eine Minderheit. Obwohl sie von jahrzehntelangem Kampf 
spricht, ist diese Strömung, die des organisierten Anarchismus, noch 
recht jung. Sie muss noch viel entwickeln, worüber sie nachdenken, 
Fehler machen und Einschätzungen vornehmen. Es wäre ziemlich arrogant 
und sehr dogmatisch zu glauben, dass bereits alles gesagt, alles 
vorgeschlagen und alles gelöst wurde.

Die globale Krise des Jahres 2008, die sich im Arabischen Frühling, in 
den Besetzungen öffentlicher Plätze in Teilen Europas und der USA, in 
der offenen Rückkehr imperialistischer Politik, in den 
Massenmobilisierungen, die Lateinamerika erschütterten, und in der 
umfassenden Niederlage derjenigen niederschlug, die sich weltweit 
mobilisiert hatten und miterlebt hatten, wie neoreformistische 
Abweichungen oder autoritäre und repressive Politiken diese sozialen 
Unruhen zumindest vorübergehend wieder in den Griff bekommen haben, 
haben die Arbeiterbewegung in ihrer jüngsten Geschichte in eine 
Sackgasse geführt.

Nach der erstaunlichen Anhäufung sozialer Stärke und weitverbreiteter 
Unzufriedenheit, die die im Dienste des Kapitals stehenden bürgerlichen 
Demokratien in eine echte organische Krise stürzte, erlebte die 
anarchistische Bewegung das Abklingen all dieser politischen Spannungen 
und eine systemische Wiederherstellung, wenn nicht gar einen Rechtsruck, 
wie es ihn seit über achtzig Jahren nicht mehr gegeben hatte.

Anarchisten, von denen viele mit dem Ende der Geschichte und dem 
vermeintlichen Verschwinden des Proletariats als politisches Subjekt 
aufgewachsen waren, sahen soziale Konflikte wachsen und vergehen, ohne 
dass sie etwas ändern konnten. Für alle, deren Wunsch, diese Welt des 
Elends zu verändern, nicht durch Herablassung und Selbstzufriedenheit 
überwunden wird, waren Selbstkritik und das Ziehen von 
Schlussfolgerungen in den letzten Jahren unerlässlich.

Plattformismus und Spezifismus haben die Aufmerksamkeit erhalten, die 
sie verdienen, von denen, die alles verändern wollen und sich nicht mit 
Blasen der Freiheit zufrieden geben. Die Verbreitung von Organisationen 
auf staatlicher und internationaler Ebene ist so beeindruckend, dass 
einige Genossen - nicht ohne Grund - befürchten, es handele sich um eine 
Modeerscheinung, die die Vorschläge des organisierten revolutionären 
Anarchismus nicht ernst nimmt.

Diese Ausbreitung der Gruppen hat zahlreiche Debatten ausgelöst, die wir 
in den kommenden Jahren gründlich und ehrlich angehen müssen, wenn wir 
den Anarchismus in einen Akteur verwandeln wollen, der in der Lage ist, 
zu den Prozessen des sozialen Kampfes alles beizutragen, was er unserer 
Erfahrung nach auf einem revolutionären Weg beitragen kann.

Eine dieser wesentlichen Debatten betrifft das Organisationsmodell auf 
regionaler und internationaler Ebene. Einerseits befürworten 
Plattformismus und Spezifismus die Schaffung einer ideologischen, 
theoretischen und praktischen Einheit, während uns andererseits nur das 
föderale Modell als Referenz dient und wir akzeptieren müssen, dass 
dieses Format in vielen Fällen völlig unzureichend ist, um eine solche 
theoretische und praktische Einheit zu erreichen.

Dies hängt davon ab, wie lokale Autonomie konzipiert wird, wie Konsens 
aufgebaut wird und welche Kommunikations- und Koordinationsinstrumente 
wir uns an die Hand geben. Mit anderen Worten: Wir müssen dem Begriff 
Föderalismus eine Bedeutung geben, der zu einem leeren Signifikanten 
verkommen ist, zu einem Synonym für Koordination oder zu einem Modell, 
das nicht über die Mindestgrenzen gesetzlicher Vereinbarungen 
hinausgeht, immer offen für Interpretationen ist und immer in einem 
internen Kampf erzwungen wird.

Es wäre paradox, wenn wir zwar die Synthese auf lokaler Ebene 
kritisieren, unser Vorschlag für eine Organisation auf staatlicher oder 
internationaler Ebene jedoch diesem Modell folgen würde. Organisationen 
mit hoher Affinität finden ihre wichtigsten Verbündeten immer unter den 
anderen, und Koordination sollte als selbstverständlich vorausgesetzt 
werden. Die Frage, die es zu klären gilt, ist, was Föderation für den 
organisierten revolutionären Anarchismus, für Plattformisten und für 
Especifistas bedeutet.

Aus unserer Sicht stellt der kollektive Aufbau mit GenossInnen aus 
anderen Teilen der Iberischen Halbinsel oder der Welt keine Bedrohung 
unserer Freiheit oder Autonomie dar; ganz im Gegenteil. Gemeinsam mit 
anderen GenossInnen an anderen Orten über unsere politischen Aktionen 
nachzudenken, sie zu bewerten und zu planen, ist die Lösung für die 
dogmatischen oder sektiererischen Tendenzen, denen wir wie jede lokale 
Organisation verfallen können.

Offensichtlich bietet eine situative Analyse immer den Vorteil, Nuancen 
auf einer Ebene zu verstehen, die aus der Distanz nicht möglich ist. 
Eine wirklich strategische Positionierung berücksichtigt zweifellos, 
dass Aktivisten vor Ort immer eine privilegierte Position einnehmen, die 
bei der Entscheidung über Aktionsvorschläge berücksichtigt und 
priorisiert werden muss.

Darüber hinaus ist ein libertär-sozialistisches revolutionäres Projekt, 
das internationalistische Positionen nicht von Anfang an versteht und 
vertritt, zum Scheitern verurteilt oder wird sich als wirkungslos 
erweisen, wenn es darum geht, zu den zweifellos kommenden Kämpfen 
beizutragen. Koordination ist unerlässlich, ebenso wie die Kommunikation 
mit unseren GenossInnen und gemeinsames Training. Die Frage ist, ob 
diese Koordination ausreicht, um eine Aufgabe von internationalem 
Charakter und enormem Ausmaß zu bewältigen. Die Frage ist, was sollte 
die Föderation für die Especifista- und Plataformar-Projekte des 
organisierten revolutionären Anarchismus bedeuten?

Miguel Brea, Mitglied von Liza, der Anarchistischen Plattform von Madrid.

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