A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion: ¿Qué debe significar federación para el anarquismo revolucionario organizado? Por LIZA (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

El modelo federativo es un modelo político organizativo basado en la 
libre asociación de individuos, entidades y comunidades, que se unen de 
forma voluntaria y horizontal para coordinar esfuerzos sin perder su 
autonomía. Podría representar una alternativa política radical a las 
formas organizativas de las estructuras jerárquicas y centralizadas del 
estado y el capitalismo, si estuviera intrínsecamente vinculado a una 
economía socialista y de redistribución común de las necesidades.

Una federación es una agrupación institucionalizada de entidades 
autónomas que se unen con un propósito común. En el anarquismo ha 
cumplido históricamente el objetivo de fortalecer la acción social 
coordinada y evitar la concentración del poder. A diferencia del 
centralismo, la federación pretende distribuir el poder equitativamente 
entre sus participantes. En un modelo federalista los núcleos locales 
eligen a sus representantes para defender su posición en la junta 
federal. Además, estos cargos son revocables y no representativos 
suponiendo una forma de democracia directa con delegados.

Se da protagonismo a la participación de base y la acción colectiva 
desde abajo como fundamento para garantizar que el poder popular se 
ejerce de una manera directa. Este proceso de toma de decisiones implica 
un compromiso común con la justicia social, la libertad y la autogestión 
que otorga autonomía política colectiva. Desde la generación de 
propuestas, su deliberación, su acuerdo o ratificación, y la 
implementación, fomenta una cultura de participación activa, de apoyo 
mutuo y responsabilidad compartida.

Orígenes y desarrollo del Federalismo Anarquista

El concepto de federación tiene raíces en las luchas populares y el 
pensamiento socialista del siglo XIX, pero fue el anarquismo quien 
primeramente lo desarrolló como alternativa al estado y al capitalismo.

Pierre-Joseph Proudhon fue el primer teórico en sistematizar el concepto 
de federalismo como organización de la sociedad. En su obra El principio 
federativo (1863), describe el federalismo como una alternativa al 
centralismo estatal y al caos. Para Proudhon, en la federación el poder 
emana desde la base y no desde una autoridad central. Su propuesta se 
basaba en la creación de una red de asociaciones voluntarias que 
garantizara la autogestión y la cooperación mutua sin necesidad de un 
estado.

Mijaíl Bakunin fue quien llevó el concepto de federalismo anarquista más 
allá y defendió el principio de federación como forma orgánica para la 
organización de la clase obrera basada en la libre asociación de 
sindicatos y grupos locales.

Otros revolucionarios de renombre han defendido históricamente el modelo 
federal y confederal como principio organizativo para las comunidades de 
autonomía, los sindicatos o los colectivos libertarios. Entre ellos 
podemos destacar a Rocker, Lucy Parsons, Bookchin o el mismísimo Malatesta.

Además, este sistema de organización ha superado con creces el marco 
teórico y se ha puesto a prueba históricamente en la organización de 
territorios, sindicatos, coordinadoras de colectivos e incluso milicias 
populares. Pero no es solo una forma propiamente anarquista de 
organizarse, es el principio fundamental de la democracia que se 
estableció en experiencias históricas como la Comuna de París, los 
sóviets rusos, la Comuna de Krushevo y la Comuna de Strandzha en 
Macedonia y Bulgaria, la Ucrania insurreccional del Ejército Negro o la 
propia CNT o la FAU alemana. Federaciones anarquistas contemporáneas 
como Black Rose en Estados Unidos, o la UCL en Francia mantienen la 
autonomía local dentro de una estructura compartida, promoviendo la 
acción directa y la autogestión.

Los debates en torno a la Responsabilidad Colectiva y la Libertad Individual

Históricamente el anarquismo ha contenido una tensión representada por 
dos polos; por un lado, el anarquismo organizado y por otro el 
anarquismo individualista. No nos interesa simplificar ninguna de las 
dos posiciones, sino introducir algunos de los debates que entre estas 
corrientes se han sostenido en torno a cuestiones como la autonomía 
individual, el riesgo de burocratización y la naturaleza de la 
organización colectiva.

Aunque el principio federativo asegura que los acuerdos sean voluntarios 
y no coercitivos, la decisión conjunta con compromiso de cumplimiento 
por los acordantes es entendido por algunos anarquistas como una amenaza 
contra su libertad individual. Si el cumplimiento de los acuerdos es 
voluntario, ¿qué sentido tiene la federación? Y aquí encontramos alguno 
de los principales límites del modelo federativo, que es el relativo a 
la autonomía o libertad para el cumplimiento del acuerdo. Si un conjunto 
de entidades o grupos deciden crear una organización territorial, esta 
se ratifica mediante las experiencias conjuntas, acciones y 
materialización de sus objetivos. Esta orgánica no resta autonomía a la 
comunidad puesto que parte desde la base y todo el proceso es un reflejo 
de esa democracia directa, por lo que amplía y mejora esa comunidad al 
ser pensados e implementados colectivamente sus acuerdos.

Otra de las grandes críticas realizadas al modelo federal es la 
tendencia de toda organización a burocratizarse y generar puestos de 
relativo poder autoritario. A pesar de implementar diferentes 
metodologías para intentar contrarrestar estas medidas el riesgo siempre 
está presente. La alternativa es la simple unidad puntual de afinidad o 
la mera coordinación, aunque como bien sabemos, incluso las formas más 
laxas flexibles y temporales de organización pueden producir o replicar 
formas de dominación, lo que se ha venido a llamar la «tiranía de la 
falta de estructuras» que genera posiciones de poder existentes de facto 
pero ignoradas o invisibilizadas.

¿Son irreconciliables estas posturas? Para algunas compañeras no 
necesariamente. Aunque existen tensiones, muchos anarquistas han 
intentado sintetizar lo mejor de ambas corrientes. El modelo de síntesis 
anarquista, propuesta por Volin y Sébastien Faure, busca unir a 
individualistas, comunistas y sindicalistas en un movimiento plural y 
diverso.  Las críticas a este modelo han sido señaladas con gran 
precisión por las compañeras de Hedra.

El debate sobre el modelo federal para las organizaciones Especifistas y 
Plataformistas

En el siglo XIX las principales corrientes del anarquismo moderno 
quedaron definidas en la manera organizativa de la economía en un modelo 
socialista emancipado; naciendo así el individualismo, el colectivismo, 
o el comunismo libertario. Los años previos a la Primera Internacional, 
cuando el capitalismo no estaba tan desarrollado ni había llegado a 
ocupar todos los espacios económicos de los territorios, la cuestión de 
la organización económica y social parecía mucho más fundamental porque 
la correlación de fuerzas no se habían definido de manera determinante 
aún. Sin embargo, a la par que se tenían discusiones sobre una teoría 
económica de la revolución, en el siglo XX fueron tomando bastante peso 
las discusiones en torno a la cuestión política, y concretamente cómo 
organizar el poder social de nuestra clase. Se entendía ya plenamente el 
capitalismo como un sistema no solamente económico, sino político y 
cultural; y por lo tanto los programas revolucionarios tenían que 
incluir estrategias políticas. Es de esta manera que nacen el 
anarcosindicalismo, insurreccionalismo, autonomismo y el 
plataformismo/especifismo, cada una de esas corrientes con un contexto 
histórico particular, entrelazándose muchas veces entre ellas y acabando 
en una práctica de síntesis en ocasiones.

El plataformismo y el especifismo son corrientes muy similares que 
encuadramos en la actualidad en el anarquismo organizativo, social y 
revolucionario que, sin embargo, vienen de contextos políticos bien 
diferentes. El plataformismo nace del contexto europeo revolucionario y 
es teorizado con la publicación Dielo Truda y la propuesta de una 
Plataforma Organizativa para la Unión de los Comunistas Libertarios, 
expuesta en París por exiliados anarquistas ucranianos y rusos (Néstor 
Makhno, Ida Mett, Piotr Arshinov...) tras la derrota de la Revolución 
Ucraniana a manos del Ejército Rojo. Sin embargo, el especifismo 
particularmente surge a mitad de siglo XX en el contexto latinoamericano 
de convulsiones sociales, golpes de estado dictatoriales, imperialismo 
norteamericano y un maremágnum de sujetos similares a los que 
desarrollan la plataforma, pero no idénticos, que hemos venido a 
denominar clases populares para superar las limitaciones de las posturas 
obreristas.

Otra de las diferencias clave son las experiencias más cercanas de cada 
una de las dos corrientes, los rivales y adversarios políticos directos. 
Mientras que el plataformismo discute con un anarquismo sin capacidad de 
dar una respuesta unificada a los procesos revolucionarios europeos y 
completamente impotente ante la hegemonización de los partidos 
comunistas autoritarios del movimiento obrero, el especifismo responde 
al populismo latinoamericano, al foquismo, al maoísmo y a los 
movimientos nacionalistas y postcoloniales.

Además, y esta es otra diferencia fundamental, el plataformismo nunca 
tuvo una implantación real y un desarrollo práctico -salvo limitadamente 
con la Federación Anarquista Comunista de Bulgaria- con lo que comparar 
ambos planteamientos no deja de tener un punto de artificio. El 
especifismo, por su parte, tiene más de medio siglo de recorrido y con 
sus aciertos y contradicciones ha ido evolucionando, como es de esperar.

Ambas posturas coinciden en que cualquier intento de emancipación de la 
clase trabajadora del yugo de la explotación capitalista pasa por una 
revolución de masas. Es la clase trabajadora y desposeída en su conjunto 
quien debe levantarse y construir la alternativa a este reino de 
sufrimiento y miseria. Además, también coinciden en la idea de que el 
anarquismo como ideología y propuesta política tiene mucho que ofrecer a 
nivel político y estratégico a las masas revolucionarias. Puede aportar 
visión estratégica, experiencias de organización y lucha, teoría 
extraída del análisis histórico... en otras palabras, el anarquismo 
puede ser un agente revolucionario que ayude a que los procesos de lucha 
se desarrollen y lleguen a buen puerto lejos de derrotas provocadas por 
la falta de preparación, cooptaciones autoritarias o desvíos reformistas.

Además, con respecto a otra corrientes del anarquismo, se afirma que 
para realizar esta aportación a los procesos de conformación de una masa 
social combativa, los anarquistas trabajan mejor cuando se organizan en 
colectivos específicamente anarquistas donde consolidan una línea 
estratégica y táctica. Es decir, la unidad ideológica, estratégica y de 
acción, permite a las organizaciones revolucionarias de carácter 
libertario intervenir mejor y más para favorecer el desarrollo de los 
procesos de lucha.

Los debates y retos ante nuestra realidad revolucionaria actual

Muchos anarquistas, nosotras entre ellas, hemos tenido que golpear 
nuestra cabeza libertaria una y mil veces en tácticas equivocadas y en 
estrategias completamente inoperantes para aceptar esto, que así visto 
parece una obviedad. Aunque hayan pasado casi cien años desde el Dielo 
Truda y el especifismo latinoamericano tenga más de cincuenta años de 
trayectoria, esta corriente sigue siendo minoritaria dentro del 
anarquismo. A pesar de hablar de décadas y décadas de lucha, esta 
corriente, la del anarquismo organizado, sigue siendo más bien joven. 
Tiene mucho que desarrollar, mucho que pensar, errores que cometer y 
balances que elaborar. Sería bastante arrogante y muy dogmático pensar 
que ya está todo dicho, todo propuesto, y todo resuelto.

La crisis mundial del 2008 que se materializo en las primaveras árabes, 
las ocupaciones de las plazas en parte de Europa y en Estados Unidos, el 
regreso sin caretas de las políticas imperialistas, las masivas 
movilizaciones que sacudieron Latinoamérica y la derrota generalizada de 
aquellos que se movilizaron en todo el planeta y que han visto cómo los 
desvíos neorreformistas o las políticas autoritarias y represivas han 
vuelto a encauzar, al menos temporalmente, toda esa agitación social, 
han supuesto un impasse en la historia reciente del movimiento obrero.

Tras la asombrosa acumulación de fuerza social y de descontento 
generalizado que sumió a las democracias burguesas al servicio del 
capital en una auténtica crisis orgánica, el movimiento anarquista 
asistió a la evaporación de toda esa tensión política y a la 
restauración sistémica cuando no a una derechización como hacía más de 
ochenta años no se producía.

Los anarquistas, educados muchos de nosotras en el fin de la historia y 
la supuesta desaparición del proletariado como sujeto político, vimos 
crecer y morir el conflicto social sin apenas capacidad de incidencia. 
Para todos aquellos cuyas ansias de cambiar este mundo de miseria no es 
superado por la condescendencia y la auto-complacencia, hacer 
autocrítica y sacar conclusiones ha sido un imperativo estos años.

El plataformismo y el especifismo han recibido la atención que se 
merecían por aquellos que quieren cambiarlo todo y no se conforman con 
burbujas de libertad. La proliferación de organizaciones a nivel estatal 
e internacional es impresionante, tanto es así, que algunos compañeros 
temen, con cierta razón, que se trate de una moda que no tome en serio 
las propuestas del anarquismo revolucionario organizado.

Esta proliferación de grupos ha abierto muchos debates que debemos 
afrontar con profundidad y honestidad los próximos años si queremos 
convertir al anarquismo en un agente capaz de aportar a los procesos de 
lucha social todo lo que nosotras sabemos que puede aportar en un camino 
revolucionario.

Uno de estos debates, esenciales, es el modelo organizativo a nivel 
regional e internacional. Por un lado, el plataformismo y el especifismo 
abogan por la construcción de una unidad ideológica, teórica y de 
acción, y por otro lado, solo disponemos del modelo federal como 
referente y hay que aceptar que, en muchos casos, este formato es 
completamente insuficiente para lograr dicha unidad teórica y de acción.

Esto depende de cómo se conciba la autonomía local, cómo se construyan 
los consensos, de qué herramientas de comunicación y coordinación nos 
dotemos. En otras palabras, tenemos la tarea de dotar de contenido a un 
término, el federalismo, que ha sido ahuecado hasta convertirlo en un 
significante vacío, un sinónimo de coordinación o un modelo incapaz de 
superar unos límites mínimos de acuerdos estatutarios, siempre 
interpretables, siempre forzados en una batalla interna.

Sería paradójico que mientras que realizamos una crítica a la síntesis a 
nivel local, nuestra propuesta de organización a nivel estatal o 
internacional asumiese ese modelo. Obviamente las organizaciones con un 
nivel alto de afinidad siempre encontrarán en el resto a sus principales 
aliados, y la coordinación deberíamos darla por sentado. La cuestión a 
resolver es qué significa federación para al anarquismo organizado 
revolucionario, para los Plataformistas y para los Especifistas.

Desde nuestra perspectiva, la construcción colectiva con compañeras de 
otras partes del territorio peninsular o del mundo no es una amenaza 
para nuestra libertad o autonomía, todo lo contrario. Pensar, evaluar y 
proyectar nuestra acción política acompañados por otras compañeras en 
otras localizaciones es la solución a las derivas dogmáticas o sectarias 
en las que como cualquier organización local podemos caer.

Evidentemente el análisis situado siempre tiene la ventaja de conocer 
los matices a un nivel que no permite la distancia. Un posicionamiento 
realmente estratégico entiende, sin duda, que los militantes sobre el 
terreno siempre tienen una posición privilegiada que se debe atender y 
priorizar a la hora de resolver propuestas de acción.

Además, un proyecto revolucionario socialista libertario que no entienda 
y tome desde el principio posiciones internacionalistas está condenado a 
ser derrotado o a mostrarse impotente para aportar en las luchas que sin 
duda estarán por venir. La coordinación es esencial, la comunicación con 
nuestras compañeras, la formación conjunta y compartida. La pregunta es 
si esta coordinación es suficiente para realizar una tarea de índole 
internacional y de volumen masivo. La pregunta es, ¿qué debe significar 
federación para los proyectos Especifistas y Plataformistas del 
anarquismo revolucionario organizado?

Miguel Brea, militante de Liza, Plataforma Anarquista de Madrid.

https://regeneracionlibertaria.org/2025/08/26/que-debe-significar-federacion-para-el-anarquismo-revolucionario-organizado/
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