A-Infos (it) Italy, FAS, Sicilia Libertaria #461 - L'intersezionalità, modello di riunificazione delle lotte (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

I movimenti anarchici, nella loro eterogeneità, hanno sempre promosso la 
solidarietà delle lotte e l'unione contro tutti i poteri. Questo 
principio teorico, però, trova grandi ostacoli nel concretizzarsi in 
pratiche efficaci, coerenti e durature, soprattutto in quei contesti in 
cui l'urgenza dei bisogni specifici può condurre a trascurare un 
pensiero più ampio e trasversale. Così, se in linea teorica l'anarchismo 
incarna proprio quella lotta che è tutte le lotte, la prassi non di rado 
tende all'alienazione delle istanze le une dalle altre.

Attualmente, su un piano globale, i femminismi mostrano di avere la 
forza e i contenuti più stimolanti per riattualizzare questi principi e 
trasformarli in pratiche concrete. L'intersezionalità, tutt'altro che 
sorprendente e inedita, è la formula contemporanea e più articolata di 
quell'unione delle lotte, che, suo malgrado, ha mostrato di alimentare 
profonde incoerenze e una centralità di pensiero, che spesso hanno 
creato divisioni all'interno dei movimenti. Questa, ad esempio, è la 
ragione per la quale le donne, tra il 1964 e il 1970, hanno iniziato a 
praticare la loro sottrazione dai gruppi misti come forma di 
affermazione politica, da cui è nato quello specifico setting di lotta 
costituito dal cerchio esclusivamente femminile, ancora oggi duro a 
morire, in risposta ai fallimenti occorsi stando al fianco di compagni 
che non riconoscendo come centrali le loro urgenze, finivano per 
marginalizzarle impedendo la loro universalizzazione a lotte collettive 
(Siviero, Fare femminismo, 2024, p. 82).

Oggi con l'intersezionalità s'intende concretamente che la lotta di una 
persona è davvero la lotta di tutte, che la rivendicazione di uno spazio 
di parola è «lottare per lo spazio di tutti[...]vale a dire che non 
implica solo l'apparenza, ma la presenza concreta delle differenze 
oggettive e soggettive. È questa presenza che ha il potere di instaurare 
il dialogo senza il quale ogni lotta può morire nella mera violenza 
distruttiva e autodistruttiva» (Tiburi, Il contrario della solitudine, 
2020, p. 67). Vuol dire allenare il pensiero, prima ancora che l'azione, 
a un'empatia militante che non sottovaluti i bisogni individuali e 
collettivi e che sappia mantenere un fare necessariamente locale e una 
visione globale.

In diverse parti del mondo questo sentimento intersezionale, che ha 
mostrato di essere un istinto umano prima ancora che un costrutto 
politico, ha spinto a formulare pratiche contagiose e replicabili. È il 
caso, tra molti, dello sciopero del sesso, che ha visto momenti 
particolarmente significativi in circostanze come quella del 24 giugno 
2011 in cui trecento donne colombiane di Barbacoas hanno annunciato 
un'astinenza sessuale di tre mesi con l'obiettivo di ottenere strade 
asfaltate per interrompere la massiccia morte delle partorienti, 
impossibilitate a raggiungere l'ospedale; così come nelle Filippine per 
interrompere conflitti tra clan; nella Turchia meridionale per ottenere 
reti idriche pubbliche; in Kenya, in Togo, in Liberia per fronteggiare 
questioni politiche e guerre.

La stessa forza propulsiva è alla base della creazione delle reti di 
boicottaggio, che quotidianamente tentano non solo di agire qualcosa di 
concreto, ma anche di contrastare la retorica opprimente 
sull'inefficacia di tale pratica. Un esempio significativo, data 
l'attualità del caso, è la campagna internazionale BDS, per il 
boicottaggio, il disinvestimento e le sanzioni per i diritti del popolo 
palestinese.

Da questo effetto domino delle lotte intersezionali prende vita quel 
posizionamento che più di tutti pare suggerire pratiche di 
partecipazione diretta: l'anarca-femminismo internazionalista. Esso si 
fonda sull'urgenza di considerare la lotta contro il patriarcato come 
lotta contro quegli ideali che fondano e nutrono lo Stato, il 
capitalismo e l'imperialismo, partendo dalla consapevolezza che 
femminismo significa occuparsi dei marcatori di oppressione del ceto 
sociale, del genere, della razza, della sessualità e che una lotta ne 
chiama inevitabilmente altre. Ma ancor più simbolicamente significa che 
i femminismi anarchici si pongono come solido trampolino di lancio per 
un nuovo paradigma della militanza nel quale una pluralità di movimenti 
può realizzarsi traendo forza e spunti da questa eterogeneità e da 
questo infaticabile mutuo-aiuto.

Per agire davvero una tale rete di lotte riunite è necessario rifiutare 
ideali, modalità e strumenti che siano un compromesso e un permanere 
nello stato di cose che è, invece, da rigettare a vantaggio di 
alternative percorribili ogni giorno sia individualmente che tramite la 
diretta adesione a gruppi. L'astensionismo, nelle sue declinazioni, non 
ultima quella legata alla pratica del voto; la sovversione delle 
dinamiche che impongono ai soggetti di soccombere a valori e modelli 
marginalizzanti; il sabotaggio della guerra; il boicottaggio massiccio e 
radicale di tutto ciò che reifica stato, patriarcato e capitalismo; la 
solidarietà continuativa e trasversale delle lotte attraverso i gruppi 
di affinità; la diserzione assoluta di tutte le forme di violenza e 
prevaricazione; la sottrazione da luoghi, contesti, stili di vita della 
società dei consumi attraverso pratiche quali l'autoproduzione, il 
baratto, l'autoformazione orizzontale.

Contro il disfattismo e l'avvilimento che imperversano nel sentire 
comune è necessario ribadire la possibilità dell'utilizzo quotidiano di 
questi strumenti e la loro qualità nel cambiare le dinamiche, riducendo 
il più possibile l'ampiezza dello spettro delle contraddizioni e 
dell'impotenza. Allora pensare e agire in modo intersezionale significa 
chiedersi continuamente di riflettere su cosa si possa fare quando si è 
all'interno di una qualsiasi dinamica relazionale, o quando si è 
forzatamente clienti di qualcuno e consumatori/trici di qualcosa, 
nell'intersecare lotte per i bisogni di altre soggettività, di come fare 
tutto ciò, di chi essere mentre lo si fa, di quale linguaggio scegliere, 
di come stare al fianco del prossimo. Significa sentirsi sempre agenti 
di un atto politico, che ne chiama altri e che è connesso anche con cose 
e persone possibilmente molto distanti, ma comunque sostenibili. 
Significa, ancora, esercitarsi a intendere la partecipazione diretta 
come sempre possibile e progressiva affinché piccoli gesti e piccole 
azioni possano sommarsi con quelle altrui potenziandosi e creando dei 
rimandi in grado di affrancare le lotte dall'autoreferenzialità 
annichilente e dal disgregamento delle pratiche, sempre più consistente 
man mano che lo scenario mondiale si fa più drammatico.

Désirée Carruba Toscano

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