A-Infos (de) Italy, FAS, Sicilia Libertaria #461 - Intersektionalität - ein Modell für die Wiedervereinigung von Kämpfen (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Anarchistische Bewegungen haben trotz ihrer Heterogenität stets 
Solidarität zwischen den Kämpfen und Einheit gegen alle Mächte 
gefördert. Dieses theoretische Prinzip stößt jedoch auf erhebliche 
Hindernisse bei der Umsetzung in effektive, kohärente und nachhaltige 
Praktiken, insbesondere in Kontexten, in denen die Dringlichkeit 
spezifischer Bedürfnisse dazu führen kann, ein breiteres, transversales 
Denken zu vernachlässigen. Während der Anarchismus also theoretisch den 
Kampf verkörpert, der alle Kämpfe ausmacht, tendiert er in der Praxis 
oft dazu, diese Forderungen voneinander zu entfremden.

Aktuell zeigen Feminismen auf globaler Ebene die Stärke und den 
anregendsten Inhalt, diese Prinzipien neu zu beleben und in konkrete 
Praktiken umzusetzen. Intersektionalität, alles andere als überraschend 
und beispiellos, ist die zeitgenössische und komplexeste Formel für 
diese Vereinigung von Kämpfen. Sie hat sich trotz allem als Nährboden 
für tiefgreifende Widersprüche und einen zentralisierten Denkprozess 
erwiesen und führt oft zu Spaltungen innerhalb der Bewegungen. Dies ist 
beispielsweise der Grund, warum Frauen zwischen 1964 und 1970 begannen, 
sich aus gemischten Gruppen zurückzuziehen, um sich politisch zu 
behaupten. Daraus entstand der spezifische Kampfrahmen des rein 
weiblichen Zirkels, der bis heute Bestand hat. Dies war eine Reaktion 
auf die Misserfolge, die sie erlebten, als sie an der Seite von 
Genossinnen standen, die ihre dringendsten Bedürfnisse nicht als zentral 
erkannten und sie so marginalisierten und ihre Universalisierung in 
kollektiven Kämpfen verhinderten (Siviero, Fare femminismo, 2024, S. 82).

Heute bedeutet Intersektionalität konkret, dass der Kampf einer Person 
in Wirklichkeit der Kampf aller ist, dass die Forderung nach einem Raum 
für Meinungsäußerung "ein Kampf für den Raum aller ist[...], das heißt, 
es impliziert nicht nur den Anschein, sondern die konkrete Präsenz 
objektiver und subjektiver Unterschiede. Es ist diese Präsenz, die die 
Kraft hat, einen Dialog zu etablieren, ohne den jeder Kampf in bloß 
destruktiver und selbstzerstörerischer Gewalt enden kann" (Tiburi, The 
Contrary to Solitude, 2020, S. 67). Es bedeutet, das Denken schon vor 
dem Handeln in einer kämpferischen Empathie zu schulen, die individuelle 
und kollektive Bedürfnisse nicht unterschätzt und in der Lage ist, einen 
notwendigerweise lokalen Ansatz und eine globale Vision zu bewahren.

In verschiedenen Teilen der Welt hat dieses intersektionale Gefühl, das 
sich schon vor einem politischen Konstrukt als menschlicher Instinkt 
erwiesen hat, zur Entwicklung ansteckender und reproduzierbarer 
Praktiken geführt. Dies gilt unter anderem für den Sexstreik, der 
besonders bedeutsame Momente erlebte, wie etwa am 24. Juni 2011, als 300 
kolumbianische Frauen aus Barbacoas eine dreimonatige sexuelle Abstinenz 
ankündigten, um asphaltierte Straßen zu erhalten und so das 
Massensterben von Gebärenden zu verhindern, die nicht ins Krankenhaus 
gelangen konnten; ebenso wie auf den Philippinen, um Konflikte zwischen 
Clans zu beenden; in der Südtürkei, um öffentliche Wassernetze zu 
sichern; und in Kenia, Togo und Liberia, um politische Probleme und 
Kriege zu bewältigen.

Dieselbe treibende Kraft liegt der Entstehung von Boykottnetzwerken 
zugrunde, die täglich nicht nur versuchen, konkrete Maßnahmen zu 
ergreifen, sondern auch der repressiven Rhetorik über die Ineffektivität 
dieser Praxis entgegenzutreten. Ein bedeutendes Beispiel angesichts der 
aktuellen Relevanz des Themas ist die internationale BDS-Kampagne, die 
zu Boykott, Desinvestitionen und Sanktionen für die Rechte des 
palästinensischen Volkes aufruft.

Aus diesem Dominoeffekt intersektionaler Kämpfe erwächst eine Position, 
die mehr als jede andere Praktiken direkter Partizipation nahelegt: der 
internationalistische Anarcha-Feminismus. Er basiert auf der 
Dringlichkeit, den Kampf gegen das Patriarchat als Kampf gegen die 
Ideale zu begreifen, die Staat, Kapitalismus und Imperialismus zugrunde 
liegen und nähren. Ausgehend von dem Bewusstsein, dass Feminismus 
bedeutet, die Kennzeichen der Unterdrückung - soziale Klasse, 
Geschlecht, Rasse und Sexualität - zu thematisieren, und dass ein Kampf 
unweigerlich zu weiteren führt. Symbolischer betrachtet, bedeutet es, 
dass sich anarchistische Feminismen als solides Sprungbrett für ein 
neues Paradigma der Militanz präsentieren, in dem eine Vielzahl von 
Bewegungen verwirklicht werden kann, die aus dieser Heterogenität und 
dieser unermüdlichen gegenseitigen Hilfe Kraft und Inspiration schöpfen.

Damit ein solches Netzwerk vereinter Kämpfe wirklich funktionieren kann, 
ist es notwendig, Ideale, Methoden und Werkzeuge abzulehnen, die 
Kompromisse und ein Verharren im Status quo bedeuten. Diese Ideale 
müssen stattdessen zugunsten von Alternativen aufgegeben werden, die 
täglich verfolgt werden können, sowohl individuell als auch durch die 
direkte Mitgliedschaft in Gruppen. Wahlenthaltung in ihren verschiedenen 
Formen, nicht zuletzt im Zusammenhang mit der Wahlpraxis; die 
Untergrabung der Dynamiken, die Individuen dazu zwingen, sich 
marginalisierenden Werten und Modellen zu beugen; die Sabotage des 
Krieges; der massive und radikale Boykott all dessen, was Staat, 
Patriarchat und Kapitalismus verdinglicht; die anhaltende und 
transversale Solidarität der Kämpfe durch Affinitätsgruppen; die 
absolute Abkehr von allen Formen von Gewalt und Unterdrückung; der 
Rückzug aus Orten, Kontexten und Lebensstilen der Konsumgesellschaft 
durch Praktiken wie Selbstproduktion, Tauschhandel und horizontale 
Selbstbildung.

Um dem Defätismus und der Mutlosigkeit entgegenzuwirken, die in der 
allgemeinen Stimmung weit verbreitet sind, ist es notwendig, die 
Möglichkeit des täglichen Einsatzes dieser Instrumente und ihre 
Fähigkeit, Dynamiken zu verändern und das Ausmaß von Widersprüchen und 
Ohnmacht zu minimieren, zu bekräftigen. Intersektional zu denken und zu 
handeln bedeutet also, sich ständig zu fragen, was wir tun können, wenn 
wir in einer Beziehungsdynamik gefangen sind oder gezwungen sind, 
jemandes Klient und Konsument von etwas zu sein, wenn sich Kämpfe um die 
Bedürfnisse anderer Subjektivitäten überschneiden: Wie wir all dies tun, 
wer wir dabei sein, welche Sprache wir wählen und wie wir anderen zur 
Seite stehen. Es bedeutet, sich stets als Akteur eines politischen Akts 
zu fühlen, der andere einbezieht und der selbst mit Dingen und Menschen 
verbunden ist, die weit entfernt, aber dennoch nachhaltig sein mögen. Es 
bedeutet auch, direkte Beteiligung als stets möglich und fortschrittlich 
zu begreifen, sodass kleine Gesten und Aktionen sich zu denen anderer 
addieren, sich gegenseitig stärken und Verbindungen schaffen können, die 
Kämpfe von zerstörerischer Selbstbezüglichkeit und dem Zerfall von 
Praktiken befreien können, der in der zunehmend dramatischen globalen 
Landschaft immer deutlicher wird.

Désirée Carruba Toscano

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