A-Infos (ca) Italy, FAS, Sicilia Libertaria #461 - Interseccionalidad, un modelo para la reunificación de luchas (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Los movimientos anarquistas, a pesar de su heterogeneidad, siempre han 
promovido la solidaridad entre las luchas y la unidad contra todos los 
poderes. Sin embargo, este principio teórico enfrenta importantes 
obstáculos para traducirse en prácticas efectivas, coherentes y 
duraderas, especialmente en contextos donde la urgencia de necesidades 
específicas puede llevar a descuidar un pensamiento más amplio y 
transversal. Así, si bien en teoría el anarquismo encarna la lucha misma 
que es todas las luchas, en la práctica a menudo tiende a distanciar 
estas demandas entre sí.

Actualmente, a nivel global, los feminismos demuestran la fuerza y el 
contenido más estimulante para revivir estos principios y transformarlos 
en prácticas concretas. La interseccionalidad, lejos de ser sorprendente 
e inédita, es la fórmula contemporánea y más compleja para esta 
unificación de luchas, que, a pesar de sí misma, ha demostrado alimentar 
profundas inconsistencias y un pensamiento centralizado, creando a 
menudo divisiones dentro de los movimientos. Esta, por ejemplo, es la 
razón por la que las mujeres, entre 1964 y 1970, comenzaron a practicar 
su retirada de los grupos mixtos como una forma de afirmación política. 
Esto dio origen al marco de lucha específico del círculo exclusivamente 
femenino, que persiste en la actualidad. Esta fue una respuesta a los 
fracasos que experimentaron al unirse a compañeras que, al no reconocer 
sus necesidades apremiantes como centrales, terminaron marginándolas, 
impidiendo su universalización en las luchas colectivas (Siviero, Fare 
femminismo, 2024, p. 82).

Hoy, la interseccionalidad significa concretamente que la lucha de una 
persona es realmente la lucha de todas, que exigir un espacio de 
expresión es «luchar por el espacio de todas[...]es decir, no implica 
solo apariencias, sino la presencia concreta de diferencias objetivas y 
subjetivas. Es esta presencia la que tiene el poder de establecer el 
diálogo, sin el cual toda lucha puede morir en mera violencia 
destructiva y autodestructiva» (Tiburi, The Contrary to Solitude, 2020, 
p. 67). Significa entrenar el pensamiento, incluso antes de la acción, 
en una empatía militante que no subestime las necesidades individuales y 
colectivas, y que sea capaz de mantener un enfoque necesariamente local 
y una visión global.

En diversas partes del mundo, este sentimiento interseccional, que ha 
demostrado ser un instinto humano incluso antes que una construcción 
política, ha llevado a la formulación de prácticas contagiosas y 
replicables. Este es el caso, entre muchos, de la huelga de sexo, que ha 
tenido momentos particularmente significativos en circunstancias como la 
del 24 de junio de 2011, cuando trescientas mujeres colombianas de 
Barbacoas anunciaron una abstinencia sexual de tres meses con el 
objetivo de obtener carreteras pavimentadas para detener la muerte 
masiva de mujeres que daban a luz, sin poder llegar al hospital; así 
como en Filipinas para poner fin a los conflictos entre clanes; en el 
sur de Turquía para asegurar las redes públicas de agua; en Kenia, Togo 
y Liberia para abordar problemas políticos y guerras.

La misma fuerza impulsora sustenta la creación de redes de boicot, que a 
diario intentan no solo tomar medidas concretas, sino también 
contrarrestar la retórica opresiva sobre la ineficacia de esta práctica. 
Un ejemplo significativo, dada la relevancia actual del tema, es la 
campaña internacional BDS, que llama al boicot, la desinversión y las 
sanciones por los derechos del pueblo palestino.

De este efecto dominó de luchas interseccionales surge la postura que, 
más que ninguna otra, parece sugerir prácticas de participación directa: 
el anarcofeminismo internacionalista. Se basa en la urgencia de 
considerar la lucha contra el patriarcado como una lucha contra los 
ideales que sustentan y nutren al Estado, el capitalismo y el 
imperialismo, partiendo de la conciencia de que el feminismo implica 
abordar las marcas de opresión de clase social, género, raza y 
sexualidad, y que una lucha conduce inevitablemente a otras. Pero, aún 
más simbólicamente, significa que los feminismos anarquistas se 
presentan como un sólido trampolín para un nuevo paradigma de militancia 
en el que se puede materializar una pluralidad de movimientos, que se 
fortalecen e inspiran en esta heterogeneidad y esta incansable ayuda mutua.

Para que esta red de luchas unidas funcione verdaderamente, es necesario 
rechazar ideales, métodos y herramientas que representan la transigencia 
y la persistencia en el statu quo, que deben, en cambio, rechazarse en 
favor de alternativas que se puedan perseguir a diario, tanto 
individualmente como a través de la pertenencia directa a grupos. El 
abstencionismo, en sus diversas formas, en particular la relacionada con 
la práctica del voto; la subversión de las dinámicas que obligan a las 
personas a sucumbir a valores y modelos marginalizadores; el sabotaje de 
la guerra; el boicot masivo y radical a todo aquello que reifica el 
Estado, el patriarcado y el capitalismo; la solidaridad continua y 
transversal de las luchas a través de grupos de afinidad; la deserción 
absoluta de toda forma de violencia y opresión; el alejamiento de los 
lugares, contextos y estilos de vida de la sociedad de consumo mediante 
prácticas como la autoproducción, el trueque y la autoeducación horizontal.

Para contrarrestar el derrotismo y el desaliento que proliferan en el 
sentir común, es necesario reafirmar la posibilidad de utilizar estas 
herramientas a diario y su capacidad para transformar dinámicas, 
minimizando el alcance de las contradicciones y la impotencia. Así pues, 
pensar y actuar interseccionalmente significa preguntarnos continuamente 
qué podemos hacer cuando nos vemos atrapados en cualquier dinámica 
relacional, o cuando nos vemos obligados a ser clientes y consumidores 
de algo, intersectando luchas por las necesidades de otras 
subjetividades, cómo hacer todo esto, quiénes ser al hacerlo, qué 
lenguaje elegir, cómo acompañar a los demás. Significa sentirse siempre 
agente de un acto político, que interpela a otros y que se conecta 
incluso con cosas y personas que pueden ser muy distantes, pero sin 
embargo sostenibles. También significa practicar la comprensión de la 
participación directa como siempre posible y progresiva, para que los 
pequeños gestos y acciones se sumen a los de los demás, fortaleciéndose 
mutuamente y creando conexiones que puedan liberar las luchas de la 
autorreferencialidad aniquiladora y la desintegración de las prácticas, 
algo cada vez más evidente a medida que el panorama global se vuelve más 
dramático.

Désirée Carruba Toscano

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