A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantiere #36 - Una riflessione sul progressivismo di Papa Francesco - Giulio Angeli (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

La pubblicazione del seguente contributo segue l'elezione dello 
statunitense agostiniano Robert Francis Prevost quale 267° pontefice 
della Chiesa Cattolica Apostolica Romana con il nome di Leone XIV, 
succedendo al pontefice recentemente scomparso il gesuita argentino 
Jorge Mario Bergoglio che, con il nome di "papa Francesco", è stato 
l'autore dell' eniclica "Laudato Si'", risalente al    2015. ---- Subito 
dopo la sua pubblicazione l'Enciclica suscitò un grande interesse per i 
suoi contenuti definiti con un'enfasi francamente eccessiva come 
progressisti e condivisioni entusiastiche pervennero numerosissime, 
soprattutto dalla sinistra nelle sue innumerevoli configurazioni 
politiche e sindacali: dalle più moderate a quelle radicali. All'epoca, 
in realtà,    non vi fu un dibattito approfondito sull'Enciclica quale 
fondamentale riferimento del pontificato di papa Francesco: questa fu 
invece    salutata con quella carica redentrice e propagandistica che 
gli attuali apologeti attribuiscono arbitrariamente al fare del defunto 
pontefice,  limitandosi, ieri come oggi, a considerare enunciati sui 
quali non sanno riflettere, proprio perché sopraffatti dal proprio 
prorompente e decontestualizzato autoreferenzialismo.
Così è stato che anche in occasione della morte del pontefice tutta la 
politica si è affannata a celebrarne gli intenti i quali, sia pure non 
avendo proceduto oltre gli enunciati sia pure significativi in 
considerazione della fonte dalla quale sono pervenuti, hanno finito per 
essere adattati loro malgrado anche per finalità e strategie opposte 
perseguite dai gruppi dirigenti interni alla chiesa cattolica, in 
riferimento alle politiche dei centri di potere che dominano il mondo.
In questo contesto di crisi non deve poi stupire che gli apologeti di 
papa Francesco si siano ritrovati e si ritrovino anche "a sinistra", 
laddove emerge con demoralizzante chiarezza che spesso assume i toni 
dell'arroganza, la generalizzata superficialità di chi eleva il defunto 
pontefice a icona di un generalizzato progressismo, ignorando quanto 
Gramsci abbia affermato in relazione alle componenti interne alla chiesa 
cattolica al tempo di Pio XI    e alla necessità di riequilibrare la 
lotta al modernismo che aveva squilibrato troppo a destra il 
cattolicesimo,    per incentrarlo nei gesuiti "cioè dargli una forma 
politica duttile, senza irrigidimenti dottrinali, una grande libertà di 
manovra..." (Antonio Gramsci    ("I Quaderni del Carcere", Quaderno 20 
(XXV), 1934-35", 4 "Cattolici integrali, gesuiti, modernisti).
Crediamo allora che in un simile contesto una riflessione critica 
sull'enciclica "Laudato Si' "possa contribuire alla comprensione sia 
dell'eredità lasciata dal precedente pontificato che al divenire delle 
strategie future del pontificato di Leone XIV.
Ci esprimiamo in questi termini consapevoli che la chiesa è "il partito" 
più antico dell'umanità, fa il proprio mestiere e, in generale, riesce 
anche a farlo ben combinando le proprie contraddizioni, talvolta 
stridenti, in sistemi risultanti di idee, scelte e comportamenti che 
anche tramite il controllo e l'utilizzo del progressismo hanno 
storicamente consentito al conservatorismo cattolico di riemerge 
continuamente da "dietro al trono". Queste tendenze della politica 
vaticana sono state recepite e largamente applicate in ambito 
democristiano, sia pure con equilibrismi aggiuntivi che ne hanno 
talvolta ridotto l'efficacia. Ciò è avvenuto nel corso della storia del 
Partito Socialista Italiano, magari con l'ulteriore caricaturizzazione 
opportunistica caratterizzante l'epoca di Craxi, fino all'estendersi 
anche alle vicende del comunismo nazionale italiano sia pure con 
innumerevoli irrigidimenti e intolleranze, che comunque non avrebbero 
impedito la liquidazione del PCI al fine di intraprendere quel processo 
che avrebbe condotto alla nascita dell'attuale "Partito Democratico", 
concreta e modesta eredità del "Compromesso Storico" di berlingueriana 
memoria.
Siamo inoltre consapevoli che le sopraddette riflessioni non possono 
essere esaustive circa la fase attuale che caratterizza la chiesa 
cattolica e per considerazioni più approfondite rimandiamo al contributo 
del compagno Gianni Cimbalo: "Re Leone XIV", presente su questo n. 36 de 
"il CANTIERE", che ci stimola a una considerazione finale.
Da più parti si è affermato che l'enciclica "Rerum Novarum" proferita 
nel 1891    da Leone XIII del quale l'attuale pontefice si pone anche 
formalmente in continuità,    avrebbe aperto la questione sociale nella 
chiesa cattolica: mai come in questo caso il condizionale appare 
d'obbligo, proprio perché l'enciclica in questione si configura come 
estremamente conservatrice. Al riguardo c'è stato poi anche chi, 
naturalmente a sinistra, ha ritenuto di ostentare l'ironia affermando 
che detta enciclica non deve essere considerata come "Il manifesto del 
Partito Comunista" il quale, scritto da Marx e da Engels    nel 1848 
vale a dire ben 43 anni prima,    afferma concetti chiari e 
discriminanti, prefigurando una società che l'enciclica invece 
fieramente avversa e condanna, animata com'è da una vibrante esigenza 
antisocialista e restauratrice, che costituisce la finalità autentica 
della Rerum Novarum , che si risolve nel dogma che caratterizza anche il 
progressismo cattolico nel porre "il mondo come problema    e il 
cattolicesimo come soluzione". Allora, da una parte è lecito credere a 
tutto ciò che si vuole ma non è legittimo, dall'altra, operare 
schernendo affinché ci credano anche gli altri.
Alcune riflessioni sull'Enciclica "Laudato si'"
La storia esprime coloro che sono chiamati a interpretarla e il fenomeno 
di Papa Francesco nasce e si sviluppa proprio in conseguenza della 
necessità di un'urgente rinnovamento da parte della chiesa cattolica.
I contesti: encicliche e consiglieri
Chiaro che le encicliche non le scrive il solo papa di turno ma alla 
loro stesura    collaborano svariati consiglieri e, per quanto riguarda 
l'Enciclica "Laudato si'", uno di questi è  Jeffrey Sachs,    antico 
frequentatore del Vaticano.    Sachs attualmente dirige "l'Earth 
Institute della Columbia University di New York e negli anni Ottanta e 
Novanta si segnalò per la "shock therapy" ("shockterapia" ndr) da lui 
applicata ad alcuni paesi dell'America latina e dell'est dell'Europa per 
un rapido passaggio alla libera economia di mercato, incurante dei 
contraccolpi sociali." (L'Espresso 01/06/2015).
Jeffrey Sachs è un economista statunitense di formazione neokeynesiana 
ma in decisa mediazione con il neoliberismo propugnato dalla "scuola di 
Chigago" la quale, tramite il suo fondatore, l'economista Milton 
Friedman, fu l'ispiratrice delle politiche neoliberiste: proprio a 
partire "dall'esperimento" condotto nel Cile del generale Pinochet, 
salito al potere con il sanguinoso colpo di stato del 1973, voluto dagli 
USA per rovesciare il governo del socialista Salvador Allende.
"L'esperimento" cileno del 1975 consisteva in un processo di 
privatizzazioni e liberalizzazioni selvagge dell'economia del paese, un 
processo condotto con grande energia e simultaneità contro una classe 
lavoratrice battuta e oppressa da una feroce dittatura. "L'esperimento" 
fece scuola e Friedman divenne l'ispiratore delle politiche neoliberiste 
successivamente attuate con gli opportuni adattamenti in Inghilterra 
(mandato Margaret Thatcher 1979/1987) e negli USA (mandato Ronald Reagan 
1980/1989).
Dieci anni dopo, siamo nel 1985,    vediamo Jeffrey Sachs, poco più che 
trentenne, in qualità di consulente del governo boliviano (mandato Pax 
Estensorro), tentare di "combinare liberalizzazione politica e 
democrazia con la liberalizzazione economica... Grazie a Sachs    - 
l'evangelista del capitalismo democratico    -    come lo definì il New 
York Time    -    la "shockterapia" si era finalmente scrollata di dosso 
la puzza delle dittature e campi di morte che le era rimasta addosso da 
quando Friedman aveva compiuto il suo viaggio a Santiago (del Cile) 
dieci anni prima... La Bolivia aveva adottato una "shockterapia" su 
modello pinochettiano senza un Pinochet e, nientemeno, sotto un governo 
di centrosinistra (mandato Victor Paz Estensorro)... le cose che 
Pinochet ha fatto con la baionetta, Paz le ha fatte entro un sistema 
democratico... " (Naomy Klein: "Shock economy" - Rizzoli editore Milano 
2007 - vedi in particolare il cap. 7 pag. 164)
Con Sachs il neoliberismo si adatta a una cornice "democratica" per 
essere così praticato a più vasto raggio. E infatti vedremo Sachs 
propinare le "terapie boliviane" in Polonia quale consigliere del 
governo    Solidarnosc nel 1988 sostenuto dalla chiesa cattolica che già 
stava giocando un ruolo decisivo nel tracollo dell'URSS.
Ma Sachs sarebbe stato anche un sostenitore di Boris Eltsin il cui 
mandato (1991 - 1999)      resse la transizione tra lo scioglimento 
dell'URSS e la Federazione Russa, transizione anch'essa caratterizzata 
da ""terapie boliviane" oltre che da una sanguinosa repressione, 
nell'esclusivo interesse degli oligarchi del regime ex sovietico. E' 
proprio in conseguenza della catastrofe russa    e del ruolo svolto dal 
FMI e dal governo USA, indisponibili a erogare aiuti economici, che 
Sachs pare progressivamente edulcorare le proprie posizioni 
sostanzialmente neoliberiste, almeno nelle loro pratiche attuazioni.
Al riguardo è interessante notare le posizioni conciliatrici che Sachs 
ha assunto sulla crisi greca, ricercando un equilibrio tra le esigenze 
del governo greco e la soluzione tedesca che consenta di far riemerge la 
mediazione neokeynesiana volta a non penalizzare la Grecia per tutelare 
il ruolo del FMI (ultimamente favorevole alla ristrutturazione del 
debito) e della politica estera degli Stati Uniti (permanenza della 
Grecia nell'euro per non indebolire il ruolo della NATO).      (Vedi: J. 
Sachs: "La mia soluzione per la Grecia" il sole 24 ore 11 agosto 2015).

L'Enciclica "Laudato si'" e la chiesa cattolica
Sui perché    l'Enciclica "Laudato si'" abbia ricercato una simile 
collaborazione la spiegazione risiede, probabilmente, nel fatto che 
Sachs pare condividere l'impostazione secondo la quale la povertà 
sarebbe la conseguenza dell'esclusione dei poveri dalla produzione, e 
non già dello sfruttamento capitalistico della forza lavoro manuale e 
intellettuale, che già compare nell'Enciclica "Centesimus Annus", 
scritta da    Papa Giovanni Paolo II nel 1991 e che, anche in questo 
caso, ha visto Sachs come uno dei consiglieri. In ogni caso questo 
auspicato "inserimento nella produzione" sarebbe a carico diretto delle 
classi subalterne e non dell'economia capitalista nel suo complesso come 
predicava Keynes prevedendo, al massimo, aiuti da parte del FMI che, 
invero, Sachs ha sempre sollecitato.
Inoltre, in questa fase, la Chiesa Cattolica è caratterizzata da 
profonde contraddizioni che complicano ogni percorso imponendo 
mediazioni perseguite anche tramite l'utilizzo di abili    e accreditati 
consiglieri capaci di garantire una qualche continuità con il passato, 
al fine di poter rallentare e controbilanciare certi intenti di 
innovazione o, se vogliamo essere più precisi, di revisionismo 
dichiarato, per evitare che procedano in autonomia divenendo nel tempo 
incontrollabili.
Indipendentemente dalle soggettive volontà, l'Enciclica costituisce 
quindi un tentativo proveniente dagli ambiti interni alla chiesa 
cattolica volto a recuperare e ad accrescere quella credibilità e quel 
ruolo politico di interlocuzione e di mediazione con le grandi potenze, 
profondamente incrinati da un certo adagiarsi sulle vittorie del 
passato, da una serie di gravissimi scandali e dall'insufficienza del 
precedente pontificato.    La Chiesa Cattolica Apostolica Romana è, 
storicamente, il maggiore, il più antico e organizzato partito della 
storia dell'umanità e se in questa fase si è data un Papa come Francesco 
è perché le sue gerarchie si rendono conto che l'innovazione è 
semplicemente essenziale ma impone dei prezzi che devono comunque essere 
pagati: ma con moderazione, però. Si tratta cioè di stabilire quanto e 
per quanto tempo ancora si debba continuare a pagare dei prezzi. 
Soprattutto si tratta di far sì che l'innovazione sia moderabile nella 
sua pratica attuazione e che, quindi, sia più che altro enunciata quale 
motivo di propaganda,    proprio per garantire    in divenire ampi spazi 
di manovra e di mediazione alle gerarchie cattoliche sulla base di una 
rinnovata credibilità, che ne accresca il ruolo politico oggi declinante.
Non tutta la Chiesa Cattolica è schierata con l'attuale Papa e anzi, una 
parte di essa ne reclama un qualche controllo se non, addirittura, un 
significativo ridimensionamento e, se questo è l'obiettivo, la presenza 
di Sachs è una garanzia perché per il nostro economista le cornici dei 
programmi saranno anche neokeynesiane, ma le sue soluzioni sono 
certamente neoliberiste e in grado di controllare fastidiose tensioni 
revisionistiche.
Quindi Papa Francesco non è l'espressione di tutta la Chiesa Cattolica 
ma di una sua parte, quella più inquieta e sensibile alla realtà, 
drammatica, delle conseguenze del capitalismo che si misurano in termini 
di disuguaglianza e di sottosviluppo, di devastazione ambientale, di 
guerra e di dominio del capitale finanziario a scapito della produzione 
di merci medesima che, come già aveva previsto Marx diviene per il 
capitale finanziario una realtà ingombrante. Come sempre la regia non è 
unica ma contraddittoria e si pongono seri problemi di controllo e di 
mediazione dei fenomeni e delle persone che li interpretano.
Esigenze di continuità
Da questo punto di vista l'enciclica "Laudato si'" replica e sviluppa 
gli enunciati già presenti nella "Centesimus Annus" cercando di 
riordinare e attualizzare in un insieme organico i pezzi sparsi di 
quella dispersa coerenza, manifestati nel tempo dalle gerarchie 
cattoliche:    si cita Giovanni XXIII (che si adoperò attivamente per il 
naufragio del centrosinistra negli anni '60 del novecento) e la sua 
Enciclica "Pacem in Terris"; si cita Paolo VI (che si caratterizzò per 
il suo conservatorismo); si cita Giovanni Paolo II (che fu uno dei 
massimi registi del crollo dell'Unione Sovietica); si cita Benedetto XVI 
(che ha retto un breve pontificato tradizionalista); non si cita, 
invece, Giovanni Paolo I che iniziò il suo brevissimo pontificato 
cercando di ridimensionare il potere dello IOR e che non ebbe tempo di 
enunciare più di tanto.    Contemporaneamente si realizzano concessioni, 
sia pure indirette, alla "Teologia della Liberazione", attraverso ampi 
riferimenti alle Assemblee Episcopali del continente latino americano, 
che nel tempo ne hanno edulcorato i contenuti sociali trasformandoli in 
innocui enunciati sia pure ad effetto. (Papa Francesco: "Laudato si'" 
Enciclica sulla cura della cosa comune" - Ed. S. Paolo - Libreria 
Editrice Vaticana - Città del Vaticano 2015 - pag. 55, nota n. 24).
Leggendo l'Enciclica si ha l'impressione di trovarci di fronte a una 
magnifica, collaudata, efficace e soprattutto autorevole macchina contro 
l'ingiustizia, che poi è quello che manca oggi nel mondo, e il fatto che 
il Papa tenda a dimostrare che la Chiesa ha sempre sostenuto questa 
denuncia, sia pure a fasi alterne e, si dice, talvolta anche con 
ingiustificata debolezza,    conferisce alla chiesa cattolica un grande 
primato di originalità e la qualifica quale punto di riferimento 
fondamentale per il riscatto degli ultimi del mondo.
Nell'enciclica non vi è un deciso ritorno al messaggio originale del 
Vangelo e alle origini della cristianità, ma alla più suggestiva e meno 
impegnativa esperienza di S. Francesco sulla quale si tenta di 
ridisegnare in modo organico una Chiesa che nei secoli è, 
obiettivamente, andata da un'altra parte, sia pure con qualche 
significativa eccezione.
D'altronde le vibranti denunce della diseguaglianza quale conseguenza 
del ruolo delle multinazionali, della finanza internazionale,    della 
logica capitalistica del profitto e, in generale, del sistema di 
produzione capitalistico nella sua fase imperialista e, quindi, anche 
del riarmo, della guerra e dei suoi innumerevoli orrori, sono sempre 
state patrimonio di gruppi rivoluzionari ristretti i quali, sia pure 
supportando dette posizioni    con analisi scientifiche che l'Enciclica 
ben si guarda dal realizzare e non certo per incapacità degli estensori, 
non hanno mai avuto la capacità di trovare interlocuzioni ampie a 
livello di classe e sono rimaste per lo più confinate nel minoritarismo 
se non, addirittura, schernite quali residuali.
Da questo punto di vista l'Enciclica smuove le acque stagnanti della 
chiesa cattolica e di una sinistra conformista, subalterna, complice o 
impotente che sia, suscitando per questo entusiasmi innumerevoli e 
consensi trasversali in ogni strato politico e sociale.
La chiesa cattolica e la cristianità
L'Enciclica si rivolge "all'umanità" che è    un tentativo di 
coinvolgere tutta la cristianità in una prospettiva di unità attraverso 
il rinnovamento. Da qui le replicate aperture all'ebraismo, alla Chiesa 
Ortodossa e al protestantesimo.
Conseguentemente non ci si rivolge né all'Islam né alle grandi religioni 
orientali perché obiettivamente concorrenti, dato che l'obiettivo è 
proprio quello di riunire la cristianità schierandola su di una 
prospettiva progressista al fine di definire un rinnovato punto di 
riferimento cristiano a livello mondiale. La "questione Islam" verrà 
successivamente.
L'intento è acuto e cala in un momento di profonda crisi: stato e 
mercato consumano il loro inevitabile fallimento senza che sorga una 
qualche prospettiva internazionalista; le grandi socialdemocrazie sono 
complici più o meno dirette e consapevoli dell'imperialismo, così come 
accadde alle soglie della I guerra mondiale; le grandi organizzazioni 
sindacali sono paralizzate nella loro subalternità alle politiche 
imperialistiche dei rispettivi paesi e governi, mentre    le componenti 
rivoluzionarie sono diffuse ma confuse e impotenti, così come per ultimo 
la vicenda greca ha eloquentemente dimostrato.
La chiesa cattolica si appresta quindi a ridisegnare il suo ruolo guida 
del mondo riproponendo l'antico e inossidabile dogma buono per tutte le 
stagioni dell'umanità: la realtà come problema, la chiesa cattolica (in 
questo caso potremmo anche dire "la cristianità"), come soluzione.
La dimensione aspra della crisi e il mutamento dei contesti esterni e 
interni offrono quindi alla chiesa cattolica la possibilità di porsi 
come il principale portavoce dei miseri del mondo assetati di riscatto, 
 e l'autorevolezza della fonte dissimula una certa discorsiva 
superficialità    nell'attribuire le responsabilità dei drammi che nel 
mondo travolgono le classi sociali meno abbienti causando miseria, 
guerre, morte e perdita di speranza in un futuro migliore.
I miseri del mondo
Questa consapevolezza traspare chiaramente nell'Enciclica e si basa 
principalmente sul cattolicesimo continentale latinoamericano, 
profondamente condizionato da quel cristianesimo sociale che ha avuto il 
suo apice nella "Teologia della Liberazione" e in innumerevoli e 
radicate esperienze pastorali di base che, nei decenni passati, hanno 
coinvolto profondamente la Chiesa Cattolica in numerosi paesi quali, ad 
esempio, il Brasile, il Nicaragua, l'Argentina, il Salvador. Oggi, 
infatti, la beatificazione di Padre Oscar Romero, assassinato in 
Salvador il 24 marzo del 1980 dai militari, si configura come un atto 
dovuto quale tentativo di rimuovere la pervicace volontà di ostacolare 
la sua intera esperienza pastorale nei confronti dei poveri , contro i 
latifondisti e contro la sanguinosa repressione dagli squadroni della 
morte sostenuti dal governo del Salvador e dalla CIA, repressione 
assecondata anche da interi settori delle alte gerarchie cattoliche 
continentali e dalla sostanziale indifferenza riscossa da Romero sia da 
Paolo VI che da Giovanni Paolo II.
Ciò avviene    in una situazione nella quale la "teologia della 
liberazione" pare aver esaurito la sua spinta propulsiva nei confronti 
dei credenti latinoamericani e dei miseri del mondo, e le gerarchie 
cattoliche progressiste si apprestano a raccogliere e a interpretare 
quello che ne resta.      Certo la dimensione di denuncia propria 
dell'Enciclica è destinata a suscitare giustificate speranze da parte 
dei miseri del mondo unitamente a una generalizzata volontà di riscossa, 
che però non è quanto l'Enciclica si propone.
Tra vaghezza, concertazione e concorrenza
Alla fine, infatti, dopo pagine e pagine dove si elencano opportunamente 
le ingiustizie del mondo, le responsabilità di queste sono attribuite a 
fenomeni e a entità che da una iniziale chiarezza identificativa 
divengono via via sfuggenti, e le chiare definizioni di partenza (prese 
a prestito dalla "teologia della liberazione") sono edulcorate da altre 
estremamente generiche, che si susseguono senza un ordine apparente che 
però assume il sopravvento.
Ci si riferisce alle responsabilità dei poteri economici collegati alla 
finanza, al principio della massimizzazione del profitto, agli ambigui 
interessi economici locali e nazionali, alla concorrenza, alle 
multinazionali e al consumismo, quali concessioni all'innegabile realtà 
dei fatti determinati: ma poi si passa a riferimenti capaci di essere 
digeriti dai più, quali l'individualismo, il potere umano, il mercato 
senza regole, il progresso indefinito; ci si riferisce "ad alcuni" e "a 
interessi particolari" , fino a coniare concetti francamente criptici 
quali "l'antropocentrismo moderno" e "il paradigma tecnico economico" 
per evitare di citare le parole "capitalismo e imperialismo"    in un 
obiettivo riferimento ai rispettivi fenomeni storici. Questa ricercata 
vaghezza prende quindi il sopravvento sui più reali e concreti concetti 
di partenza, rendendo così l'Enciclica adattabile ai più ampi caratteri. 
Quale prova della estrema eterogeneità e vaghezza dei riferimenti 
interni alla chiesa cattolica (è francamente arduo collegare alcuni 
contenuti della conferenza generale dell'Episcopato Latino Americano e 
dei Caraibi del 2007    - parag. 38, pag. 55 nota n. 26 - con le 
esternazioni, ad esempio,    di Giovanni Paolo II - par. 5, pag. 29, 
nota. N. 4 - ), si giunge a proporre un cambiamento degli stili di vita 
 (par. 206, pag. 181), che    rimanda all'austerità di Berlingueriana 
memoria ("Sulla politica di austerità e di rigore" - E. Berlinguer: 
discorso al Convegno degli intellettuali - 1977) in una smunta 
prospettiva di concertazione che auspica una non ben definita "Autorità 
Mondiale" al fine di " prevenire i problemi più gravi che finiscono per 
colpire tutti". (Par. 175, pag. 158 - 159, nota, 129), oramai del tutto 
superata dalle medesime dinamiche capitalistiche e sociali, come sono 
andate configurandosi anche in Europa dal 1970 in poi.
D'altronde l'acutizzarsi dello scontro imperialistico con la comparsa di 
nuove potenze nel mercato mondiale, il progressivo affermarsi del 
neoliberismo e la ineguale distribuzione della ricchezza sociale 
prodotta, il dilagare delle guerre, della fame e del sottosviluppo quali 
conseguenze di uno sviluppo diseguale, le devastazioni ambientali, 
l'interminabile ondata di privatizzazioni, il generalizzato    attacco 
al salario, al lavoro    e alle condizioni di vita delle classi 
subalterne, la distruzione dello stato sociale e il crescente violento 
attacco al medesimo concetto di sindacato, la liquidazione delle tutele 
con la progressiva paralisi nella cornice di un incremento dell'aumento 
"della miseria delle masse" anche nei paesi a capitalismo maturo, tutto 
ciò costituisce una prova pratica e teorica insieme della liquidazione 
di ogni ipotesi concertativa. L'Enciclica chiude con il VI capitolo dal 
profilo necessariamente educazionista,    volto al cambiamento degli 
stili di vita tramite l'educazione. La Chiesa si impegna quindi in una 
intensa campagna per "educare all'alleanza tra l'umanità e l'ambiente" 
(Cap. II, pag. 183 - 192) che si risolve in una diluizione delle 
valutazioni di partenza.
Tralasciamo i tradizionali e patetici riferimenti alla difesa della vita 
fin dal suo concepimento e    la sottovalutazione del fenomeno 
immigrazione, evidentemente dato per scontato nella colorita carrellata 
degli orrori contemporanei, ciò che crediamo sia indicativo è l'assenza 
di una circostanziata individuazione del pericolo di una futura guerra 
imperialistica diretta e non frammentata in conflitti di area che, pure, 
non vengono considerati nella loro specifica gravità anch'essi, 
evidentemente, compresi nell'articolato elenco degli orrori del mondo.
Il finale dell'Enciclica è vacuo e fragile    e l'alternativa difetta a 
dispetto dell'inizio,    la cui veemenza crea aspettative che vengono 
poi disattese in una sorta di volontarismo delegato al potere costituito 
della chiesa e della sua capacità di interlocuzione con le potenze 
dominanti, che non si capisce perché dovrebbero perseguire interessi 
diversi da quelli imperialistici, visto che i rapporti di forza tirano 
favorevolmente in quella direzione.
L'Enciclica "Laudato si' " rimane, nel migliore dei casi, un elenco di 
buone intenzioni, inevitabilmente destinato, al massimo, a riqualificare 
in senso sociale il ruolo politico della Chiesa Cattolica Apostolica 
Romana altrimenti declinante la quale, con il suo rinnovato 
protagonismo, tende evidentemente a sottrarre    il mestiere "alla 
sinistra", nelle sue configurazioni storiche riformiste e anche 
radicali, sia ai movimenti sociali che ai cartelli elettorali con 
intenti progressisti (Syriza in Grecia e Podemos in Spagna).
Conclusioni
Numerose compagne e numerosi compagni, evidentemente delusi da una 
sinistra disfatta, subalterna e impotente hanno salutato l'Enciclica con 
un crescente entusiasmo frutto della comprensibile frustrazione delle 
istanze di riscossa, replicando così un avariato atteggiamento maturato 
all'interno della tradizione socialista e comunista nazionale secondo la 
quale, per conferire credibilità alle proposte, queste devono essere 
proferite da fonti autorevoli: anche Togliatti parlava di rivoluzione e 
di socialismo,    ma non era la medesima rivoluzione e il medesimo 
socialismo di molti di coloro che lo avevano qualificato con il 
sacrificio della propria libertà e in molti casi con il proprio sangue, 
combattendo il fascismo e lo stalinismo.
Rispetto all'Enciclica, quindi, non siamo di fronte a una differenza di 
linguaggio ma a una reale differenza di finalità che intendiamo 
sottolineare, perché l'abolizione dello "sfruttamento dell'uomo 
sull'uomo" implica l'inevitabile superamento della società divisa in 
classi e quindi del sistema di produzione capitalistico e degli orrori 
che da questo derivano: ma questa non è la finalità dell'Enciclica 
"Laudato si'" né della chiesa cattolica, né di Papa Francesco, ma    è 
la nostra prospettiva comunista libertaria e internazionalista.
L'Enciclica è un dato di fatto che non deve essere sottovalutato o 
peggio ancora "snobbato" perché, oltre ogni sopravvalutazione, è 
comunque destinato a agitare le acque e a realizzare interlocuzioni con 
strati sociali anche profondi    e difficilmente accessibili non solo al 
minoritarismo rivoluzionario ma anche alla più diffusa azione di massa, 
e se da questo punto di vista la regia attiva è della chiesa cattolica 
questo segna, piuttosto, la crisi della teoria e della prassi 
rivoluzionaria. E' su questa considerazione critica che gli anarchici 
dovranno riflettere, per uscire dai loro angusti ed isolati contesti e 
per tornare a confrontarsi, finalmente, con il movimento reale al fine 
di abolire "lo stato di cose presente".

http://alternativalibertaria.fdca.it/
________________________________________
A - I n f o s 	Notiziario Fatto Dagli Anarchici
Per, gli, sugli anarchici
Send news reports to A-infos-it mailing list
A-infos-it@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-it
Archive http://ainfos.ca/it