A-Infos (it) Turkey, Yeryuzu Postasi: Unire le nostre lotte sulle questioni di genere e queer (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Una dichiarazione del 25 luglio 2020 di Bandilang Itim, un collettivo 
anarchico attivo nelle Filippine. ---- Gli uomini nei circoli anarchici 
devono adottare misure per rendere i nostri spazi più sicuri e 
inclusivi. Non avere l'esperienza di essere queer o donna non è una 
scusa per il silenzio. Denunciare l'oppressione non fa che aumentarla. 
---- Il silenzio non è d'oro ---- Alcuni di noi a Bandilang Itim sono 
uomini cisgender e/o eterosessuali. Cresciuti con il privilegio di 
essere uomini, noi uomini cisgender di Bandilang Itim non siamo esperti 
di questioni di genere e queer né abbiamo l'esperienza di essere donne o 
queer. Questo non significa che rimaniamo in silenzio sulle questioni 
che le nostre sorelle e i nostri fratelli queer devono affrontare. Come 
ha dichiarato Adrienne Onday nel suo importante articolo "Rage Against 
Honor: A Call to Action Against 'Radical' Cis-Het Men and Their 
Inadequacies in Gender Struggle", "Il vostro silenzio è violenza contro 
di noi". Il nostro silenzio è violenza rivolta a coloro che lottano 
contro l'oppressione di genere. Abbiamo tutti persone queer e donne - 
partner, famiglie, compagne e amiche - che amiamo, e abbiamo il dovere 
nei loro confronti di denunciare la discriminazione cis-eteronormativa e 
le pratiche patriarcali che persistono nei nostri spazi e intorno a noi.

Le persone e le donne queer sono arrabbiate perché continuano a subire 
discriminazione, infantilizzazione e oppressione nei nostri spazi. Sono 
stanche di essere sole ogni volta che denunciano questa oppressione. La 
mancanza di un'esperienza femminile o queer non è una scusa per il 
silenzio. Se non abbiamo queste esperienze, allora dobbiamo rivolgerci 
alle esperienze delle donne e delle persone queer. Anche il silenzio, la 
censura e l'ignoranza delle questioni femminili e queer sono forme di 
violenza. Quando rimaniamo in silenzio, diventiamo complici della 
violenza patriarcale e di questa intricata rete di oppressione. Dobbiamo 
unirci alle donne e alle persone queer, parlando per loro e con loro, 
soprattutto in situazioni e spazi in cui potrebbero non essere in grado 
di parlare per se stesse.

Dobbiamo ricordare che le nostre libertà sono interconnesse. Sono 
interconnesse in modo tale che se la nostra vicina queer o donna viene 
messa a tacere e soggiogata, la nostra libertà non è altro che un 
privilegio che può diventare obsoleto. Come canta L'Internazionale, "La 
libertà è solo un privilegio esteso se non è sperimentata da tutti". La 
nostra libertà è interdipendente e complementare alla libertà 
dell'altro; il fiorire dell'uno favorisce il fiorire dell'altro. Allo 
stesso modo, se la libertà di uno è minacciata, la libertà di tutti è 
minacciata. Pertanto, la nostra libertà dipende dalla libertà degli 
altri per la sua validità.

Pertanto, non possiamo definirci liberi se chi ci circonda continua a 
subire oppressioni come la transfobia, la discriminazione e la 
misoginia. Come scrisse il teorico anarchico Michail Bakunin: "Sono 
veramente libero solo quando tutti gli esseri umani, uomini e donne, 
sono ugualmente liberi. La libertà degli altri, lungi dal negare o 
limitare la mia libertà, ne è, al contrario, il necessario precursore e 
conferma". La femminista nera e attivista per i diritti umani Audre 
Lorde concordava: "Se anche una sola donna non è libera, non lo sono 
nemmeno io, anche se le sue catene sono molto diverse dalle mie".

Come alleati ,[1]la nostra posizione non dovrebbe essere quella del 
"salvatorismo". Dobbiamo rifiutare la superiorità che si cela dietro 
l'aiutare le donne e le persone queer e non riconoscere l'equivalente 
ci-eteronormativo del "fardello dell'uomo bianco". Riconosciamo che le 
donne e le persone queer hanno una propria capacità di azione; pertanto, 
il nostro dovere come loro alleati è quello di sostenere la loro 
capacità di azione, amplificare le loro voci, seguire la leadership 
delle persone queer e delle donne e lavorare insieme. Come affermò un 
gruppo di attivisti aborigeni nel Queensland negli anni '70, "Se sei qui 
per aiutarmi, stai sprecando il tuo tempo. Ma se sei qui perché la tua 
liberazione dipende dalla mia, lavoriamo insieme". La liberazione è un 
compito collettivo, non qualcosa che può essere dato o concesso.

Allo stesso modo, non dovremmo rivendicare la nostra "alleanza" 
basandoci esclusivamente sul sostegno passivo. Come suggerisce la 
provocazione locale "Non alleati, ma complici", dovremmo essere 
attivamente complici nello smantellamento degli strumenti di 
oppressione. Questo implica anche seguire la leadership femminile e 
queer e sostenere il loro attivismo.

Come dovrebbe essere la nostra intersezionalità? Un modello di 
intersezionalità è stato offerto dalla Dott.ssa Angela Davis, la quale 
sostiene che, poiché le donne, le comunità queer e soprattutto trans ci 
hanno mostrato che la "normalità" della ciseteronormatività e del 
patriarcato è discutibile, ci hanno anche mostrato che la "normalità" 
della polizia e delle carceri è discutibile:

Quindi, se cerchiamo una prospettiva intersezionale, la comunità trans 
ci indica la strada. E non possiamo limitarci a citare casi come 
l'omicidio di Tony McDade[2], come dovremmo. Dobbiamo andare oltre e 
riconoscere che sosteniamo la comunità trans proprio perché ci insegna a 
mettere in discussione ciò che è considerato normale. E se la comunità 
trans non ci avesse insegnato a mettere in discussione efficacemente ciò 
che è considerato il fondamento del nostro senso di normalità, non credo 
che saremmo dove siamo oggi, incoraggiando sempre più persone a pensare 
in modo abolizionista. Quindi, se possiamo mettere in discussione il 
binarismo di genere, possiamo certamente ed efficacemente resistere alla 
polizia e alle carceri.

Poiché possono mettere in discussione radicalmente ciò che è normale, le 
donne e le persone queer ci mostrano come sfidare e resistere ad altre 
norme che devono essere messe in discussione. Se la Dott.ssa Davis ha 
osservato che la comunità trans, sfidando il binarismo di genere, ha 
anche reso possibile sfidare e resistere ai sistemi di polizia e 
carceri, forse possiamo fare qualche passo in quella direzione. In 
questo modo, possiamo sfidare tutte le norme che hanno acquisito 
arbitrariamente predominio, che si tratti del capitale, dello Stato o 
del concetto stesso di gerarchia. In altre parole, i concetti di 
normalità o di comunanza sono strumenti di controllo per lo Stato e il 
capitale, e l'essere queer - incarnata e nella pratica - è un affronto a 
ciò. Pertanto, le donne e le persone queer sono parte integrante della 
lotta contro sistemi di dominio come lo Stato e il capitalismo. 
Qualsiasi progetto di liberazione senza di loro è destinato al 
fallimento. Come afferma Onday nel suo articolo, "Possiamo creare spazi 
di vera liberazione senza di voi[uomini cis-etero 'radicali']; ma voi 
non potete creare spazi di vera liberazione senza di noi".

Non dobbiamo basare il nostro sostegno alle donne e alle persone queer 
esclusivamente sul loro ruolo fondamentale nella lotta contro il 
dominio; il nostro sostegno deve essere incondizionato, incondizionato e 
unitario. Proprio come un'ecologia prospera e diventa più resiliente 
attraverso la diversità, la società umana si arricchisce e si rafforza 
allo stesso modo attraverso la diversità.

Cosa dovremmo accettare?
Dobbiamo abbracciare l'opposizione al patriarcato, a questo sistema di 
dominio che precede persino il capitalismo. Dobbiamo riconoscere 
l'oppressione che il patriarcato esercita sulle donne, sulle persone 
trans e su tutti gli individui che rifiutano di conformarsi ai ruoli di 
genere. Il patriarcato come sistema non esiste da tempo immemorabile. Se 
il patriarcato deve essere costruito e istituzionalizzato, può essere 
altrettanto smantellato e smantellato. Se ci sono culture e popoli che 
non hanno istituzionalizzato il patriarcato, sappiamo per certo che un 
mondo senza patriarcato è una possibilità molto concreta. Nelle 
Filippine, il patriarcato è stato istituzionalizzato all'interno del 
sistema coloniale, che ha sistematicamente cancellato le pratiche 
culturali indigene. Come documentato nel documentario Walang Rape sa 
Bontok (Bontok senza stupro), lo stupro era sconosciuto tra il popolo 
Bontok delle Cordigliere, che ha resistito alla colonizzazione fino al 
XX secolo, e lo stupro era sconosciuto fino a tempi recenti. Poiché il 
patriarcato non è un'istituzione naturale o eterna, ciò significa che il 
patriarcato e la cultura dello stupro sono strutture apprese e 
istituzionalizzate. Allo stesso modo, la ciseteronormatività e il 
patriarcato sono forme di dominio apprese e istituzionalizzate e, in 
quanto tali, possono essere abbandonate ed eliminate.

Dobbiamo abbracciare l'opposizione alla ci-eteronormatività, la norma 
perpetuata dal patriarcato. Il patriarcato, come ordine sociale, 
privilegia alcuni corpi rispetto ad altri, persino alcuni corpi maschili 
rispetto ad altri corpi maschili. Per sfidare tale privilegio, dobbiamo 
ascoltare e dare voce alle voci di coloro i cui diritti fondamentali 
sono stati deliberatamente violati dalla ci-eteronormatività, e creare 
spazi per loro. Dobbiamo assumerci la responsabilità di questo danno 
continuo e adottare misure concrete per fermarlo e portare la pace.

Dobbiamo riconoscere la necessità dell'intersezionalità. Dobbiamo 
riconoscere che la lotta per l'uguaglianza e la giustizia è intrecciata 
con la lotta contro l'oppressione statale e del capitale. I problemi che 
le donne e le persone queer affrontano non si limitano alle nostre 
comunità e organizzazioni; sono presenti anche sul posto di lavoro e per 
strada. La discriminazione continua ad avere un impatto negativo sulle 
donne, che sono soggette a continue molestie e oggettivazione sul posto 
di lavoro. Le persone queer vengono escluse dalle candidature e 
subiscono i pregiudizi dei governi che si rifiutano di riconoscere - e 
quindi invalidano - la loro identità.

Pertanto, quando affermiamo l'intersezionalità, rifiutiamo anche gli 
atteggiamenti riduzionisti basati sulla classe. La pluralità delle lotte 
non sminuisce l'importanza della lotta di classe; al contrario, la loro 
intersezione è parte integrante della lotta contro ogni forma di 
dominio. Non crediamo che la liberazione dallo Stato e dal capitale 
possa essere completa senza la liberazione dal cis-patriarcato.

Dobbiamo accettare che le donne trans sono donne e gli uomini trans sono 
uomini. Dobbiamo accettare che il genere è un costrutto sociale, ma ha 
conseguenze reali e materiali non solo in termini di discriminazione, ma 
anche di identità positiva.

Dobbiamo riconoscere che il genere è uno spettro e che i generi al di 
fuori del binario sono validi. In altre parole, dobbiamo riconoscere 
apertamente la validità dei generi non binari e delle persone che si 
identificano come non binarie.

Come possiamo riprenderci?
Come dimostra la scarsità di donne e persone queer nei nostri spazi, 
abbiamo un problema di sessismo all'interno della nostra comunità 
anarchica. Se i nostri spazi sono radicali, non dovrebbero essere anche 
radicalmente inclusivi? È un dato di fatto deplorevole che i circoli 
anarchici nelle Filippine siano prevalentemente maschili. In altre 
parole, i circoli anarchici nelle Filippine sono largamente dominati 
dagli uomini. Pertanto, i nostri spazi non sono così inclusivi come 
affermiamo. Come uomini cisgender, dobbiamo riconoscere quanto spazio 
occupiamo, anche online. Dobbiamo trovare un modo per rendere i nostri 
spazi più inclusivi per le donne e le persone queer. Non esiste una 
risposta semplice e dobbiamo prendere l'iniziativa di attuare questi 
cambiamenti verso spazi più sicuri, perché abbiamo il privilegio di 
mettere in discussione il nostro stesso privilegio.

Quindi, cosa possiamo fare per contrastare il sessismo e rendere i 
nostri spazi più sicuri? Per cominciare, possiamo ascoltare le donne e 
le persone queer quando si esprimono e offrire loro una piattaforma in 
cui le loro voci possano raggiungere un pubblico più ampio. Le donne e 
le persone queer sono intrappolate in un circolo vizioso. Sono oppresse 
o escluse, esprimono la loro opinione e poi vengono sottoposte al 
mansplaining - l'invalidazione delle loro esperienze da parte degli 
uomini - che, ovviamente, le fa arrabbiare molto, e la loro rabbia porta 
a un'ulteriore esclusione. Questo circolo vizioso non fa che rafforzare 
il predominio degli uomini nei nostri spazi radicali. Possiamo 
interrompere questo circolo vizioso ascoltando le donne e le persone 
queer, dando loro spazio nei nostri spazi, supportandoli e seguendo il 
loro esempio.

Un altro modo per contrastare il sessismo e rendere i nostri spazi più 
sicuri è essere consapevoli di quanto spazio occupiamo e di quanto, in 
quanto uomini, ci sentiamo a nostro agio con la tendenza maschilista a 
interrompere le donne e le persone queer. Essere consapevoli dello 
spazio che occupiamo potrebbe, ad esempio, rendere comune la menzione 
del pronome nelle comunità. Questo dimostra che "lui/lui" non è la norma 
e che la diversità di genere è riconosciuta. Qui, potremmo usare il 
pronome neutro "siya" in filippino, o "loro/loro" se parliamo inglese, o 
persino, in alcuni casi ipotetici, deliberatamente "lei/lei".[3]Dobbiamo 
coltivare l'autoconsapevolezza per chiederci se la nostra prospettiva è 
maschilista e per capire quando lo è. Proprio come i pronomi maschili 
non sono la norma, nemmeno l'esperienza maschile lo è. Quando ci 
affidiamo all'esperienza maschile, ignoriamo facilmente questioni come 
la povertà mestruale[4], il lavoro non retribuito, lo stupro e la 
violenza sessuale nei luoghi di lavoro e nelle carceri. Anche fenomeni 
come la povertà, che sono vissuti da tutti - uomini, donne e persone 
queer - sono vissuti in modo diverso dalle donne e dalle persone queer. 
Tali questioni hanno inevitabilmente conseguenze diverse quando la 
persona in questione è queer o di genere diverso.

Per combattere il sessismo, possiamo anche sensibilizzare l'opinione 
pubblica sulle donne e le persone queer nei nostri spazi chiedendo "Stai 
bene?" e prendendoci cura del loro benessere. Possiamo chiedere loro 
cosa possiamo fare per farle sentire più accolte e incluse nei nostri 
spazi, e possiamo allontanare coloro che cercano di dominare, molestare 
e ricorrere alla violenza. Tenere le molestie sessuali e l'oppressione 
fuori dai nostri spazi è il modo più semplice per farlo.

Se qualcuno all'interno del movimento subisce un danno, che si tratti di 
un episodio isolato di abuso o di un problema sistemico come il 
sessismo, deve essere affrontato con sinceri passi verso la 
responsabilità. Dobbiamo essere in grado di ritenere gli individui 
responsabili, e gli individui devono essere in grado di ritenersi 
responsabili. Responsabilità e assunzione di responsabilità implicano il 
riconoscimento del danno subito e la necessità di intraprendere azioni 
per guarire. Tali problemi devono essere affrontati in modo tempestivo, 
in modo da consentire sia alla vittima che all'autore del reato di 
comprenderli e riconoscerli, e devono essere intraprese azioni volte 
alla riconciliazione e a migliorare. Se il danno è irreparabile, ad 
esempio in caso di abuso sessuale, è meglio per la comunità rimuovere 
completamente l'autore del reato. Il danno causato non è intenzionale, e 
gli autori del reato devono comprenderlo. Altrimenti, scegliamo di 
proteggere la reputazione degli individui ignorando le legittime 
esperienze di coloro che hanno subito il danno. Indipendentemente 
dall'intenzione, l'incidente si è verificato e il suo impatto è chiaro. 
La vera domanda dovrebbe essere: cosa possiamo fare per migliorare e 
come possiamo impedire che questo danno si ripeta e si riproduca? Lo 
scopo di tali meccanismi di responsabilità non è quello di denigrare 
individui o istituzioni, a meno che, ovviamente, l'incidente in 
questione non sia qualcosa come l'abuso sessuale o lo stupro, che 
richiede l'espulsione definitiva dei responsabili e dei loro difensori 
da spazi e istituzioni. Non vogliamo denigrare nessuno, tranne che nei 
casi di abuso sessuale e stupro; vogliamo che coloro che commettono il 
danno si impegnino a migliorare e a rendere i nostri spazi più sicuri.

Esprimere critiche e richieste di risarcimento non può essere ridotto a 
un semplice smascheramento dei propri errori. Alcuni attribuiscono 
istintivamente tali critiche e richieste alla malafede. Dobbiamo 
resistere alla tentazione di invalidare tali critiche e richieste 
equiparandole alla malafede, poiché si tratta di un meccanismo di difesa 
concepito per mantenere lo status quo del patriarcato e l'intricata rete 
di oppressione.

Un altro modo per rendere i nostri spazi più sicuri è dimostrare la 
nostra opposizione all'oppressione assumendo una posizione proattiva 
contro la misoginia, la cultura dello stupro, la transfobia e altri 
atteggiamenti dannosi. Non possiamo compromettere la nostra inclusività. 
Quindi, come sarebbe un mondo del genere? Noi di Bandilang Itim siamo 
perfettamente disposti a recidere i legami con individui e istituzioni 
transfobici, anche se ciò significa ritirarci dalle nostre 
collaborazioni con gruppi più ampi. Le partnership con le parti 
interessate non possono essere costruite su concessioni alla transfobia 
o su pratiche discriminatorie. Non tollereremo mai alcun comportamento 
dannoso. Siamo pronti a recidere i legami con chiunque mostri 
persistentemente e senza vergogna comportamenti dannosi. Dobbiamo 
ricordare che tali pratiche divisive possono avere conseguenze molto 
reali e mortali, come l'aumento dei tassi di suicidio tra le donne e le 
persone queer e la prevalenza di violenza (incluso l'omicidio) contro di 
loro. Escludere le donne e le persone queer dai nostri spazi 
presumibilmente sicuri o radicali è una forma di violenza che invalida 
le loro identità ed esperienze, isolandole. Quindi, in casi come questi, 
l'esclusione può avere conseguenze letteralmente fatali.

Ciò significa che non possiamo e non lavoreremo con gruppi che hanno 
adottato una posizione apertamente transfobica, come Deep Green 
Resistance (DGR). Pertanto, invitiamo tutti i circoli anarchici 
dell'arcipelago[5]a chiedere che stakeholder come DGR pongano 
definitivamente fine alla loro posizione anti-trans e rilascino scuse 
ufficiali, o recidano del tutto tutti i legami con tali gruppi 
anti-trans. La transfobia di DGR è chiaramente documentata in un 
articolo pubblicato dall'Institute for Anarchist Studies intitolato " 
Contro Deep Green Resistance". Persino Aric McBay, autore principale di 
Deep Green Resistance e co-fondatore di DGR, ha affermato che la 
transfobia era la ragione per cui aveva lasciato DGR, sottolineando la 
necessità di solidarietà e inclusione trans. La transfobia all'interno 
di DGR è stata documentata in numerosi altri articoli, incluso 
l'articolo di Wikipedia. La transfobia di DGR non è un semplice lapsus o 
un incidente isolato per il quale si scusano; È un danno ricorrente, e 
il femminismo trans-escludente che ostentano è insito nel loro stesso 
programma ideologico. A meno che non eliminino le idee trans-escludenti 
dal loro programma, DGR rimarrà un'organizzazione transfobica. Sostenere 
e collaborare con DGR è un compromesso basato sull'esclusione di donne e 
uomini trans, e questo è inaccettabile. Continuare a dare spazio a DGR 
significa continuare a creare spazio per la transfobia. Escludere DGR 
dai nostri circoli anarchici, o almeno pretendere che abbandonino la 
loro transfobia, è un obiettivo perfettamente raggiungibile. Dobbiamo 
riconoscere che se non abbandonano la loro transfobia, saranno isolati e 
atomizzati nella loro lotta; possiamo creare spazi di liberazione con e 
senza di loro. Rifiutare pratiche dannose e non allinearci con gruppi 
che perpetuano la discriminazione è la cosa più semplice che possiamo 
fare. Poiché i nostri valori si fondano sulla lotta a ogni forma di 
oppressione, opporsi attivamente e apertamente a queste pratiche e 
connessioni dannose dovrebbe essere la norma.

Al di là delle basi più semplici, quindi, dobbiamo farci avanti e 
intraprendere azioni per amplificare le voci delle donne e delle persone 
queer. Il nostro dovere come alleate è ascoltarle e sostenere il loro 
attivismo. Con questa sensibilità, dobbiamo riconoscere e pubblicizzare 
il contributo delle nostre donne e compagne queer all'arte, alla musica 
e alla letteratura liberatorie, e le azioni che intraprendono nella 
nostra lotta globale contro lo Stato e il capitale. Affrontando la 
discriminazione sistemica sul lavoro, promuovendo un'educazione 
inclusiva di genere nelle nostre comunità e sostenendo movimenti e 
organizzazioni femministe/queer, possiamo affrontare la situazione 
attuale e affrontare i problemi che li riguardano e, di conseguenza, 
anche noi. Dobbiamo anche affrontare la violenza perpetrata dagli uomini 
contro i non uomini, come la violenza domestica e lo stupro. Dobbiamo 
assolutamente allontanare i colpevoli dai nostri spazi e chiedere conto 
quando si verificano danni.

In un evento come il Pride 20, dove membri di organizzazioni queer come 
NatDem e Bahaghari sono stati arrestati senza fondamento legale per aver 
organizzato una marcia e una manifestazione del Pride, potremmo almeno 
unirci a questo coro di giusta rabbia con tutte le nostre voci. In un 
incidente come il caso di Fabel Pineda, che è stata violentata dalla 
polizia e uccisa dai colpevoli dopo aver intentato una causa contro gli 
agenti di polizia[6], potremmo evidenziare l'intersezione tra brutalità 
della polizia e violenza di genere. In un'epoca in cui la polizia tratta 
le donne come merci in cambio della loro "sicurezza", e gli attivisti 
queer vengono brutalmente detenuti, le loro identità costantemente 
denigrate, possiamo almeno mostrare ai loro rapitori il vero significato 
di "bayanihan"[7]: una solidarietà formalizzata e di genere neutro e un 
amore rivoluzionario.

Ci auguriamo che questo documento diventi parte delle discussioni in 
corso per smantellare radicalmente le norme patriarcali e 
cisgesteronermative che persistono anche - e soprattutto - nei circoli 
anarchici dell'arcipelago. Non è un compito facile e senza dubbio 
commetteremo degli errori. Tuttavia, se vogliamo seriamente mantenere 
l'anarchia nell'arcipelago, dobbiamo mantenere risolutamente il nostro 
impegno per la liberazione assoluta. E ci auguriamo che altri collettivi 
e gruppi di conoscenza, sia all'interno che all'esterno della Rete 
Autonoma Locale[8], intraprendano un simile processo di autoriflessione 
e prendano una posizione di alleanza.

[1]Il termine "alleati" è la traduzione dell'inglese "ally" (alleato). 
"Alleato" è utilizzato specificamente nel contesto delle comunità LGBTQ+ 
per descrivere individui che non si identificano direttamente con queste 
identità, ma che offrono un sostegno consapevole nella lotta contro la 
discriminazione, l'esclusione e la violenza contro di loro. Mentre il 
termine turco "alleati" è spesso utilizzato in contesti diplomatici o 
bellici, qui e in tutto il testo assume un significato metaforico per 
descrivere una relazione di solidarietà e responsabilità.

[2]Tony McDade era un uomo transgender afroamericano ucciso dalla 
polizia in Florida, USA, nel 2020. L'omicidio è avvenuto pochi giorni 
dopo la morte di George Floyd, ma ha ricevuto molta meno copertura 
mediatica.

[3]A differenza del turco, l'inglese ha un genere grammaticale. Questo 
si manifesta in turco, ad esempio, nei tre diversi equivalenti inglesi 
del pronome di terza persona singolare 'o': 'he' (maschile 'he'), 'she' 
(femminile 'o') e 'it' (oggettivo 'o'). 'He' e le sue forme accusativa e 
dativa (on, ona), 'him' (he/him nel testo), si riferiscono al genere 
maschile, ovvero quello predefinito.

L'importanza di promuovere la pratica della "marcatura pronominale", 
come indicato nella parte pertinente del testo, è contestualizzata nelle 
lingue con genere grammaticale, come il filippino e l'inglese. Pertanto, 
nelle comunità in cui si parlano tali lingue, dove i pronomi personali 
sono varianti di genere e determinati dal genere assegnato, la 
preferenza per il plurale inglese "they/them" o per il genere neutro 
filippino "siya" quando ci si rivolge o ci si riferisce a persone viene 
suggerita nella parte pertinente del testo come un modo per contrastare 
il discorso ciseteronormativo.

[4]L'equivalente turco del concetto inglese di "povertà mestruale", 
"povertà mestruale" o "povertà del periodo", non è così comune nella 
nostra lingua come il suo equivalente turco, ma si riscontra negli studi 
di genere e sulle donne. La povertà mestruale è l'incapacità delle donne 
di accedere a prodotti igienici di base, come assorbenti e tamponi, di 
cui hanno bisogno durante il ciclo mestruale a causa di difficoltà 
economiche. La povertà mestruale, nella sua dimensione economica, è 
basata sulla classe sociale; tuttavia, se considerata da una prospettiva 
sociale, le inadeguatezze nella prevalenza e nell'accessibilità di beni 
e servizi per le donne rivelano che questa forma di povertà è il 
risultato della disuguaglianza sessuale oltre che di classe. In altre 
parole, la povertà mestruale è un problema intersezionale con dimensioni 
di classe e sessuali.

[5]La comunità menzionata nel paragrafo (DGR) si trova nelle Filippine. 
Le Filippine sono un paese arcipelago. L'appello nel paragrafo è rivolto 
a tutti i circoli anarchici nelle Filippine.

[6]Fabel Pineda era una ragazza di 15 anni residente nelle Filippine. È 
stata arrestata nel 2020 per aver violato le norme di quarantena per il 
COVID-19. Durante la sua detenzione, è stata molestata sessualmente 
dagli agenti di polizia. Fabel ha sporto denuncia contro gli agenti di 
polizia, ma è stata subito uccisa. Questo incidente è un esempio 
lampante dell'intersezionalità tra brutalità della polizia e violenza 
sessuale.

[7]La parola filippina 'bayanihan' ha due significati principali: 
'solidarietà' e 'sforzo collettivo'. Concetto unico della cultura 
filippina, 'bayanihan' si riferisce ai membri di una comunità che si 
aiutano a vicenda senza aspettarsi nulla in cambio per una causa comune. 
Sebbene tradizionalmente si riferisca alla cooperazione fisica, come il 
trasloco di una casa insieme, nel tempo ha acquisito il significato di 
solidarietà sociale, responsabilità collettiva e cooperazione 
rivoluzionaria. Nel testo, è usato per simboleggiare un appello alla 
resistenza e alla solidarietà, indipendentemente dal genere o dall'identità.

[8]La Rete Autonoma Locale (LAN) è una rete a maglie larghe di attivisti 
anarchici, antiautoritari e autonomi che operano nelle Filippine. La 
rete è composta da vari collettivi e individui e non ha una struttura 
gerarchica specifica. La LAN comprende 13 collettivi e individui attivi 
principalmente a Manila, Quezon City, Pasig, Bulacan, Cavite, Laguna e 
Mindanao. La rete mira ad aumentare la solidarietà della comunità e la 
consapevolezza politica organizzando varie attività, come proiezioni di 
film, workshop, pubblicazione di riviste e fanzine, eventi artistici e 
dibattiti.

Fonte: Interconnettere le nostre lotte sulle questioni di genere e queer

Traduzione: Earth Post / Tutti i domani

https://www.yeryuzupostasi.org/2025/07/02/toplumsal-cinsiyet-ve-kuir-meselelerinde-mucadelelerimizi-birlestirmek/
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