A-Infos (pt) Turkey, Yeryuzu Postasi: Unindo Nossas Lutas em Questões de Gênero e LGBTQIA+ (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

Uma declaração datada de 25 de julho de 2020, por Bandilang Itim, um 
coletivo anarquista que atua nas Filipinas. ---- Homens em círculos 
anarquistas devem tomar medidas para tornar nossos espaços mais seguros 
e inclusivos. Não ter a experiência de ser LGBTQIA+ ou mulher não é 
desculpa para o silêncio. Falar contra a opressão só aumenta a opressão. 
---- O silêncio não é ouro ---- Alguns de nós, no Bandilang Itim, somos 
homens cisgêneros e/ou heterossexuais. Criados com o privilégio de ser 
homens, nós, os homens cisgêneros do Bandilang Itim, não somos 
especialistas em questões de gênero e LGBTQIA+, nem temos a experiência 
de ser mulheres ou LGBTQIA+. Isso não significa que permaneçamos em 
silêncio sobre as questões enfrentadas por nossas irmãs e irmãos 
LGBTQIA+. Como Adrienne Onday declarou em seu importante artigo, "Raiva 
Contra a Honra: Um Chamado à Ação Contra Homens Cis-Héteros 'Radicais' e 
Suas Inadequações na Luta de Gênero", "Seu silêncio é violência contra 
nós". Nosso silêncio é violência dirigida àqueles que lutam contra a 
opressão de gênero. Todos nós temos indivíduos queer e mulheres - 
parceiros, famílias, companheiros e amigos - que amamos, e devemos a 
eles nos manifestar contra a discriminação cisheteronormativa e as 
práticas patriarcais que persistem em nossos espaços e ao nosso redor.

Pessoas e mulheres queer estão indignadas porque ainda sofrem 
discriminação, infantilização e opressão em nossos espaços. Elas estão 
cansadas de ficar sozinhas cada vez que se manifestam contra essa 
opressão. A falta de uma experiência feminina ou queer não é desculpa 
para o silêncio. Se não temos essas experiências, então devemos nos 
voltar para as experiências de mulheres e indivíduos queer. Silêncio, 
censura e ignorância sobre questões femininas e queer também são formas 
de violência. Quando permanecemos em silêncio, nos tornamos cúmplices da 
violência patriarcal e dessa intrincada teia de opressão. Devemos nos 
unir às mulheres e aos indivíduos queer, falando por eles e com eles, 
especialmente em situações e espaços onde eles podem não ser capazes de 
falar por si mesmos.

Devemos lembrar que nossas liberdades estão interligadas. Elas estão 
interligadas de tal forma que, se nossa vizinha queer ou mulher for 
silenciada e subjugada, nossa liberdade não passa de um privilégio que 
pode se tornar obsoleto. Como canta a Internacional, "A liberdade é 
apenas um privilégio estendido, a menos que seja vivenciada por todos". 
Nossa liberdade é interdependente e complementar à liberdade do outro; o 
florescimento de um fomenta o florescimento do outro. Da mesma forma, se 
a liberdade de um é ameaçada, a liberdade de todos é ameaçada. Portanto, 
nossa liberdade depende da liberdade dos outros para sua validade.

Portanto, não podemos nos considerar livres se aqueles ao nosso redor 
ainda sofrem com opressões como transfobia, discriminação e misoginia. 
Como escreveu o teórico anarquista Mikhail Bakunin: "Só sou 
verdadeiramente livre quando todos os seres humanos, homens e mulheres, 
são igualmente livres. A liberdade dos outros, longe de negar ou limitar 
a minha liberdade, é, ao contrário, sua necessária precursora e 
confirmação." A feminista negra e ativista de direitos humanos Audre 
Lorde concordou: "Se ao menos uma mulher não for livre, eu não sou 
livre, mesmo que suas correntes sejam muito diferentes das minhas."

Como aliados ,[1]nossa postura não deve ser de "salvadorismo". Devemos 
rejeitar a superioridade por trás de ajudar mulheres e pessoas queer e 
não reconhecer o equivalente cisheteronormativo do "fardo do homem 
branco". Reconhecemos que mulheres e pessoas queer têm sua própria 
agência; portanto, nosso dever como seus aliados é apoiar sua agência, 
amplificar suas vozes, seguir a liderança de queer e mulheres e 
trabalhar juntos. Como disse um grupo ativista aborígene em Queensland 
na década de 1970: "Se você está aqui para me ajudar, está perdendo seu 
tempo. Mas se você está aqui porque sua libertação depende da minha 
libertação, vamos trabalhar juntos". A libertação é uma tarefa coletiva, 
não algo que pode ser dado ou concedido.

Da mesma forma, não devemos reivindicar "aliança" com base apenas em 
apoio passivo. Como sugere a provocação local "Não Aliados, Mas 
Cúmplices", devemos ser ativamente cúmplices no desmantelamento das 
ferramentas de opressão. Isso também envolve seguir a liderança feminina 
e queer e apoiar seu ativismo.

Como deve ser a nossa interseccionalidade? Um modelo de 
interseccionalidade foi proposto pela Dra. Angela Davis, que argumenta 
que, assim como as mulheres, as comunidades queer e, especialmente, as 
comunidades trans nos mostraram que a "normalidade" da 
cisheteronormatividade e do patriarcado é questionável, elas também nos 
mostraram que a "normalidade" da polícia e das prisões é questionável:

Portanto, se buscamos uma perspectiva interseccional, a comunidade trans 
nos mostra o caminho. E não podemos simplesmente apontar para casos como 
o assassinato de Tony McDade[2]- como deveríamos. Temos que ir além 
disso e reconhecer que apoiamos a comunidade trans precisamente porque 
ela nos ensina a desafiar o que é considerado normal. E se a comunidade 
trans não tivesse nos ensinado a desafiar efetivamente o que é 
considerado o fundamento do nosso senso de normalidade, não acho que 
estaríamos onde estamos hoje, encorajando cada vez mais pessoas a pensar 
de forma abolicionista. Portanto, se pudermos desafiar o binário de 
gênero, certamente podemos resistir com eficácia à polícia e às prisões.

Por poderem questionar radicalmente o que é normal, mulheres e pessoas 
queer nos mostram maneiras de desafiar e resistir a outras normas que 
precisam ser questionadas. Se a Dra. Davis observou que a comunidade 
trans, ao desafiar o binário de gênero, também tornou possível desafiar 
e resistir aos sistemas de aplicação da lei e prisões, talvez possamos 
dar alguns passos nessa direção. Dessa forma, podemos desafiar todas as 
normas que arbitrariamente adquiriram domínio, sejam elas o capital, o 
Estado ou o próprio conceito de hierarquia. Em outras palavras, os 
conceitos de normalidade ou de comunidade são ferramentas de controle 
para o Estado e o capital, e a queeridade - encarnada e na prática - é 
uma afronta a isso. Portanto, mulheres e indivíduos queer são parte 
integrante da luta contra sistemas de dominação como o Estado e o 
capitalismo. Qualquer projeto de libertação sem eles está fadado ao 
fracasso. Como Onday afirma em seu artigo: "Podemos criar espaços de 
verdadeira libertação sem vocês[homens cis-héteros 'radicais']; mas 
vocês não podem criar espaços de verdadeira libertação sem nós".

Não devemos basear nosso apoio às mulheres e aos indivíduos queer apenas 
em seu papel integral na luta contra a dominação; nosso apoio a eles 
deve ser incondicional, incondicional e unificado. Assim como uma 
ecologia prospera e se torna mais resiliente por meio da diversidade, a 
sociedade humana também se enriquece e se fortalece por meio da diversidade.

O que devemos aceitar?
Devemos abraçar a oposição ao patriarcado, a este sistema de dominação 
que antecede até mesmo o capitalismo. Devemos reconhecer a opressão de 
mulheres, pessoas trans e todos os indivíduos que se recusam a se 
conformar aos papéis de gênero pelo patriarcado. O patriarcado como 
sistema não existe desde tempos imemoriais. Se o patriarcado precisa ser 
construído e institucionalizado, ele pode igualmente ser desmantelado e 
desmantelado. Se há culturas e povos que não institucionalizaram o 
patriarcado, sabemos com certeza que um mundo sem patriarcado é uma 
possibilidade muito real. Nas Filipinas, o patriarcado foi 
institucionalizado dentro do sistema colonial, que sistematicamente 
apagou as práticas culturais indígenas. Conforme documentado no 
documentário Walang Rape sa Bontok (Bontok Sem Estupro), o estupro era 
inédito entre o povo Bontok das Cordilheiras, que resistiu à colonização 
até o século XX, e o estupro era inédito até recentemente. Como o 
patriarcado não é uma instituição natural ou eterna, isso significa que 
o patriarcado e a cultura do estupro são estruturas aprendidas e 
institucionalizadas. Da mesma forma, a cisheteronormatividade e o 
patriarcado são formas aprendidas e institucionalizadas de dominação e, 
como tal, podem ser abandonados e eliminados.

Devemos nos opor à cisheteronormatividade, a norma perpetuada pelo 
patriarcado. O patriarcado, como ordem social, privilegia alguns corpos 
em detrimento de outros, até mesmo alguns corpos masculinos em 
detrimento de outros corpos masculinos. Para desafiar esse privilégio, 
devemos ouvir e seguir as vozes cujos direitos fundamentais foram 
deliberadamente suprimidos pela cisheteronormatividade e criar espaços 
para elas. Devemos nos responsabilizar por esse dano contínuo e tomar 
medidas reais para pará-lo e trazer a paz.

Devemos reconhecer a necessidade da interseccionalidade. Devemos 
reconhecer que a luta por igualdade e justiça está interligada à luta 
contra a opressão do Estado e do capital. Os problemas que mulheres e 
pessoas queer enfrentam não se limitam às nossas próprias comunidades e 
organizações; eles também estão presentes no local de trabalho e nas 
ruas. A discriminação continua a impactar negativamente as mulheres, que 
são constantemente vítimas de assédio e objetificação no ambiente de 
trabalho. Pessoas queer estão sendo excluídas de candidaturas a empregos 
e enfrentam o preconceito de governos que se recusam a reconhecer - e, 
portanto, invalidar - suas identidades.

Portanto, quando afirmamos a interseccionalidade, também rejeitamos 
atitudes reducionistas de classe. A pluralidade de lutas não diminui a 
importância da luta de classes; pelo contrário, sua intersecção é parte 
integrante da luta contra todas as formas de dominação. Não acreditamos 
que a libertação do Estado e do capital possa ser completa sem a 
libertação do cispatriarcado.

Devemos aceitar que mulheres trans são mulheres e homens trans são 
homens. Devemos aceitar que gênero é uma construção social, mas tem 
consequências reais e materiais na forma não apenas de discriminação, 
mas também de identidade positiva.

Devemos reconhecer que gênero é um espectro e que gêneros fora do 
binário são válidos. Ou seja, devemos reconhecer abertamente a validade 
de gêneros não binários e de pessoas que se identificam como não binárias.

Como nos recuperamos?
Como evidenciado pela escassez de mulheres e pessoas queer em nossos 
espaços, temos um problema de sexismo dentro de nossa comunidade 
anarquista. Se nossos espaços são radicais, não deveriam também ser 
radicalmente inclusivos? É um fato lamentável que os círculos 
anarquistas nas Filipinas sejam predominantemente masculinos. Em outras 
palavras, os círculos anarquistas nas Filipinas são amplamente dominados 
por homens. Portanto, nossos espaços não são tão inclusivos quanto 
afirmamos. Como homens cisgênero, precisamos reconhecer quanto espaço 
ocupamos, mesmo online. Precisamos encontrar uma maneira de tornar 
nossos espaços mais inclusivos para mulheres e pessoas queer. Não há uma 
resposta fácil, e precisamos tomar a iniciativa de implementar essas 
mudanças em direção a espaços mais seguros, porque temos o privilégio de 
desafiar nosso próprio privilégio.

Então, o que podemos fazer para combater o sexismo e tornar nossos 
espaços mais seguros? Para começar, podemos ouvir mulheres e pessoas 
queer quando elas se manifestam e dar a elas uma plataforma para que 
suas vozes alcancem mais longe. Há um ciclo no qual mulheres e pessoas 
queer estão presas. Elas são oprimidas ou excluídas, se manifestam e, 
então, são submetidas ao mansplaining - a invalidação de suas 
experiências pelos homens - o que, claro, as deixa muito irritadas, e 
sua raiva leva a uma exclusão ainda maior. Esse ciclo só reforça o 
domínio dos homens em nossos espaços radicais. Podemos quebrar esse 
ciclo ouvindo mulheres e pessoas queer, dando-lhes espaço em nossos 
espaços, apoiando seus espaços e seguindo seu exemplo.

Outra maneira de combater o sexismo e tornar nossos espaços mais seguros 
é estar ciente de quanto espaço ocupamos e como, como homens, nos 
sentimos confortáveis com a tendência machista de interromper mulheres e 
pessoas queer. Estar ciente do espaço que ocupamos pode, por exemplo, 
tornar a menção de pronomes comum nas comunidades. Isso demonstra que 
"ele/dele" não é o padrão e que a diversidade de gênero é reconhecida. 
Aqui, podemos usar o pronome neutro de gênero "siya" em filipino, ou 
"eles/elas" se estivermos falando inglês - ou mesmo, em alguns casos 
hipotéticos, deliberadamente "ela/dela".[3]Precisamos cultivar a 
autoconsciência para questionar se nossa perspectiva é centrada no 
masculino e entender quando isso acontece. Assim como os pronomes 
masculinos não são o padrão, a experiência masculina também não o é. 
Quando recorremos à experiência masculina, ignoramos facilmente questões 
como pobreza menstrual[4], trabalho não remunerado, estupro e violência 
sexual em locais de trabalho e prisões. Até mesmo fenômenos como a 
pobreza, vivenciados por todos - homens, mulheres e pessoas queer - são 
vivenciados de forma diferente por mulheres e indivíduos queer. Tais 
questões inevitavelmente têm consequências diferentes quando a pessoa em 
questão é queer ou de gênero diverso.

Para combater o sexismo, também podemos conscientizar sobre a presença 
de mulheres e pessoas queer em nossos espaços, perguntando: "Você está 
bem?" e zelando pelo bem-estar delas. Podemos perguntar a elas o que 
podemos fazer para que se sintam mais acolhidas e incluídas em nossos 
espaços, e podemos afastar aqueles que buscam dominar, assediar e 
recorrer à violência. Manter o assédio sexual e a opressão fora de 
nossos espaços é a maneira mais simples de fazer isso.

Se alguém sofreu algum dano dentro do movimento, seja um incidente 
isolado de abuso ou uma questão sistêmica como o sexismo, ele deve ser 
abordado com medidas sinceras em direção à responsabilização. Devemos 
ser capazes de responsabilizar os indivíduos, e os indivíduos devem ser 
capazes de se responsabilizar. Responsabilidade e prestação de contas 
são o reconhecimento de que o dano ocorreu e que medidas devem ser 
tomadas para a sua recuperação. Tais problemas devem ser confrontados 
antecipadamente, de forma que permita que tanto a vítima quanto o 
agressor os compreendam e reconheçam, e medidas devem ser tomadas em 
direção à reconciliação e aos esforços para melhorar. Se o dano for 
irreparável - por exemplo, abuso sexual -, é melhor que a comunidade 
remova o agressor completamente. O dano causado não é uma questão de 
intenção, e os agressores devem compreender isso. Caso contrário, 
optamos por proteger a reputação dos indivíduos, ignorando as 
experiências legítimas dos prejudicados. Independentemente da intenção, 
o incidente ocorreu e seu impacto é claro. A verdadeira pergunta deveria 
ser: O que podemos fazer para melhorar e como podemos evitar que esse 
dano se repita e se reproduza? O objetivo de tais mecanismos de 
responsabilização não é rebaixar indivíduos ou instituições - a menos, é 
claro, que o incidente em questão seja algo como abuso sexual ou 
estupro, o que exige a remoção completa dos perpetradores e seus 
defensores dos espaços e instituições. Não queremos rebaixar ninguém, 
exceto em casos de abuso sexual e estupro; queremos que aqueles que 
perpetram o dano se esforcem para melhorar e tornar nossos espaços mais 
seguros.

Expressar críticas e demandas por reparação não pode ser simplificado 
como simplesmente lavar roupa suja. Algumas pessoas instintivamente 
atribuem tais críticas e demandas à má-fé. Devemos resistir a esse 
impulso de invalidar essas críticas e demandas, equiparando-as à má-fé, 
pois este é um mecanismo de defesa criado para manter o status quo do 
patriarcado e a intrincada teia de opressão.

Outra maneira de tornar nossos espaços mais seguros é demonstrar nossa 
oposição à opressão, adotando uma postura proativa contra a misoginia, a 
cultura do estupro, a transfobia e outras atitudes nocivas. Não podemos 
comprometer nossa inclusão. Então, como seria um mundo assim? Na 
Bandilang Itim, estamos perfeitamente felizes em romper laços com 
indivíduos e instituições transfóbicas, mesmo que isso signifique nos 
retirar de nossas colaborações com grupos maiores. Parcerias com partes 
interessadas não podem ser construídas com base em concessões à 
transfobia ou a quaisquer práticas discriminatórias. Jamais toleraremos 
qualquer comportamento prejudicial. Estamos prontos para romper laços 
com qualquer pessoa que, persistente e descaradamente, exiba 
comportamento prejudicial. Devemos lembrar que tais práticas divisivas 
podem ter consequências muito reais e fatais, como o aumento das taxas 
de suicídio entre mulheres e pessoas queer e a prevalência de violência 
(incluindo assassinato) contra elas. Excluir mulheres e pessoas queer de 
nossos espaços supostamente seguros ou radicais é uma forma de violência 
que invalida suas identidades e experiências, isolando-as. Portanto, em 
tais casos, a exclusão pode ter consequências literalmente fatais.

Isso significa que não podemos e não trabalharemos com grupos que 
adotaram uma postura abertamente transfóbica, como a Deep Green 
Resistance (DGR). Portanto, apelamos a todos os círculos anarquistas do 
arquipélago[5]para que exijam que partes interessadas como a DGR encerre 
definitivamente sua postura antitrans e emitam pedidos oficiais de 
desculpas, ou que rompam completamente todos os laços com tais grupos 
antitrans. A transfobia da DGR está claramente documentada em um artigo 
publicado pelo Instituto de Estudos Anarquistas intitulado " Contra a 
Deep Green Resistance". Até mesmo Aric McBay, principal autor de Deep 
Green Resistance e cofundador da DGR, afirmou que a transfobia foi o 
motivo de sua saída da DGR, ressaltando a necessidade de solidariedade e 
inclusão trans. A transfobia dentro da DGR foi documentada em vários 
outros artigos, incluindo o artigo da Wikipédia. A transfobia da DGR não 
é um simples lapso de língua ou um incidente único pelo qual eles se 
desculpam; é um dano recorrente, e o feminismo trans-excludente que eles 
exibem está embutido em seu próprio programa ideológico. A menos que 
eliminem ideias trans-excludentes de seu programa, a DGR continuará 
sendo uma organização transfóbica. Apoiar e colaborar com a DGR é um 
compromisso baseado na exclusão de mulheres e homens trans, e isso é 
inaceitável. Continuar a dar espaço à DGR é continuar a criar espaço 
para a transfobia. Remover a DGR de nossos círculos anarquistas, ou pelo 
menos exigir que abandonem sua transfobia, é um objetivo perfeitamente 
alcançável. Devemos reconhecer que, se não abandonarem sua transfobia, 
serão isolados e atomizados em sua luta; podemos criar espaços de 
libertação com e sem eles. Rejeitar práticas nocivas e não nos 
alinharmos a grupos que perpetuam a discriminação é o mais simples que 
podemos fazer. Como nossos valores são construídos no combate a todas as 
formas de opressão, então opor-se ativa e vocalmente a essas práticas e 
conexões nocivas deve ser a norma.

Além das bases mais simples, então, devemos dar um passo à frente e 
tomar medidas para amplificar as vozes de mulheres e indivíduos queer. 
Nosso dever como aliados é ouvi-los e apoiar seu ativismo. Com essa 
sensibilidade, devemos reconhecer e divulgar as contribuições de nossas 
mulheres e camaradas queer para a arte, música e literatura 
libertadoras, e as ações que elas realizam em nossa luta global contra o 
Estado e o capital. Ao abordar a discriminação trabalhista sistêmica, 
buscar educação inclusiva de gênero em nossas comunidades e apoiar 
movimentos e organizações feministas/queer, podemos abordar a situação 
atual e abordar as questões que os afetam e, consequentemente, a nós. 
Devemos também abordar a violência perpetrada por homens contra não 
homens, como violência doméstica e estupro. Devemos remover 
absolutamente os perpetradores de nossos espaços e exigir 
responsabilização quando ocorrerem danos.

Em um evento como o Orgulho Gay 20, onde membros de organizações queer 
como NatDem e Bahaghari foram presos sem base legal para organizar uma 
marcha e manifestação do orgulho, poderíamos pelo menos nos juntar a 
esse coro de raiva justificada com todas as nossas vozes. Em um 
incidente como o caso de Fabel Pineda, que foi estuprada pela polícia e 
assassinada pelos perpetradores após entrar com uma ação judicial contra 
os policiais[6], poderíamos destacar a intersecção entre a brutalidade 
policial e a violência de gênero. Em uma época em que a polícia trata as 
mulheres como mercadorias em troca de sua "segurança", e ativistas queer 
são brutalmente detidos, suas identidades constantemente denegridas, 
podemos pelo menos mostrar aos seus captores o verdadeiro significado de 
"bayanihan"[7]: uma solidariedade formalizada e neutra em termos de 
gênero e um amor revolucionário.

Esperamos que este documento se torne parte das discussões em andamento 
para desmantelar fundamentalmente as normas patriarcais e 
cisheteronormativas que persistem até mesmo - e especialmente - nos 
círculos anarquistas do arquipélago. Esta não é uma tarefa fácil e, sem 
dúvida, cometeremos alguns erros. No entanto, se levarmos a sério a 
manutenção da anarquia no arquipélago, devemos manter resolutamente 
nosso compromisso com a libertação absoluta. E esperamos que outros 
coletivos e grupos de conhecimento, tanto dentro quanto fora da Rede 
Autônoma Local[8], passem por um processo semelhante de autorreflexão e 
assumam uma postura de aliança.

[1]A palavra "aliados" é uma tradução da palavra inglesa "ally". 
"Aliado" é usado especificamente no contexto das comunidades LGBTQ+ para 
descrever indivíduos que não se identificam diretamente com essas 
identidades, mas que oferecem apoio consciente na luta contra a 
discriminação, a exclusão e a violência contra elas. Embora a palavra 
turca "aliados" seja frequentemente usada em contextos diplomáticos ou 
de guerra, aqui e ao longo do texto ela usa um significado metafórico 
para descrever uma relação de solidariedade e responsabilidade.

[2]Tony McDade era um homem transgênero afro-americano que foi morto 
pela polícia na Flórida, EUA, em 2020. O assassinato ocorreu poucos dias 
após a morte de George Floyd, mas recebeu muito menos cobertura da mídia.

[3]Ao contrário do turco, o inglês possui gênero gramatical. Isso se 
manifesta em turco, por exemplo, nos três diferentes equivalentes em 
inglês do pronome de terceira pessoa do singular 'o': 'he' (masculino 
'he'), 'she' (feminino 'o') e 'it' (objetivo 'o'). 'He' e suas formas 
acusativas e dativas (on, ona), 'him' (he/him no texto), referem-se ao 
gênero masculino, ou seja, o padrão.

A importância de promover a prática da "marcação de pronomes", conforme 
indicado na parte relevante do texto, é contextualizada em línguas com 
gênero gramatical, como o filipino e o inglês. Portanto, em comunidades 
onde tais línguas são faladas, onde os pronomes pessoais são variantes 
de gênero e determinados pelo gênero atribuído, a preferência pelo 
plural inglês "they/them" ou pelo gênero neutro filipino "siya" ao se 
dirigir ou se referir a pessoas é sugerida na parte relevante do texto 
como uma forma de combater o discurso cisheteronormativo.

[4]O equivalente turco do conceito inglês de "pobreza menstrual", 
"pobreza menstrual" ou "pobreza menstrual", não é tão comum em nossa 
língua quanto seu equivalente turco, mas é encontrado em estudos de 
gênero e mulheres. A pobreza menstrual é a incapacidade das mulheres de 
acessar produtos básicos de higiene, como absorventes e tampões, de que 
necessitam durante seus períodos menstruais devido a dificuldades 
econômicas. A pobreza menstrual, em sua dimensão econômica, é baseada em 
classe; no entanto, quando considerada de uma perspectiva social, as 
inadequações na prevalência e acessibilidade de bens e serviços para 
mulheres revelam que essa forma de pobreza é resultado da desigualdade 
sexual, bem como de classe. Em outras palavras, a pobreza menstrual é um 
problema interseccional com as dimensões de classe e sexual.

[5]A comunidade mencionada no parágrafo (DGR) está localizada nas 
Filipinas. As Filipinas são um país arquipélago. O apelo no parágrafo é 
dirigido a todos os círculos anarquistas nas Filipinas.

[6]Fabel Pineda era uma jovem de 15 anos que vivia nas Filipinas. Ela 
foi detida em 2020 por violar as normas de quarentena da COVID-19. 
Durante sua detenção, foi assediada sexualmente por policiais. Fabel 
apresentou queixa contra os policiais, mas logo foi morta por eles. Este 
incidente é um exemplo flagrante da interseccionalidade entre a 
brutalidade policial e a violência sexual.

[7]A palavra filipina 'bayanihan' tem duas definições principais: 
'solidariedade' e 'esforço coletivo'. Um conceito exclusivo da cultura 
filipina, 'bayanihan' refere-se a membros de uma comunidade ajudando uns 
aos outros sem esperar nada em troca por uma causa comum. Embora 
tradicionalmente se refira à cooperação física, como mudar de casa 
juntos, com o tempo adquiriu o significado de solidariedade social, 
responsabilidade coletiva e cooperação revolucionária. No texto, é usado 
para simbolizar um chamado à resistência e à solidariedade, 
independentemente de gênero ou identidade.

[8]A Rede Autônoma Local (LAN) é uma rede pouco coesa de ativistas 
anarquistas, antiautoritários e autônomos que operam nas Filipinas. A 
rede é composta por diversos coletivos e indivíduos e não possui uma 
estrutura hierárquica específica. A LAN é composta por 13 coletivos e 
indivíduos, atuando principalmente em Manila, Cidade Quezon, Pasig, 
Bulacan, Cavite, Laguna e Mindanao. A rede visa aumentar a solidariedade 
comunitária e a conscientização política por meio da organização de 
diversas atividades, como exibições de filmes, workshops, publicação de 
revistas e zines, eventos artísticos e debates.

Fonte: Interligando nossas lutas em questões de gênero e queer

Tradução: Earth Post / All Tomorrows

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