A-Infos (de) Spaine, Catalunya, EMBAT: Interview mit OSL - Libertarian Socialist Organization - aus Brasilien[Teil 1](ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Was folgt, ist der erste Teil eines viel längeren Interviews, das wir 
mit Brasiliens Schwesterorganisation OSL (Organización Socialista 
Libertaria) geführt haben. Dieser erste Teil konzentriert sich auf: Die 
OSL und ihre Konzeption des Anarchismus. ---- Was ist der Ursprung von 
OSL? ---- Unsere Organisation ist zwar neu, aber das Erbe einer 
Erfahrung, die bis zu den Anfängen des spezifischen Anarchismus in 
Brasilien zurückreicht (weniger als in den 1990er Jahren). Sogar der von 
uns gewählte Name ist eine Anspielung auf die alte OSL, die zwischen 
1997 und 2000 den ersten Versuch darstellte, eine spezifische 
anarchistische Organisation mit nationaler Reichweite zu gründen. Das 
alte OSL hatte seine Grenzen und konnte sich letztendlich nicht 
weiterentwickeln. Am Ende des Prozesses erkannte seine Militanz, dass 
die Investition in eine nationale Organisation zu diesem Zeitpunkt 
"damit begann, das Haus vom Dach aus zu bauen". Er beschloss, ein paar 
Schritte zurückzutreten und den Prozess neu auszurichten.

Einerseits zur Stärkung der Basisarbeit, des Aufbaus und der Beteiligung 
an Volksbewegungen und sozialen Kämpfen - was mit der Gründung 
verschiedener Volkswiderstands-Trendgruppierungen (Mittlerorganisationen 
zwischen der politischen Organisation und den Massenbewegungen) 
geschehen ist zielte darauf ab, libertäre Sektoren der Arbeiter zu 
versammeln und Einfluss auf diese Bewegungen und Kämpfe zu nehmen. 
Andererseits muss die Debatte auf ideologischer, anarchistischer Ebene 
wieder aufgenommen werden, wodurch eine organisatorische Brühe entsteht, 
die mittelfristig auf diese nationale anarchistische Organisation 
hinweisen könnte. Zu diesem Zweck wurde 2002 das Forum des organisierten 
Anarchismus (FAO) gegründet, das darauf abzielte, Anarchisten zu 
vereinen, die sich auf zwei Prioritätsachsen einig waren: die 
Notwendigkeit der Organisation von Anarchisten und die Notwendigkeit 
sozialer Arbeit (Basis, Masse).

Dieser Prozess ermöglichte die Entwicklung eines spezifischistischen 
Anarchismus in Brasilien. Es gab Kollektive und Organisationen, die im 
Prozess blieben, andere, die entstanden und/oder hinzukamen; aber es gab 
auch solche, die sich lösten oder brachen. Im Allgemeinen hat sich die 
FAO jedoch, insbesondere seit 2008/09, etabliert und konnte sich 
erheblich weiterentwickeln, indem sie eine Reihe organisatorischer 
Initiativen in verschiedenen Bundesstaaten Brasiliens konsolidierte. 
Dies ermöglichte erhebliche Fortschritte, die 2012 in der Gründung der 
Brasilianischen Anarchistischen Koordination (CAB) gipfelten.

Die Idee, eine Koordination zu artikulieren, bestand genau darin, einen 
organisatorischen Schritt zu unternehmen und das alte Forum (Raum für 
den Austausch von Berichten, Erfahrungen usw.) in etwas mit etwas mehr 
Organizität und Ausrichtung umzuwandeln. Die Koordination war genau 
dieses Mittel zwischen dem Forum und der politischen Organisation. Wir 
haben in den zehn Jahren, in denen wir im CAB waren, aktiv an diesem 
Prozess teilgenommen; Damit gelingt es uns, erste Angleichungen in 
Theorie und Praxis voranzutreiben.

Die OSL entstand im Juli 2023 aus einem Zusammenschluss der 
Anarchistischen Föderation von Rio de Janeiro (FARJ, Bundesstaat Rio de 
Janeiro), der Coletivo Mineiro Popular Anarquista (COMPA, Bundesstaat 
Minas Gerais) und der Rusga Libertaria (RL, Bundesstaat). von Mato 
Grosso), der Anarchistischen Organisation Socialismo Libertário (OASL, 
Bundesstaat São Paulo) sowie verschiedenen Einzelpersonen. Die OSL 
entschied sich für einen Sektor mit etwa halb so viel Militanz wie das 
CAB, das sich von ihm distanzierte, da es davon ausging, dass die 
Koordinierung ihre Aufgabe erfüllt hatte und dass es notwendig sei, noch 
einen Schritt weiter zu gehen.

"Wir tragen zum Aufbau einer sozialistischen und liberalen Alternative 
für Brasilien bei"

Aber warum wird diese neue libertäre kommunistische Organisation einer 
bestimmten Art gegründet?

Unserer Einschätzung nach hatte der Wachstumsprozess, den wir 
letztendlich in Brasilien übernehmen (basierend auf der Bildung und 
Artikulation von "organischen Gruppen", wie es im Prozess des 
brasilianischen anarchistischen Aufbaus seit den 1990er Jahren empfohlen 
wird), den Vorzug, den organisierten Anarchismus voranzutreiben 
geografisch in verschiedenen Regionen verteilt und viele Menschen 
zusammenfassend, zeigten sich andererseits gewisse Grenzen.

Dieses Wachstum, das im Rahmen der FAO und des CAB stattfand, verlief 
etwas ungeordnet und ermöglichte die Gruppierung von Gruppen und 
Organisationen, die neben der Übereinstimmung mit anarchistischen 
Prinzipien und Besonderheiten auch viele Unterschiede aufwiesen. Dies 
führte letztendlich zu einer gewissen lokalen/regionalen Autonomie 
staatlicher Stellen, wodurch es immer schwieriger wurde, theoretische 
und strategische Positionen anzugleichen und zu homogenisieren und sich 
auf einheitliche Strukturen und Linien zu konzentrieren. Es ist klar, 
dass die Situation einen gewissen Einfluss auf diesen Prozess hatte, 
ebenso wie die ungleichmäßige Entwicklung in den verschiedenen Regionen. 
Nach unserer Einschätzung war dies jedoch nicht der Kern der Sache.

Im Rahmen der Diskussionen zum Aufbau unserer nationalen Organisation 
(die immer das Ziel der FAO und des CAB war) und der damit verbundenen 
internen Konflikte wurde uns nach und nach, insbesondere ab 2019, klar, 
dass es eine kompliziertes Szenario in unserer Koordination. Einerseits 
sehr unterschiedliche Vorstellungen von politischer Linie (Anarchismus, 
Spezifismus, Theorie) und strategisch-taktischer Linie (Programm, 
politische Praxis). Auf der anderen Seite ein ganzer Sektor mit geringem 
Interesse/Absicht, die Homogenisierung und Vereinigung voranzutreiben, 
die für die Bildung einer politischen Organisation unerlässlich sind. 
Darüber hinaus gab es selbst in den Sektoren, die diesen Vorstoß 
verteidigten, oft sehr heterogene Positionen.

Uns war klar, dass die Wege, die wir hatten, die folgenden waren. 1.) 
Das CAB in der Phase belassen, in der es sich befand, ohne sich in eine 
nationale Organisation umzuwandeln; Lösung, die uns nach 10 Jahren CAB 
nicht richtig erschien. 2.) Bestehen Sie auf diesem Prozess der 
Homogenisierung und Vereinheitlichung und machen Sie den Streit 
innerhalb des CAB zu einem internen Prozess. Dies würde unserer Meinung 
nach das ohnehin schon hohe Niveau der Konflikte erheblich erhöhen und 
bestimmte Sektoren sicherlich nicht anziehen. 3.) Schlagen Sie die 
Schließung des CAB vor und unterbreiten Sie unseren 
Organisationsvorschlag. Auf diese Weise konnten sich Militanz- und 
Staatsorgane, die zustimmten, uns anschließen, und diejenigen, die nicht 
zustimmten, hätten die Freiheit, andere Projekte zu bauen.

Wir wählen den letztgenannten Weg, weil wir es nicht für richtig halten, 
in diesem Organisationszustand zu verharren und auch nicht in einen 
internen Streit zu investieren, dessen Lösung nach unserer Einschätzung 
mehrere Jahre in Anspruch nehmen würde, der uns wieder nach innen 
bringen und den internen erheblich verschärfen würde Konfliktniveau 
(dass es zu Abnutzung, Spaltungen, Vertreibungen usw. kommen würde). All 
dies wäre unserer Meinung nach sehr schlecht für unsere Militanz und 
unsere soziale Arbeit (Gewerkschaft, Gemeinschaft, Agrarwirtschaft 
usw.). Zu dieser Option trug auch die Tatsache bei, dass unser CAB 
regional (Südosten - Mitte West) ab 2021 war , als Organisation 
funktionierend. Sie vereinheitlichten Prozesse, Instanzen, Linien usw. 
Und wir sahen in der Praxis, wie dies nicht nur den Prozess 
voranbrachte, sondern auch das tägliche Organisationsleben erleichterte. 
Mit anderen Worten: Es war nicht nur möglich, sondern auch vorteilhaft 
und wünschenswert, die Organisation in diesen Koordinationsschritt zu 
investieren.

Da die Mehrheit der staatlichen Stellen des CAB nicht einverstanden ist, 
dem von uns vorgeschlagenen Weg zu folgen, beschließen wir, im Jahr 2022 
zu brechen. Wir verlassen FARJ, COMPA, RL, OASL und versuchen, eine 
öffentliche, respektvolle Beziehung zum CAB aufrechtzuerhalten , 
beginnen wir mit dem Aufbau der neuen Organisation, die in verschiedenen 
Sitzungen unseres ersten Kongresses (CONOSL) formuliert wurde. Ganz 
allgemein gesagt haben wir zusätzlich zur Gründung der OSL unsere 
Organisation, unsere Linien angepasst und Bedingungen für die 
Verstaatlichung geschaffen (Präsenz in allen Regionen Brasiliens).

Unsere Zentren und Regionen agieren in einer einzigartigen nationalen 
Struktur mit der gleichen Organizität und streben eine ideologische, 
theoretische, strategische und taktische Einheit an. Wir sind von 
klassischen Bezügen des Anarchismus ausgegangen, die die Grundlage des 
Organisationsdualismus bilden (dessen historische Ausdrucksformen 
Spezifismus und Plattformismus sind), und haben versucht, unsere 
Konzepte zu vertiefen und zu aktualisieren. Wir beginnen, neben anderen 
Elementen auch die Struktur- und Konjunkturanalysen, unser Maximal- und 
Minimalprogramm, stärker zu entwickeln. Wir haben bereits mit der 
Expansion in Richtung Nordosten und Süden des Landes begonnen.

Wir sind sehr ermutigt von diesem neuen organisatorischen Moment und den 
Fortschritten, die uns, obwohl sie bescheiden sind, sehr beständig 
erscheinen, umso mehr, wenn man bedenkt, dass OSL schon seit einem Jahr 
besteht. Auch andere wichtige Aspekte, wie das optimale interne Klima 
und das Wachstum unserer Sozialarbeit, über die wir später noch sprechen 
werden, motivieren uns sehr. Ohne Zweifel sind wir sicher, dass wir zum 
Aufbau einer sozialistischen und libertären Alternative für Brasilien 
beitragen.

Was ist für die Uninformierten besonders für Sie andere?

Der Spezifismus ist ein historischer Ausdruck des anarchistischen 
Organisationsdualismus. Wir glauben, dass der Anarchismus seit seiner 
Entstehung in den späten 1860er Jahren diese Organisationsform, den 
Organisationsdualismus, entwickelt hat. Es ist genau das, was Mikhaïl 
Bakunin verteidigte und der die Allianz gründete, die erste 
anarchistische Organisation in der Geschichte. Im Laufe der Jahre 
verteidigten Militante und anarchistische Organisationen diese 
Organisationsform, basierend auf der Notwendigkeit einer gleichzeitigen 
Organisation von Anarchisten auf zwei Ebenen: einer 
politisch-ideologischen, anarchistischen und einer anderen sozialen, 
populären Massenebene.

In ihrer homogenen und programmatischen Version einer spezifischen 
anarchistischen Organisation wurde diese Tradition von einigen 
Klassikern verteidigt. Es hatte seinen Ursprung in der Allianz (oder dem 
Allianzismus) und hatte zwei weitere relevante historische 
Ausdrucksformen. Eine davon, inspiriert von der "Organizing Platform of 
the General Union of Anarchists", verfasst von der Dielo Truda-Gruppe, 
die später als "Platformismus" bezeichnet wurde und deren Auswirkungen 
zwischen den 1920er und 1950er Jahren vor allem in Bulgarien, Frankreich 
und Frankreich zu spüren waren Italien, und die sich zwischen den 1980er 
und 1990er Jahren auf Länder wie Südafrika und Irland ausbreitete. Ein 
anderer dieser Ausdrucksformen, bei dem die Uruguayische Anarchistische 
Föderation (FAU) eine führende Rolle spielte, wurde "Spezifismus" 
genannt, dessen Auswirkungen nicht nur in Uruguay in den 1960er und 
1970er Jahren, sondern auch in anderen südamerikanischen Ländern wie 
Brasilien zu spüren waren. Chile und Argentinien, insbesondere ab den 
1990er Jahren.

Der Begriff "Spezifischismus" und seine Variationen wurden in der 
Vergangenheit in Uruguay und anderen Ländern verwendet, um sich auf 
Anarchisten zu beziehen, die die Notwendigkeit einer bestimmten 
anarchistischen Organisation befürworteten. Die FAU hat diesen Begriff 
auf der Grundlage seiner praktischen und theoretischen Vorstellungen 
präzisiert. Die FAU gelangte zu dieser Konzeption auf der Grundlage von 
Referenzen wie Bakunin, Errico Malatesta, revolutionären Syndikalisten 
und enteignenden Anarchisten sowie einer Reflexion über den 
Imperialismus in Lateinamerika, die unter anderem von Abraham Guillén 
angeregt wurde.

Die OSL behauptet diesen homogenen und programmatischen 
Organisationsdualismus von Organisationen, die eine Einheit 
theoretischer, ideologischer, strategischer und taktischer Positionen 
haben. Die Hauptreferenzen sind Spezifismus und Plattformismus, die wir 
als legitime Erben des Allianzismus verstehen. Wir haben auch einen 
Bezug zum revolutionären Syndikalismus im Hinblick auf die 
Massenstrategie, weil wir Ähnlichkeiten zwischen ihm und unserem 
Vorschlag erkennen, die unterdrückten Klassen zu organisieren und ein 
libertäres Projekt der Volksmacht aufzubauen. Damit unterscheiden wir 
uns von organisationsfeindlichen, anarchosyndikalistischen 
anarchistischen Positionen (die im Allgemeinen anarchistische 
Organisation und Massenorganisation verschmelzen) und von den 
heterogeneren Formen spezifischer anarchistischer Organisation wie dem 
Synthetismus (die durch die Pluralität politischer und programmatischer 
Positionen gekennzeichnet sind). ).

Wir können diese Positionen etwas besser erklären. Wir verteidigen eine 
Konzeption des Massenanarchismus mit revolutionärem Syndikalismus als 
Strategie, die auf dem Aufbau und der Stärkung von Volksbewegungen auf 
der Grundlage einer klaren Aktionslinie basiert. Aber gleichzeitig 
verteidigen wir die Notwendigkeit einer spezifisch anarchistischen 
Organisation, die auf der Konstruktion einer Strategie und eines 
einheitlichen Programms zur Intervention in die Realität basiert. Für 
uns ist es nur durch eine Organisation möglich, dass Anarchisten ihre 
Interventionskraft in der Realität stärken und sich in 
Auseinandersetzungen mit anderen politischen und ideologischen 
Strömungen stärken können. Dies ist der organisatorische Dualismus, der 
unsere Organisation leitet und der weit entfernt ist von 
individualistischen, primitivistischen, aufständischen oder 
postanarchistischen libertären Vorstellungen.

Wir verstehen die anarchistische Organisation als eine Partei, die auf 
einigen Organisationsprinzipien basiert: Selbstverwaltung und 
Föderalismus; theoretische und ideologische Einheit; die strategische 
und taktische Einheit; kollektive Verantwortung und Disziplin. Natürlich 
handelt es sich um eine Partei, die, gerade weil sie anarchistisch ist, 
weder die Macht des Staates bestreitet noch autoritäre Züge aufweist.

Für uns besteht die Rolle der spezifischen anarchistischen Organisation 
darin: 1.) Anarchistische Militanz zu artikulieren und die Zerstreuung 
der Kräfte zu vermeiden, da wir allein nicht in der Lage sind, gegen 
andere Strömungen und Organisationen zu streiten und auch nicht in der 
Lage sind, Volksbewegungen mit libertären Prinzipien zu beeinflussen. 
2.) Fördern Sie ständig den Klassenkampf und eine revolutionäre 
Perspektive, da wir glauben, dass sich Gewerkschaften und soziale 
Bewegungen nicht spontan in diese Richtung bewegen. Eine anarchistische 
Organisation ist notwendig, um diese Kämpfe zu stärken und zu 
radikalisieren sowie um unser Programm unter den unterdrückten Klassen 
zu verteidigen und zu verbreiten. 3.) Erfahrungen der unterdrückten 
Klassen zu sammeln, da wir beobachten, dass es bei mehreren 
Gelegenheiten zu Verlusten der in Bewegungen und Kämpfen angesammelten 
Kräfte kommt, insbesondere in Zeiten des Abschwungs; und die 
anarchistische Organisation kann garantieren, dass diese Anhäufung in 
Zukunft erhalten bleibt und überwunden wird. 4.) Aufbau eines 
Selbstverwaltungsprojekts der Volksmacht von unten nach oben und von der 
Peripherie bis zur Mitte, das die verschiedenen Sektoren (Bewegungen, 
Kämpfe usw.) der unterdrückten Klassen vereint, basierend auf einer 
Struktur und einem libertären Ansatz komplementäre Beziehung zu den 
Bewegungen und den Massen. 5.) Theorie zu entwickeln, damit wir unsere 
Vergangenheit und Gegenwart angemessen interpretieren und ein Programm 
erstellen können, das unser politisches Projekt voranbringen kann. Zu 
diesem Zweck haben wir Fortschritte bei der Entwicklung einer 
Analysemethode gemacht, die wir Materialismus oder libertärer Realismus 
nennen, sowie bei der Entwicklung einer eigenen libertären 
Gesellschaftstheorie. Einige dieser Vorstellungen finden sich in einem 
Dokument unserer Organisation mit dem Titel "No s sos Principio ose 
Estratégia Geral".

Was unterscheidet diesen Especifismo/Plataformismo von anderen Zweigen 
des Sozialismus?

Unser Sozialismus ist libertär und unterscheidet sich daher von 
autoritären Strömungen, die versuchen, den Staat zu erobern (durch 
Wahlen, Reformen oder Revolution) und die letztendlich der Herrschaft 
der unterdrückten Klassen Kontinuität verleihen (im Anschluss an die 
Bürokratie, die strategischen Allianzen mit der Bourgeoisie). usw.). 
Unser Sozialismus ist revolutionär und unterscheidet sich daher von 
reformistischen Strömungen, die die Reformen des Kapitalismus-Etatismus 
als Selbstzweck betrachten oder glauben, dass es möglich ist, den 
Sozialismus durch eine kumulative Reihe begrenzter Reformen zu erreichen.

Unser Sozialismus ist auch zutiefst klassistisch und 
internationalistisch. Damit unterscheidet es sich von den Vorstellungen, 
die behaupten, dass es nicht mehr möglich sei, in sozialen Klassen zu 
sprechen oder eine auf Klassenkampf basierende Perspektive 
aufrechtzuerhalten; es unterscheidet sich auch von jenen Positionen, die 
behaupten, Klasse sei "nur eine weitere Unterdrückung" oder sie nur im 
Hinblick auf die Klassenidentität behandeln. Für uns ist die Beziehung 
zwischen Klassen strukturell und wenn wir uns mit Nationalität, 
Geschlecht, Sexualität, Rasse, ethnischer Zugehörigkeit usw. befassen, 
tun wir dies immer aus dieser klassistischen Perspektive. Unser 
Sozialismus unterscheidet sich auch von den verschiedenen Formen des 
Nationalismus: ethnisch-rassischer, religiöser, territorialer, 
antikolonialer/imperialistischer usw.

Wie wir gesagt haben, verteidigen wir den Massenanarchismus und 
unterstützen daher die Notwendigkeit der Organisation (im Gegensatz zu 
den Anti-Organisationisten), die Notwendigkeit, für Reformen zu kämpfen, 
die auf ein revolutionäres Projekt hinweisen (im Gegensatz zu denen, die 
die Kämpfe für Reformen ablehnen). ) und die Notwendigkeit 
fortschrittlicher Kampfformen, die mit Massenkämpfen verbunden sind (im 
Gegensatz zu denen, die Gewaltakte als Mittel zur Mobilisierung der 
Massen betrachten).

In der anarchistischen Organisationsdebatte sind wir 
Organisationsdualisten und unterscheiden uns daher von denen, die sich 
nur auf Massenebene organisieren, von denen, die versuchen, 
Volksbewegungen dem Anarchismus zuzuordnen, oder von denen, die glauben, 
dass ein anarchistisches Kollektiv oder eine anarchistische Organisation 
ausreicht. Wir unterstützen das homogene und programmatische Modell 
einer spezifischen anarchistischen Organisation, die auf Einheit basiert 
und historisch in Spezifität und Plattformismus zum Ausdruck kam, und 
unterscheiden uns vom heterogenen Modell der Synthese. Da wir behaupten, 
dass die anarchistische Organisation selbstverwaltend/föderalistisch ist 
und eine komplementäre und nicht hierarchische Beziehung zu den 
Volksbewegungen haben muss, unterscheiden wir uns von den leninistischen 
Parteien.

In theoretischer Hinsicht unterscheidet sich unser libertärer 
Materialismus/Realismus von marxistischen, neopositivistischen oder 
postmodernen/poststrukturalistischen Ansätzen. Im Folgenden machen wir 
einige Kontrapunkte, empfehlen Interessierten aber noch einmal, das 
Dokument "Unsere Grundsätze und allgemeine Strategie" zu lesen. Wir 
können sagen, dass wir versucht haben, der zeitgenössischen Versuchung 
zu widerstehen, den Marxismus mit der Postmoderne zu bekämpfen und 
umgekehrt, eine Eigenschaft, die wir leider mit fast der gesamten Linken 
identifizieren. Wir bauen eine libertäre Gesellschaftstheorie auf der 
Grundlage klassischer und zeitgenössischer Autoren des Anarchismus auf 
und vermeiden es, in diese Falle zu tappen.

Einerseits halten wir es für wesentlich, die Grenzen zu überwinden und 
die Widersprüche des Marxismus aufzulösen. Andererseits halten wir es 
auch für wichtig, die enormen Probleme und Missverständnisse der 
Postmoderne zu vermeiden, die mit der Übernahme des progressiven 
Liberalismus durch einen erheblichen Teil der Linken weltweit 
Fortschritte gemacht hat. Wir möchten die Bedeutung einer kritischen 
Wissenschaft und Vernunft sowie einer Versöhnung der Diskussion über 
Nationalität, Geschlecht/Sexualität und Rasse/Ethnizität auf 
Klassenbasis bekräftigen. In Kürze wollen wir Material veröffentlichen, 
das nicht nur unsere theoretischen Positionen vertieft, sondern auch 
deren Unterschiede zum Marxismus und zur Postmoderne erklärt.

Welche anderen historischen Erfahrungen des Kampfes der Völker 
Brasiliens und Lateinamerikas haben die OSL neben dem Anarchismus 
inspiriert?

Zunächst einmal dürfen wir nicht vergessen, dass wir eine 
internationalistische Organisation sind. Da der Kapitalismus-Staatismus 
ein internationales und globales System ist, muss unser Vorschlag auch 
diese Perspektive begleiten. Deshalb hat der organisierte Anarchismus, 
spezifischistisch und plattformistisch, ein internationales und globales 
Projekt und verfügt über theoretische und praktische Bezüge, die 
ebenfalls international und global sind.

Dennoch möchten wir sagen, dass die Tatsache, dass unsere Organisation 
in Lateinamerika im Allgemeinen und in Brasilien im Besonderen ansässig 
ist, zweifellos bedeutet, dass wir ständig von Mobilisierungen und 
Widerständen in unserer Region inspiriert werden. Wir haben eine große 
Tradition von Bewegungen und Kämpfen, an denen Arbeiter, versklavte 
Menschen, Bauern, indigene Völker, Quilombolas, Frauen und andere 
Subjekte beteiligt waren. Es handelt sich um eine umfassende Erfahrung 
der unterdrückten Klassen, die mit der Kolonialisierung begann und bis 
in die Gegenwart reicht. Im Folgenden werden wir einige dieser 
Bewegungen und Kämpfe erwähnen, die uns täglich inspirieren.

In Brasilien gab es mehrere indigene Organisationen und Konföderationen, 
die gegen das portugiesische Reich kämpften, wie zum Beispiel die 
Konföderation der Tamoios (1557-1567), als die Tupinambás einen 
Aufstandsprozess gegen die portugiesische Besatzung in der Küstenregion 
zwischen Bertioga und Cap organisierten Frio. Erwähnenswert ist auch 
Quilombo dos Palmares (1597-1695), ein selbstverwaltetes Territorium mit 
mehr als 20.000 Einwohnern, darunter befreite Afrikaner, Ureinwohner und 
weiße Verbündete, auf dem Gebiet des heutigen Bundesstaates Alagoas. Es 
dauerte fast hundert Jahre und befreite andere versklavte und 
beherrschte Völker; Er kämpfte gegen die großen Reiche der damaligen 
Zeit (Portugal und Spanien) und inspirierte andere Prozesse des 
Widerstands gegen Sklaverei und Kolonialisierung.

Generell muss auch an die indigenen Aufstände in ganz Lateinamerika 
erinnert werden. Sie liefen nicht auf den Wunsch nach nationaler und 
staatlicher Unabhängigkeit hinaus, sondern strebten nach der 
Selbstorganisation mehrerer Völker. Beispiele hierfür waren der 
Widerstand von Túpac Amaru im 16. Jahrhundert und seines Nachkommen 
Túpac Amaru II. im 17. Jahrhundert. Neben der Tradition der 
haitianischen Revolution (1791) tobten in Brasilien immer noch mehrere 
indigene, bäuerliche und abolitionistische Kämpfe gegen die Sklaverei. 
Eines davon war Canudos (1896-1897), ein weiteres selbstorganisiertes 
Territorium in Brasilien, das im Sertão des Bundesstaates Bahia gegen 
Hunger und schreckliche Lebensbedingungen kämpfte. Sie wurde von 
Antnionio Conselheiro geleitet und organisierte trotz der Widersprüche, 
insbesondere des messianischen Charakters ihres Anführers und des 
religiösen Diskurses, ein Gemeindeterritorium mit mehr als 25.000 
Menschen, was eine Bedrohung für die Ordnung des Imperiums und der 
künftigen Republik darstellte

Die abolitionistischen Kämpfe gegen die schwarze Sklaverei, die 1889 in 
der Abschaffung gipfelten, und bestimmte Episoden radikalerer 
Konfrontationen, wie die mexikanische Revolution (1910-1913), waren und 
sind für brasilianische Anarchisten wichtig. Eine herausragende Rolle 
spielen die Anarchisten, der Kampf für die Unabhängigkeit Kubas und der 
Kampf gegen die Besetzung Marokkos durch Spanien.

Eine weitere grundlegende Inspirationsquelle war die Erfahrung des 
revolutionären Syndikalismus und Anarchosyndikalismus in Lateinamerika 
zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die Anarchisten waren maßgeblich am 
Aufbau dieser Formen der Gewerkschaftsbewegung in Ländern wie Brasilien, 
Argentinien und Uruguay beteiligt, indem sie vorschlugen, die Arbeiter 
an der Basis zu organisieren und ihre direkten Aktionen für sofortige 
Eroberungen gegen das Kapital und den Staat zu fördern Bauen Sie einen 
Weg für die revolutionäre Transformation dieser Gesellschaften. 
Innerhalb dieser Bewegung spielten Frauen an verschiedenen Orten eine 
herausragende Rolle. Sowohl in den Artikulationen und 
Klassenkonfrontationen als auch in den Kämpfen, die die Frauenfrage 
betrafen und die dafür verantwortlich waren, in der Gesellschaft und in 
der Bewegung selbst die Notwendigkeit der Frauenemanzipation zu fördern.

In Brasilien trieb diese revolutionäre Gewerkschaftsbewegung drei 
wichtige Streikzyklen voran: 1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. Die Große 
Versammlung der Repräsentanten der Sowjetunion (1917), der Generalstreik 
von Curitiba (1917), der Streik der Arbeiter der Unternehmen Cantarera 
und Viació Fluminense (1918), der anarchistische Aufstand von Rio de 
Janeiro (1918), die Mobilisierung der Union der Zivilbauarbeiter (UOCC) 
und die Eroberung der acht großen Mobilisierungen in Rio de Janeiro

Diese Mobilisierungen brachten Tausende von Arbeitern zusammen und 
erreichten die ersten Arbeitsrechte in Brasilien. In dieser Zeit wurden 
durch Aufstandsprozesse mehrere Hafen- und Fabrikdämme eingenommen. Die 
erste Gewerkschaftsorganisation nationaler Natur war die Brasilianische 
Arbeiterkonföderation (1906), beeinflusst von anarchistischen und 
feministischen Organisationen wie der Anarchistischen Allianz (1916), 
der Kommunistischen Anarchistischen Partei Brasiliens (1919) und der 
Feministischen Kommunistischen Liga ( 1920). .

In jüngerer Zeit können auch andere lateinamerikanische Erfahrungen 
erwähnt werden. Aus dem Kampf gegen die Militärdiktatur in verschiedenen 
lateinamerikanischen Ländern, insbesondere in Uruguay mit der FAU - die 
einen radikalisierten Kampfprozess anführte, mittels eines bewaffneten 
Arms (Organización Popular Revolucionaria 33 Orientals, OPR-33) und 
eines Arms der Massen (Tendència Combativa / Convención Nacional de 
Trabajadores, CNT), äußerst einflussreich - bis hin zu zahlreichen 
Mobilisierungen von Bauern, Land- und Stadtarbeitern. Von den Aufständen 
des Mapuche-Volkes bis zu den Zapatisten von Chiapas in Mexiko.

In den Jahren 1990-2000 sprachen Anarchisten in Brasilien von einem 
Prozess der "demokratischen Radikalisierung" und einem "anhaltenden 
Volkskampf". Wie bewerten Sie dieses Konzept heute?

Dies sind Konzepte, die in der von Ihnen zitierten Zeit sehr relevant 
waren und in unseren theoretischen Vorschlag eingeflossen sind.

Wenn wir von "demokratischer Radikalisierung" sprechen, fasst dies mit 
anderen Worten unsere Vorstellung von allgemeiner Sozialisierung, unsere 
eigene Vorstellung von Sozialismus zusammen. Diese Auffassung 
unterscheidet sich von der Vorstellung, dass Sozialismus lediglich die 
Vergesellschaftung des Privateigentums an Produktionsmitteln bedeute. 
Ohne zu erwähnen, dass im Laufe des 20. Jahrhunderts ein großer Teil der 
Sozialisten die Sozialisierung ethisch in eine Verstaatlichung 
"umwandelte" (was völlig unterschiedliche Vorstellungen sind), ist es 
eine Tatsache, dass diese demokratische Radikalisierung in unserer 
Gegenwart eine Sozialisierung bedeutet, die die Bereiche Wirtschaft, 
politisch und moralisch-intellektuell (kulturell). Die Radikalisierung 
der Demokratie bedeutet die Umsetzung der Selbstverwaltung in 
wirtschaftlicher Hinsicht (Ende des Privateigentums und Schaffung von 
Kollektiveigentum), politisch (Ende des Staates und der politischen 
Entscheidungsfindung durch Volks- und Basisorganisationen) und kulturell 
(Ende des Monopols der Demokratie). die Produktion und Verbreitung von 
Wissen und Informationen und ihre daraus resultierende Sozialisierung).

Wenn wir von einem "anhaltenden Volkskampf" sprechen, erinnert uns das 
an etwas Wichtiges: die Tatsache, dass eine revolutionäre soziale 
Transformation wie diese, die vor uns liegt, kein kurz- oder 
mittelfristiges Projekt ist. Wir glauben, dass es keine Abkürzungen 
gibt. Wir haben gesehen, wie die Revolutionen des 20. Jahrhunderts 
versuchten, diesen Prozess zu verkürzen, und kaum mehr taten, als die 
bürgerliche Herrschaft durch eine bürokratische Herrschaft zu ersetzen 
und der Klassengesellschaft, Herrschaft, Ausbeutung usw. Kontinuität zu 
verleihen. Dieser Prozess der sozialistischen und libertären 
Transformation, den wir wollen Die Förderung ist etwas, das täglich 
Schritt für Schritt aufgebaut werden muss, und dafür ist revolutionäre 
Geduld unerlässlich. Im Allgemeinen verwenden wir eine Metapher, wenn 
wir über dieses Thema sprechen: Wir laufen einen Marathon und es ist 
nicht gut, vorauslaufen zu wollen und nach kurzer Zeit aufzugeben; Wir 
müssen in der Lage sein, die Zeit zu überdauern und am Ende den Sieg der 
unterdrückten Klassen sicherzustellen.

Obwohl heute viel über Kolonialismus und Imperialismus geredet wird, 
wird nicht so viel über die nationale Befreiung gesprochen. Wenn man 
bedenkt, dass der spezifischistische Anarchismus der 60er und 70er Jahre 
gleichzeitig von sozialer und nationaler Revolution sprach, wie 
beurteilen Sie dieses Thema heute?

Das ist ein interessantes Thema. Wenn wir den Anarchismus studieren und 
die Nordatlantische Achse (Westeuropa und die USA) verlassen, auf die 
sich Historiker des Anarchismus fast ausschließlich konzentriert haben, 
finden wir eine lange Tradition antikolonialer, antiimperialistischer 
und nationaler Befreiungskämpfe. Die nationale Frage lag den Anarchisten 
der Randländer schon immer am Herzen und sie haben sich in den meisten 
Fällen konsequent damit befasst. Sie verteidigten libertäre, 
revolutionäre, klassistische und internationalistische theoretische und 
praktische Linien.

Dies war in verschiedenen Zusammenhängen der Fall. Zum Beispiel in der 
revolutionären Ukraine (1918-1921), als die Machnowisten mit dem 
österreichisch-deutschen Imperialismus konfrontiert wurden; in der 
revolutionären Mandschurei/Korea (1929-1932), als Anarchisten gezwungen 
waren, gegen den japanischen Imperialismus zu kämpfen; im Uruguay der 
Militärdiktatur vor 1973, als die FAU sich dem US-Imperialismus stellen 
musste.

Heute haben wir ein interessantes Panorama. Ein Teil des Anarchismus 
(und der Linken selbst) der Nordatlantischen Achse minimiert weiterhin 
die nationale Frage und verwechselt, insbesondere im Fall der 
Anarchisten, nationale Befreiungskämpfe mit Nationalismus. Auf der 
anderen Seite gibt es einen wachsenden Einfluss (seltsamerweise oft 
aufgrund des Einflusses der Vereinigten Staaten und Westeuropas) von 
dekolonialen, postkolonialen und anderen theoretischen Perspektiven, die 
zwar einerseits korrekte Kritik am Eurozentrismus üben, andererseits 
aber auch eine andere Sie verfallen oft in die Postmoderne, in 
Nationalismen und haben in der Praxis letztlich nur einen begrenzten 
Einfluss.

All dies wird für uns deutlich, wenn wir den Völkermord analysieren, den 
der Staat Israel derzeit an der palästinensischen Bevölkerung verübt. 
Der Zionismus, der die israelische Regierung subventioniert, ist eine 
kolonialistische und rassistische Doktrin, und wir sind in Echtzeit 
Zeugen eines beispiellosen Massakers, das angeprangert und mit aller 
nötigen Härte bekämpft werden muss. Es ist klar, dass dies keine Kritik 
am jüdischen Volk oder eine Form von Antisemitismus ist, da es unter 
Juden andere Lehren gab und gibt, die im Widerspruch zum Zionismus 
standen, und viele von ihnen sind gegen den aktuellen Völkermord. Das 
Merkwürdige ist, dass viele von ihnen dekoloniale, postkoloniale usw. 
Positionen einnehmen. Sie schweigen zu dem, was im Gazastreifen und im 
Westjordanland geschieht.

Wir müssen diese antikoloniale und antiimperialistische anarchistische 
Tradition auf der ganzen Welt wieder aufnehmen. Dies wird nicht nur bei 
der Bekämpfung des israelischen Zionismus, sondern auch des 
amerikanischen Imperialismus wichtig sein. Dies wird unter anderem auch 
dazu führen, dass Anarchisten ihre Analysen und Positionen zum Krieg 
zwischen Russland und der Ukraine verbessern. Beispielsweise war es in 
der globalen Linken (und sogar in Bereichen des Anarchismus) üblich, die 
Positionen des US-Imperialismus in der Region einzunehmen und die 
Ukraine scharf zu verteidigen; und auch unkritisch die imperialistischen 
Interessen Russlands in der Region unterstützen, da dies eine 
Möglichkeit wäre, den US-Imperialismus zu untergraben.

Letztendlich ist es notwendig, die antikoloniale, antiimperialistische 
und anarchistische Tradition der nationalen Befreiung wieder 
aufzunehmen, um es zu ermöglichen, die Realität zu verstehen und Formen 
politischer Intervention auf der Grundlage libertärer, revolutionärer, 
klassistischer und internationalistischer Budgets zu übernehmen.

https://embat.info/entrevista-osl-part1/
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