A-Infos (ca) Spaine, Catalunya, EMBAT: Entrevista con OSL - Organización Socialista Libertaria - de Brasil[Parte 1](de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Lo que sigue es la primera parte de una entrevista mucho más larga que 
realizamos con la organización hermana de Brasil OSL (Organización 
Socialista Libertaria). Esta primera parte se centra en: La OSL y su 
concepción del anarquismo. ---- ¿Cuál es el origen de OSL? ---- Nuestra 
organización, aunque nueva, es heredera de una experiencia que se 
remonta al inicio del anarquismo específico en Brasil (menos de los años 
1990). Incluso el nombre que hemos elegido es una referencia a la 
antigua OSL, que entre 1997 y 2000 fue el primer intento de formar una 
organización anarquista específica de alcance nacional. La antigua OSL 
tenía sus límites y al final no pudo avanzar. Al final del proceso, su 
militancia se dio cuenta de que, en ese momento, invertir en una 
organización nacional era "empezar a construir la casa por el tejado". 
Decidió dar unos pasos atrás y reorientar el proceso.

Por un lado, fortalecer el trabajo de base, la construcción y 
participación en movimientos populares y luchas sociales -lo que se hizo 
con la fundación de distintas Resistencias Populares- agrupaciones de 
tendencia (organizaciones intermedias entre la organización política y 
los movimientos de masas), que Tenía como objetivo reunir a sectores 
libertarios de trabajadores e incidir en estos movimientos y luchas. Por 
otro lado, retomar el debate a nivel ideológico, anarquista, creando un 
caldo organizativo que pueda apuntar, en el mediano plazo, a esta 
organización anarquista nacional. Para ello se creó en 2002 el Foro del 
Anarquismo Organizado (FAO), que buscaba unir a anarquistas que 
coincidían en dos ejes prioritarios: la necesidad de organización de los 
anarquistas y la necesidad de trabajo social (de base, de masas).

Este proceso permitió el desarrollo del anarquismo especificista en 
Brasil. Hubo colectivos y organizaciones que quedaron en el proceso, 
otros que surgieron y/o se sumaron al mismo; pero también los hubo que 
se desarticularon o rompieron. Sin embargo, en general, particularmente 
a partir de 2008/9, la FAO se consolidó y logró desarrollarse 
significativamente, consolidando una serie de iniciativas organizativas 
en diferentes estados de Brasil. Esto permitió avances considerables, 
que culminaron con la fundación de la Coordinadora Anarquista Brasileña 
(CAB), en 2012.

La idea de articular una coordinación era precisamente dar un paso 
organizativo y transformar el antiguo foro (espacio de intercambio de 
informes, experiencias, etc.) en algo con un poco más de organicidad y 
alineación. La coordinación era exactamente este medio entre el foro y 
la organización política. Participamos activamente en este proceso en 
los 10 años que estuvimos en la CAB; con ello logramos avanzar en 
algunos alineamientos iniciales en términos de teoría y práctica.

La OSL nació en julio de 2023, de la fusión entre la Federación 
Anarquista de Río de Janeiro (FARJ, estado de Río de Janeiro), el 
Coletivo Mineiro Popular Anarquista (COMPA, estado de Minas Gerais), la 
Rusga Libertaria (RL, estado de Mato Grosso), la Organización Anarquista 
Socialismo Libertário (OASL, estado de São Paulo), así como diferentes 
personas. La OSL se conformó con un sector con aproximadamente la mitad 
de la militancia del CAB, que se desvinculó de él al entender que la 
coordinación había cumplido su papel y que era necesario dar un paso más.

"ESTAMOS CONTRIBUYENDO A CONSTRUIR UNA ALTERNATIVA SOCIALISTA Y 
LIBERTARIA PARA BRASIL"

Pero ¿por qué se forma esta nueva organización comunista libertaria de 
un tipo específico?

En nuestra evaluación, el proceso de crecimiento que terminamos 
adoptando en Brasil (basado en la constitución y articulación de "grupos 
orgánicos", como lo recomienda el proceso de construcción anarquista 
brasileño, desde los años 1990), tuvo la virtud de hacer avanzar el 
anarquismo organizado. geográficamente en diferentes regiones y 
agregando a muchas personas, por otro lado terminó mostrando ciertos 
límites.

Este crecimiento, que se produjo en el contexto de la FAO y la CAB, se 
produjo de forma un tanto desordenada, y permitió la agrupación de 
grupos y organizaciones que, además de coincidir con principios 
anarquistas y específicos, tenían muchas diferencias. Terminó 
estimulando una cierta autonomía local/regional de los órganos 
estatales, haciendo cada vez más difícil alinear y homogeneizar 
posiciones teóricas y estratégicas, y avanzar hacia estructuras y líneas 
unitarias. Es claro que la situación ha tenido cierta influencia en este 
proceso, así como el desarrollo desigual que se ha producido en las 
distintas regiones. Sin embargo, en nuestra evaluación este no ha sido 
el quid de la cuestión.

En el contexto de las discusiones para la construcción de nuestra 
organización nacional (que siempre fue el objetivo de la FAO y el CAB) y 
los conflictos internos que se produjeron en torno a ellas, poco a poco 
nos fue quedando claro, especialmente a partir de 2019, que había una 
Escenario complicado en nuestra coordinación. Por un lado, concepciones 
muy diferentes de línea política (anarquismo, especificismo, teoría) y 
de línea estratégico-táctica (programa, práctica política). Por otro 
lado, todo un sector con poco interés/intención de avanzar en la 
homogeneización y unificación, imprescindible para la formación de una 
organización política. Es más, incluso en los sectores que defendieron 
este avance hubo a menudo posiciones muy heterogéneas.

Teníamos claro que los caminos que teníamos eran los siguientes. 1.) 
Mantener el CAB en la etapa en la que se encontraba, sin avanzar hacia 
una organización nacional; solución que, después de 10 años de CAB, no 
nos parecía bien. 2.) Insistir en este proceso de homogeneización y 
unificación, haciendo la disputa interna en la JEC; lo que, según 
nuestra lectura, elevaría mucho el nivel de los conflictos, que ya es 
alto, y ciertamente no atraería a ciertos sectores. 3.) Proponer el 
cierre del CAB y colocar nuestra propuesta organizativa; así, la 
militancia y los organismos estatales que estuvieran de acuerdo podrían 
unirse a nosotros, y aquellos que no estuvieran de acuerdo serían libres 
de construir otros proyectos.

Elegimos este último camino porque no creemos que sea correcto 
permanecer en este estado organizativo y tampoco invertir en un 
conflicto interno que, según nuestra evaluación, tardaría algunos años 
en resolverse, nos devolvería al interior e intensificaría enormemente 
el conflicto interno. nivel de conflictividad (que habría desgaste, 
escisiones, expulsiones, etc.). Todo esto, a nuestro juicio, sería muy 
malo para nuestra militancia y nuestro trabajo social (sindical, 
comunitario, agrario etc.) también contribuyó a esta opción el hecho de 
que nuestro CAB regional (Sureste - Centro Oeste) fuera, a partir de 
2021. , funcionando como una organización. Fueron unificando procesos, 
instancias, líneas, etc. Y vimos, en la práctica, cómo esto no sólo 
avanzó el proceso, sino que facilitó el día a día organizacional. En 
otras palabras, no sólo era posible, sino también ventajoso y deseable, 
involucrar a la organización en este paso de coordinación.

Ante el desacuerdo de la mayoría de los órganos estatales de la CAB de 
seguir el camino propuesto por nosotros, decidimos romper en el año 
2022. Salimos de FARJ, COMPA, RL, OASL y, tratando de mantener una 
relación pública de respeto con la CAB. , iniciamos la construcción de 
la nueva organización, la cual se ha articulado en diferentes sesiones 
de nuestro primer congreso (CONOSL). En términos muy generales, además 
de fundar la OSL, alineamos nuestra organización, nuestras líneas y 
brindamos condiciones para la nacionalización (presencia en todas las 
regiones de Brasil).

Nuestros centros y regiones vienen operando en una estructura nacional 
única con la misma organicidad y avanzando hacia una unidad ideológica, 
teórica, estratégica y táctica. Partimos de referencias clásicas del 
anarquismo que están en la base del dualismo organizacional (del cual el 
especificismo y el plataformismo son expresiones históricas) y tratamos 
de profundizar y actualizar nuestras concepciones. Estamos empezando a 
desarrollar de manera más significativa los análisis estructurales y 
coyunturales, nuestro programa de máximos y mínimos, entre otros 
elementos. Ya hemos iniciado nuestra expansión hacia el noreste y hacia 
el sur del país.

Estamos muy animados por este nuevo momento organizativo y por los 
avances que, aunque modestos, nos parecen muy consistentes, más aún si 
tenemos en cuenta que OSL ya cumple un año de existencia. También nos 
motivan mucho otros aspectos importantes, como el óptimo clima interno y 
el crecimiento de nuestra obra social, de los que hablaremos más 
adelante. Sin duda, estamos seguros de que estamos contribuyendo a la 
construcción de una alternativa socialista y libertaria para Brasil.

Para los desinformados, ¿qué es el especifismo para los demás?

El especificismo es una expresión histórica del dualismo organizacional 
anarquista. Creemos que desde su surgimiento a finales de la década de 
1860, el anarquismo ha desarrollado esta forma organizativa, el dualismo 
organizacional. Es exactamente lo que defendió Mikhaïl Bakunin y quien 
fundó la Alianza, la primera organización anarquista de la historia. A 
lo largo de los años, militantes y organizaciones anarquistas 
defendieron esta forma organizativa, basada en la necesidad de una 
organización concomitante de los anarquistas en dos niveles: uno 
político-ideológico, anarquista, y otro social, popular y de masas.

En su versión homogénea y programática de organización anarquista 
específica, esta tradición fue defendida por algunos clásicos. Tuvo su 
origen en la Alianza (o aliancismo), y tuvo dos expresiones históricas 
más relevantes. Uno de ellos, inspirado en la "Plataforma Organizadora 
de la Unión General de Anarquistas", escrita por el grupo Dielo Truda, 
que pasó a denominarse "plataformismo", cuyo impacto se dejó sentir 
entre los años 1920 y 1950, principalmente en Bulgaria, Francia y 
Italia, y que, entre los años 1980 y 1990, se extendió a países como 
Sudáfrica e Irlanda. Otra de estas expresiones, en la que tuvo un papel 
protagónico la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), fue la denominada 
"especificismo", cuyo impacto se dejó sentir no sólo en el Uruguay de 
las décadas de 1960 y 1970, sino en otros países sudamericanos, como 
Brasil, Chile y Argentina, especialmente a partir de los años 1990.

El término "especificismo" y sus variaciones se utilizaron 
históricamente en Uruguay y otros países para referirse a los 
anarquistas que defendían la necesidad de una organización anarquista 
específica. Lo que hizo la FAU fue darle un significado más preciso a 
este término, a partir de sus concepciones prácticas y teóricas. La FAU 
llegó a esta concepción a partir de referentes como Bakunin, Errico 
Malatesta, sindicalistas revolucionarios y anarquistas expropiadores, 
junto con una reflexión sobre el imperialismo en América Latina 
estimulada, entre otros, por Abraham Guillén.

La OSL reivindica este dualismo organizacional homogéneo y programático, 
de organizaciones que tienen unidad de posiciones teóricas, ideológicas, 
estratégicas y tácticas. Los principales referentes son el especificismo 
y el plataformismo, que entendemos como los legítimos herederos del 
aliancismo. También tenemos un referente en el sindicalismo 
revolucionario, en términos de estrategia de masas, porque identificamos 
similitudes entre él y nuestra propuesta de organizar a las clases 
oprimidas y construir un proyecto libertario de poder popular. Así, nos 
diferenciamos de las posiciones anarquistas antiorganizativas y 
anarcosindicalistas (que generalmente fusionan organización anarquista y 
organización de masas) y de las formas más heterogéneas de organización 
anarquista específica, como el sintetismo (que se caracterizan por la 
pluralidad de posiciones políticas y programáticas). ).

Podemos explicar estas posiciones un poco mejor. Defendemos una 
concepción del anarquismo de masas, teniendo como estrategia el 
sindicalismo revolucionario, que se fundamenta en la construcción y 
fortalecimiento de movimientos populares a partir de una línea de acción 
clara. Pero al mismo tiempo defendemos la necesidad de una organización 
específicamente anarquista, que se base en la construcción de una 
estrategia y un programa unitario de intervención en la realidad. Para 
nosotros, sólo a través de una organización los anarquistas pueden 
mejorar su poder de intervención en la realidad y fortalecerse en 
disputas con otras corrientes políticas e ideológicas. Este es el 
dualismo organizacional que guía nuestra organización, que está muy 
alejada de concepciones libertarias individualistas, primitivistas, 
insurreccionistas o posanarquistas.

Concebimos a la organización anarquista como un partido basado en 
algunos principios organizativos: autogestión y federalismo; unidad 
teórica e ideológica; la unidad estratégica y táctica; responsabilidad 
colectiva y disciplina. Por supuesto, este es un partido que, 
precisamente por ser anarquista, no disputa el poder del Estado ni tiene 
rasgos autoritarios.

Para nosotros, el papel de la organización anarquista específica es: 1.) 
Articular la militancia anarquista, evitando la dispersión de fuerzas, 
ya que solos no somos capaces de disputar contra otras corrientes y 
organizaciones y ni de influir en movimientos populares con principios 
libertarios. 2.) Promover constantemente la lucha de clases y una 
perspectiva revolucionaria, ya que creemos que los sindicatos y los 
movimientos sociales no avanzan espontáneamente en esta dirección. La 
organización anarquista es necesaria para fortalecer y radicalizar estas 
luchas, así como para defender y propagar nuestro programa entre las 
clases oprimidas. 3.) Acumular experiencias de las clases oprimidas, ya 
que observamos que en varias ocasiones hay pérdidas de las fuerzas 
acumuladas en los movimientos y luchas, especialmente en los períodos de 
reflujo; y la organización anarquista puede garantizar que esta 
acumulación sea preservada y superada en el futuro. 4.) Construir un 
proyecto de autogestión del poder popular, de abajo hacia arriba y de la 
periferia hacia el centro, unificando a los distintos sectores 
(movimientos, luchas, etc.) de las clases oprimidas, sobre la base de 
una estructura y un modelo libertario y relación de complementariedad 
con los movimientos y las masas. 5.) Producir teoría, para que podamos 
interpretar adecuadamente nuestro pasado y nuestro presente y producir 
un programa capaz de hacer avanzar nuestro proyecto político. Para ello 
hemos avanzado en el desarrollo de un método de análisis que llamamos 
materialismo o realismo libertario, así como en una teoría social 
libertaria propia. Algunas de estas nociones se encuentran en un 
documento de nuestra organización titulado "No s sos Principio ose 
Estratégia Geral".

¿Qué diferencia a este especifismo/plataformismo de otras ramas del 
socialismo?

Nuestro socialismo es libertario y, por tanto, se diferencia de las 
corrientes autoritarias, que buscan conquistar el Estado (vía 
elecciones, reformas o revolución) y que acaban dando continuidad a la 
dominación de las clases oprimidas (siguiendo la burocracia, las 
alianzas estratégicas con la burguesía etc.). Nuestro socialismo es 
revolucionario y por tanto se diferencia de las corrientes reformistas, 
que consideran las reformas del capitalismo-estatismo como un fin en sí 
mismo o que creen que es posible alcanzar el socialismo mediante un 
conjunto acumulativo de reformas restringidas.

Nuestro socialismo también es profundamente clasista e 
internacionalista. Se diferencia así de las concepciones que afirman que 
ya no es posible hablar en clases sociales ni mantener una perspectiva 
basada en la lucha de clases; también difiere de aquellas posiciones que 
afirman que la clase es "sólo otra opresión" o que la tratan sólo en 
términos de identidad de clase. Para nosotros la relación entre clases 
es estructural y, cuando abordamos nacionalidad, género, sexualidad, 
raza, etnia, etc., lo hacemos siempre desde esta perspectiva clasista. 
Nuestro socialismo también se diferencia de las diversas formas de 
nacionalismo: étnico-racial, religioso, territorial, 
anticolonial/imperialista, etc.

Como hemos dicho, defendemos el anarquismo de masas y por lo tanto 
apoyamos la necesidad de organización (a diferencia de los 
antiorganizacionistas), la necesidad de luchar por reformas que apunten 
hacia un proyecto revolucionario (a diferencia de aquellos que se oponen 
a las luchas por reformas ), y la necesidad de formas avanzadas de lucha 
que estén vinculadas a las luchas de masas (a diferencia de aquellas que 
consideran los actos de violencia como herramientas para movilizar a las 
masas).

En el debate organizacional anarquista, somos dualistas 
organizacionales, y por eso nos diferenciamos de aquellos que se 
organizan sólo a nivel de masas, de aquellos que buscan circunscribir 
los movimientos populares al anarquismo, o de aquellos que creen que un 
colectivo u organización anarquista es suficiente. Apoyamos el modelo 
homogéneo y programático de organización anarquista específica, basado 
en la unidad, que históricamente se expresó en el especificismo y el 
plataformismo, diferenciándonos del modelo heterogéneo de síntesis. Como 
sostenemos que la organización anarquista es autogestionaria/federalista 
y que debe tener una relación complementaria y no jerárquica con los 
movimientos populares, nos diferenciamos de los partidos leninistas.

En términos teóricos, nuestro materialismo/realismo libertario difiere 
de los enfoques marxistas, neopositivistas o 
posmodernos/postestructuralistas. A continuación hacemos algunos 
contrapuntos, pero recomendamos nuevamente a los interesados leer el 
documento "Nuestros Principios y Estrategia General". Podemos decir que 
hemos tratado de evitar la tentación contemporánea de combatir el 
marxismo con el posmodernismo y viceversa, rasgo que, lamentablemente, 
identificamos con casi toda la izquierda. Estamos construyendo una 
teoría social libertaria a partir de autores clásicos y contemporáneos 
del anarquismo, evitando caer en esta trampa.

Por un lado, creemos que es fundamental superar los límites y resolver 
las contradicciones del marxismo. Por otro lado, también consideramos 
importante evitar los enormes problemas y conceptos erróneos del 
posmodernismo, que ha avanzado globalmente con la adopción del 
liberalismo progresista por parte de una parte considerable de la 
izquierda. Queremos afirmar la importancia de una ciencia y una razón 
críticas, así como de una conciliación, sobre bases de clases, de la 
discusión sobre nacionalidad, género/sexualidad y raza/etnicidad. 
Próximamente queremos publicar material que, además de explicar con más 
profundidad nuestras posiciones teóricas, también explique sus 
diferencias con el marxismo y el posmodernismo.

Además del anarquismo, ¿qué otras experiencias históricas de lucha de 
los pueblos de Brasil y América Latina inspiraron a la OSL?

En primer lugar, no debemos olvidar que somos una organización 
internacionalista. En la medida en que el capitalismo-estatismo es un 
sistema internacional y global, nuestra propuesta también debe acompañar 
esta perspectiva. Por eso el anarquismo organizado, especificista y 
plataformista, tiene un proyecto internacional y global, y tiene 
referentes teóricos y prácticos también internacionales y globales.

Pero, dicho esto, queremos decir que el hecho de que nuestra 
organización esté ubicada en América Latina en general, y en Brasil en 
particular, significa que, sin duda, estamos permanentemente inspirados 
en las movilizaciones y resistencias de nuestra región. Tenemos una gran 
tradición de movimientos y luchas que han involucrado a trabajadores, 
esclavos, agricultores, indígenas, quilombolas, mujeres y otros sujetos. 
Es una experiencia amplia de las clases oprimidas, que comenzó con la 
colonización y se extiende hasta el presente. A continuación 
mencionaremos algunos de estos movimientos y luchas que nos inspiran en 
el día a día.

En Brasil existieron varias organizaciones y confederaciones indígenas 
que lucharon contra el Imperio portugués, como la Confederación de los 
Tamoios (1557-1567), cuando los Tupinambás organizaron un proceso 
insurreccional contra la ocupación portuguesa en la región costera entre 
Bertioga y Cabo Frío. También podemos mencionar el Quilombo dos Palmares 
(1597-1695), un territorio autónomo que contenía más de 20.000 
habitantes entre africanos liberados, indígenas y blancos aliados, en el 
territorio que hoy es el estado de Alagoas. Duró casi cien años y liberó 
a otros pueblos esclavizados y dominados; luchó contra los grandes 
Imperios de la época (Portugal y España) e inspiró otros procesos de 
resistencia a la esclavitud y la colonización.

En general, también hay que recordar los levantamientos indígenas en 
toda América Latina. No se reducían a un deseo de independencia nacional 
y estatista, sino que aspiraban a la autoorganización de varios pueblos. 
Ejemplos de ello fueron la resistencia de Túpac Amaru en el siglo XVI, y 
de su descendiente, Túpac Amaru II, en el siglo XVII. Paralelamente a la 
tradición de la Revolución haitiana (1791), en Brasil todavía se 
agitaban varias luchas indígenas, campesinas y abolicionistas contra la 
esclavitud. Uno de ellos fue Canudos (1896-1897), otro territorio 
autoorganizado de Brasil, que luchó contra el hambre y las pésimas 
condiciones de vida, en el sertão del estado de Bahía. Fue dirigida por 
Antnionio Conselheiro y, a pesar de las contradicciones, en particular 
el carácter mesiánico de su líder y el discurso religioso, organizó un 
territorio comunal con más de 25.000 personas, lo que representa una 
amenaza para el orden del Imperio y de la futura república.

Las luchas abolicionistas contra la esclavitud negra, que culminaron con 
la abolición en 1889, y ciertos episodios de confrontación más 
radicalizada, como la Revolución Mexicana (1910-1913), fueron y siguen 
siendo importantes para los anarquistas brasileños. tener papel 
destacado de los anarquistas, la lucha por la independencia de Cuba y la 
lucha contra la ocupación de España en Marruecos.

Otra fuente fundamental de inspiración fue la experiencia del 
sindicalismo revolucionario y del anarcosindicalismo en América Latina, 
realizada a principios del siglo XX. Los anarquistas fueron 
fundamentales en la construcción de estas formas de sindicalismo en 
países como Brasil, Argentina, Uruguay, proponiendo organizar a los 
trabajadores desde la base e incentivando su acción directa para 
conquistas inmediatas contra el capital y el Estado y, al mismo tiempo, 
, construir un camino para la transformación revolucionaria de estas 
sociedades. Dentro de este movimiento, las mujeres jugaron un papel 
destacado en diferentes localidades. Tanto en las articulaciones y 
enfrentamientos de clases como en las luchas que involucraron la 
cuestión femenina, y que se encargaron de promover, en la sociedad y en 
el propio movimiento, la necesidad de la emancipación de la mujer.

En Brasil, este sindicalismo revolucionario impulsó tres importantes 
ciclos de huelga: 1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. La Gran Asamblea de 
Representantes de la Unión Soviética (1917), la huelga general de 
Curitiba (1917), la huelga de los trabajadores de la Compañía Cantarera 
y Viació Fluminense (1918), la Insurrección Anarquista de Río de Janeiro 
(1918), la Movilización del Sindicato de Trabajadores de la Construcción 
Civil (UOCC) y la conquista de las ocho grandes movilizaciones en Río de 
Janeiro

Estas movilizaciones reunieron a miles de trabajadores y lograron los 
primeros derechos laborales en Brasil. En este período fueron tomadas 
varias represas portuarias y fabriles, mediante procesos 
insurreccionales. La primera organización sindical de carácter nacional 
fue la Confederación de Trabajadores de Brasil (1906), influenciada por 
organizaciones anarquistas y feministas, como la Alianza Anarquista 
(1916), el Partido Comunista Anarquista de Brasil (1919) y la Liga 
Comunista Feminista ( 1920). .

Más recientemente se pueden mencionar otras experiencias 
latinoamericanas. Desde la lucha contra la dictadura militar en 
distintos países latinoamericanos, especialmente en Uruguay con la FAU 
-que lideró un proceso de lucha radicalizado, a través de un brazo 
armado (Organización Popular Revolucionaria 33 Orientales, OPR-33) y un 
brazo del masas (Tendència Combativa / Convención Nacional de 
Trabajadores, CNT), profundamente influyentes - hasta numerosas 
movilizaciones de agricultores, trabajadores rurales y urbanos. Desde 
las revueltas del pueblo mapuche hasta los zapatistas de Chiapas, en México.

En los años 1990-2000, los anarquistas en Brasil hablaban de un proceso 
de "radicalización democrática" y de una "lucha popular prolongada". 
¿Cómo valoras este concepto hoy en día?

Son conceptos que fueron muy relevantes en este período que usted cita y 
que fueron incorporados a nuestra propuesta teórica.

Cuando hablamos de "radicalización democrática", esto resume, en otras 
palabras, nuestra concepción de la socialización generalizada, nuestra 
propia concepción del socialismo. Esta concepción difiere de la noción 
de que socialismo significa sólo la socialización de la propiedad 
privada de los medios de producción. Sin mencionar que, a lo largo del 
siglo XX, un enorme sector de socialistas "transformó" éticamente 
socialización en nacionalización (que son nociones completamente 
diferentes), lo cierto es que esta radicalización democrática significa, 
en nuestra actualidad, una socialización que involucra los campos 
económico, político y moral-intelectual (cultural). La radicalización de 
la democracia significa implementar la autogestión en términos 
económicos (fin de la propiedad privada y establecimiento de la 
propiedad colectiva), políticos (fin del Estado y de la toma de 
decisiones políticas establecidas por las organizaciones populares y 
populares) y culturales (fin del monopolio de la la producción y 
difusión de conocimientos e información y su consecuente socialización).

Cuando hablamos de "lucha popular prolongada", esto nos recuerda algo 
relevante: el hecho de que una transformación social revolucionaria como 
la que tenemos ante nosotros no es un proyecto de corto o mediano plazo. 
Creemos que no hay atajos para ello. Hemos visto cómo las revoluciones 
del siglo XX intentaron acortar este proceso y hicieron poco más que 
reemplazar el gobierno burgués por un gobierno burocrático, dando 
continuidad a la sociedad de clases, la dominación, la explotación, etc. 
Este proceso de transformación socialista y libertaria que queremos 
promover es algo que hay que construir día a día, paso a paso, y es 
imprescindible tener paciencia revolucionaria para ello. Por lo general 
utilizamos una metáfora cuando hablamos de este tema: estamos corriendo 
una maratón y no es bueno querer correr adelante para desistir al poco 
tiempo; debemos ser capaces de perdurar en el tiempo y asegurar al final 
la victoria de las clases oprimidas.

Hoy en día, aunque se habla mucho de colonialismo e imperialismo, no se 
habla tanto de Liberación Nacional. Considerando que el anarquismo 
especificista de los años 60-70 hablaba de revolución social y nacional 
al mismo tiempo, ¿cómo valora hoy esta cuestión?

Este es un tema interesante. Cuando estudiamos el anarquismo y 
abandonamos el eje del Atlántico Norte (Europa occidental y Estados 
Unidos), en el que los historiadores del anarquismo se han concentrado 
casi exclusivamente, encontramos una larga tradición de luchas 
anticoloniales, antiimperialistas y de liberación nacional. La cuestión 
nacional siempre ha sido muy importante para los anarquistas de los 
países periféricos, quienes en la mayoría de los casos la han abordado 
de manera coherente. Defendieron líneas teóricas y prácticas 
libertarias, revolucionarias, clasistas e internacionalistas.

Este ha sido el caso en varios contextos. Por ejemplo, en la Ucrania 
revolucionaria (1918-1921), cuando los makhnovistas tuvieron que 
enfrentarse al imperialismo austroalemán; en la revolucionaria 
Manchuria/Corea (1929-1932), cuando los anarquistas se vieron obligados 
a luchar contra el imperialismo japonés; en el Uruguay de la dictadura 
militar anterior a 1973, cuando la FAU tuvo que enfrentarse al 
imperialismo estadounidense.

Hoy tenemos un panorama interesante. Parte del anarquismo (y la propia 
izquierda) del eje Atlántico Norte sigue minimizando la cuestión 
nacional y, especialmente en el caso de los anarquistas, confundiendo 
las luchas de liberación nacional con el nacionalismo. Por otro lado, 
una influencia creciente (curiosamente, a menudo debido a la influencia 
de Estados Unidos y Europa Occidental) de perspectivas decoloniales, 
poscoloniales y otras perspectivas teóricas que, si bien por un lado 
hacen críticas correctas al eurocentrismo, por el otro , caen a menudo 
en el posmodernismo, en los nacionalismos y acaban teniendo una 
influencia limitada en la práctica.

Para nosotros, todo esto queda claro cuando analizamos el genocidio que 
actualmente está llevando a cabo el Estado de Israel contra la población 
palestina. El sionismo que subsidia al gobierno israelí es una doctrina 
colonialista y racista, y asistimos en tiempo real a una masacre sin 
precedentes, que debe ser denunciada y combatida con toda la fuerza 
necesaria. Está claro que esto no es una crítica al pueblo judío, ni una 
forma de antisemitismo, ya que, entre los judíos, ha habido y hay otras 
doctrinas contrarias al sionismo, y muchas de ellas están en contra del 
genocidio actual. Lo curioso es que muchos de estos que adoptan 
posiciones descoloniales, poscoloniales, etc. guardan silencio en 
relación con lo que está sucediendo en la Franja de Gaza y Cisjordania.

Debemos retomar esta tradición anarquista anticolonial y 
antiimperialista en todo el mundo. Esto será importante para combatir no 
sólo el sionismo israelí, sino también el imperialismo estadounidense. 
Entre otras cosas, esto también hará que los anarquistas mejoren sus 
análisis y posiciones sobre la guerra entre Rusia y Ucrania. Por 
ejemplo, ha sido común en la izquierda global (e incluso en sectores del 
anarquismo) asumir las posiciones del imperialismo estadounidense en la 
región y defender intensamente a Ucrania; y también respaldar 
acríticamente los intereses imperialistas de Rusia en la región, ya que 
esto sería una forma de socavar el imperialismo estadounidense.

En definitiva, es necesario retomar la tradición anarquista 
anticolonial, antiimperialista y de liberación nacional, que permita 
comprender la realidad y adoptar formas de intervención política basadas 
en presupuestos libertarios, revolucionarios, clasistas e 
internacionalistas.

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