A-Infos (fr) UCL Bruxelles - La question de l'organisation au sein de l'anarchisme

Par Felipe Corrêa ---- Cet article a été initialement publié en 2010 par 
la revue brésilienne Espaço Livre. Il a ensuite été republié par 
l'Institut pour la théorie et l'histoire anarchiste. ---- Il a été 
traduit par Enrique Guerrero-López (membre de Black Rose/Rosa Negra). Il 
est à nouveau republié ici dans son intégralité en français. ---- 
Introduction ---- Ce texte vise à discuter, dans une perspective 
théorico-historique, certaines questions d'organisation liées à 
l'anarchisme. Il répond à l'affirmation, constamment répétée, selon 
laquelle l'idéologie ou la doctrine anarchiste est essentiellement 
spontanée et contraire à l'organisation. Revenant sur le débat entre 
anarchistes à propos de l'organisation, cet article soutient qu'il 
existe trois positions fondamentales en la matière: celleux qui sont 
contre l'organisation et/ou défendent les formations informelles en 
petits groupes (anti-organisationnisme); les partisan.e.s de 
l'organisation uniquement au niveau de la masse (syndicalisme et 
organisation communautaire), et celleux qui soulignent la nécessité 
d'une organisation à deux niveaux, le politique-idéologique et la masse 
(dualisme organisationnel).

Ce texte approfondit les positions du troisième courant, en apportant 
des éléments théoriques de Mikhaïl Bakounine et en présentant ensuite un 
cas historique dans lequel les anarchistes ont tenu, en théorie et en 
pratique, cette position: l'activité de la Fédération des 
anarcho-communistes de Bulgarie (FAKB) entre les années 1920 et 1940.

Anarchisme: Spontanéité et anti-organisationnisme?
Kolpinsky, dans son épilogue à la compilation des textes de Karl Marx, 
Friedrich Engels et Vladimir I. Lénine sur l'anarchisme - un travail 
financé par Moscou dans le contexte soviétique pour promouvoir les idées 
du marxisme-léninisme - affirme que l'anarchisme est une doctrine 
«petite-bourgeoise», «étrangère au prolétariat», basée sur 
«l'aventurisme», sur des «concepts volontaristes» et des «rêves 
utopiques sur la liberté absolue de l'individu»1. En outre, il souligne

«Les rêves utopiques de création d'une société sans État et sans classes 
exploiteuses, par une rébellion spontanée des masses et l'abolition 
immédiate du pouvoir de l'État et de toutes ses institutions, plutôt que 
par la lutte politique de la classe ouvrière, la révolution socialiste 
et l'instauration de la dictature du prolétariat, sont typiques de tous 
les courants anarchistes.»2

Des affirmations de ce type ont été faites tout au long de l'histoire de 
l'anarchisme, par ses adversaires et ses ennemis, et elles sont encore 
faites, bien que diverses études théoriques et/ou historiques récentes 
aient montré que de telles affirmations ne sont pas étayées par les faits.

Le spontanéisme3 et la position anti-organisation ne sont pas des 
principes politico-idéologiques de l'anarchisme et, par conséquent, ne 
sont pas communs à tous ses courants. La question de l'organisation 
constitue l'un des débats les plus pertinents parmi les anarchistes et 
est à la base de la configuration des courants de l'anarchisme eux-mêmes.

Une large analyse de l'anarchisme en termes historiques et géographiques 
nous permet d'affirmer qu'il existe une tendance minoritaire opposé à 
l'organisation et une tendance majoritaire qui la préconise. Les 
anarchistes ont des conceptions différentes de l'organisation de masse, 
y compris l'organisation communautaire et syndicale, et des positions 
différentes sur l'organisation anarchiste spécifique4.

Trois positions anarchiste sur l'organisation
1. L'anti-organisationnisme, qui se situe, en général, contre 
l'organisation, au niveau social, ou de masse, et au niveau 
politico-idéologique spécifiquement anarchiste, et défend le 
spontanéisme ou, tout au plus, l'organisation en réseaux informels et/ou 
en petits groupes de militant.e.s.

2. Le syndicalisme et l'organisation communautaire, qui considèrent que 
l'organisation des anarchistes ne doit être créée qu'au niveau social, 
ou de masse, et que les organisations politiques anarchistes seraient 
redondantes, voire dangereuses dans certains cas, puisque les mouvements 
populaires, dotés du pouvoir révolutionnaire, peuvent réaliser toutes 
les propositions anarchistes.

3. Le dualisme organisationnel, qui soutient qu'il est nécessaire de 
s'organiser, en même temps, dans des mouvements de masse et dans des 
organisations politiques, en vue de promouvoir les positions anarchistes 
de manière plus cohérente et plus efficace au sein de larges mouvements.

L'anti-organisationnisme repose sur des propositions comme celles de 
Luigi Galleani, un militant anarchiste italien qui estimait qu'une 
organisation politique - ou, comme l'appelait son compatriote Errico 
Malatesta, un «parti anarchiste» - conduisait nécessairement à une 
hiérarchie de type gouvernemental qui violait la liberté individuelle:

«Le parti, n'importe quel parti, a son programme, qui est sa propre 
constitution; il a son assemblée de sections ou de groupes de 
délégué.e.s, son parlement; il a son propre gouvernement dans son organe 
directeur ou dans les cadres de ses sections. Il s'agit donc d'une 
superposition progressive d'organes au moyen desquels une hiérarchie 
réelle et véritable est imposée entre les différents niveaux et les 
groupes qui y sont liés: à la discipline, aux infractions, aux 
contradictions qui sont traitées avec les punitions correspondantes, qui 
peuvent être aussi bien la censure que l'expulsion.»5


Luigi Galleani (1861-1931)

Galleani soutient que les anarchistes devraient s'associer dans des 
réseaux peu organisés, presque informels, car il pense que 
l'organisation, en particulier programmatique, conduit à la domination, 
tant dans le cas des groupes anarchistes que dans les mouvements 
populaires en général. Pour Galleani, «le mouvement anarchiste et le 
mouvement ouvrier parcourent des chemins parallèles et le principe 
géométrique des lignes parallèles est tel qu'elles ne peuvent jamais se 
rencontrer ou coïncider». L'anarchisme et le mouvement populaire 
constituent, pour lui, des domaines différents; les organisations 
ouvrières sont victimes d'un «conservatisme aveugle et partiel» 
responsable de «l'établissement d'un obstacle, souvent d'un danger» pour 
les objectifs anarchistes. Les anarchistes, soutient-il, doivent agir 
par l'éducation, la propagande et l'action directe violente, sans 
s'impliquer dans des mouvements de masse organisés.6

Le syndicalisme et l'organisation communautaire sont liés à l'idée que 
le mouvement populaire porte en lui toutes les conditions pour inclure 
des positions libertaires et révolutionnaires, de sorte qu'il remplirait 
toutes les fonctions nécessaires à un processus de transformation; en ce 
sens, les organisations politiques anarchistes sont inutiles ou 
secondaires. Si les défenseur.euses d'une organisation exclusivement 
communautaire sont rares (comme les propositions du nord-américain 
Murray Bookchin), il n'en est pas de même pour le syndicalisme 
révolutionnaire et l'anarcho-syndicalisme.7

Cette position est défendue par de nombreux.ses syndicalistes 
révolutionnaires, comme ce fut le cas du Français Pierre Monatte qui, 
lors du congrès anarchiste d'Amsterdam en 1907, affirma que le 
syndicalisme révolutionnaire «se suffit à lui-même». Monatte estimait 
que le mouvement populaire initié par la Confédération générale du 
travail (CGT) en France en 1895 avait permis un rapprochement entre les 
anarchistes et les masses, et recommandait donc «que toustes les 
anarchistes rejoignent le syndicalisme»8. Au-delà de la pertinence de 
cette réflexion dans le contexte historique après la rupture entre 
l'anarchisme et les mouvements de masse qui s'était opérée en France 
après la Commune de Paris, cette position de Monatte était prédominante 
dans l'anarchisme du XXe siècle partout dans le monde, sinon en théorie, 
du moins en pratique.


Errico malatesta (1853-1932)

Dans ce même congrès, qui peut être considéré comme le premier moment 
historique de large débat sur les questions d'organisation au sein de 
l'anarchisme, d'autres anarchistes prirent position. Malatesta était 
d'accord avec la participation des anarchistes aux mouvements 
populaires, mais il ajoute: «Dans les syndicats, nous devons rester 
anarchistes, avec toute la force et l'ampleur qu'implique cette 
définition»9. Autrement dit, l'anarchisme ne pouvait pas se dissoudre 
dans le mouvement syndical, il ne pouvait pas être avalé par lui et 
cesser d'exister en tant qu'idéologie ou doctrine avec ses propres 
positions et sa propre organisation. Une position similaire, mais avec 
une base plus clairement de classe, était défendue par Amédée Dunois, 
qui défendait, en plus du travail syndical, la nécessité d'une 
organisation anarchiste:

«Les anarchistes syndicalistes[...]sont livré.e.s à elleux-mêmes et, en 
dehors du syndicat, iels n'ont aucun contact réel entre elleux ou avec 
leurs autres collègues. Iels n'ont pas de soutien et ne reçoivent pas 
d'aide. Nous avons donc l'intention de créer ce contact, d'apporter ce 
soutien constant; et je suis personnellement convaincu que l'union de 
nos activités ne peut qu'être bénéfique, à la fois en termes d'énergie 
et d'intelligence. Et plus nous serons fort.e.s - et nous ne le serons 
qu'en nous organisant - plus fort sera le courant d'idées que nous 
pourrons entretenir dans le mouvement ouvrier qui, peu à peu, 
s'imprégnera de l'esprit anarchiste.[...]Il suffirait à l'organisation 
anarchiste de grouper, autour d'un programme d'action pratique et 
concret, toustes les camarades qui acceptent nos principes et qui 
veulent travailler avec nous, selon nos méthodes.»10

Les positions de Malatesta et de Dunois se réfèrent au dualisme 
organisationnel, qui repose sur l'idée que les anarchistes doivent 
s'organiser, en parallèle, à deux niveaux: l'un social, de masse, et 
l'autre politico-idéologique, anarchiste. Malatesta définit le «parti 
anarchiste» comme «l'ensemble de celleux qui veulent contribuer à faire 
de l'anarchie une réalité et qui doivent donc se fixer un objectif à 
atteindre et un chemin à suivre». «Rester isolé.e, chacun.e agissant ou 
cherchant à agir seul.e, sans s'entendre avec d'autres, sans se 
préparer, sans rassembler la faible force des solitaires», c'est pour 
les anarchistes «se condamner à l'impuissance, dilapider ses propres 
énergies dans des actes insignifiants et inefficaces et, très vite, 
perdre la foi en son but et tomber dans l'inaction la plus totale». Le 
moyen de surmonter l'isolement et le manque de coordination est de 
s'investir dans la formation d'une organisation politique anarchiste: 
«S'iel ne veut pas rester inactif et impuissant,[l'anarchiste 
militant.e]devra trouver d'autres individus partageant les mêmes idées 
et devenir l'initiateur.ice d'une nouvelle organisation»11.

Cependant, pour lui, l'organisation anarchiste spécifique ne suffit pas: 
«Favoriser les organisations populaires de toutes sortes est la 
conséquence logique de nos idées fondamentales et devrait faire partie 
intégrante de notre programme»12. En ce sens, il souligne la nécessité 
d'un intense travail de construction de la base au sein des 
organisations populaires de masse:

«Il est donc nécessaire, en temps normal, d'effectuer le long et patient 
travail de préparation et d'organisation populaire et de ne pas tomber 
dans l'illusion d'une révolution à court terme, réalisable par 
l'initiative de quelques-un.es, sans une participation suffisante des 
masses. Compte tenu du fait que cette préparation peut se faire dans un 
environnement défavorable, il y a, entre autres, la propagande, 
l'agitation et l'organisation des masses, qui ne doivent jamais être 
négligées.13«

Les anarchistes organisationnel.les (syndicalistes, communautaires et 
dualistes organisationnels) ont contribué, théoriquement et 
pratiquement, au débat sur les questions organisationnelles au sein de 
l'anarchisme. Le dualisme organisationnel a apporté des contributions 
théoriques et pratiques discutées ci-dessous, à travers les écrits de 
Mikhaïl Bakounine et l'expérience de la Fédération des 
anarcho-communistes de Bulgarie14.

Anarchisme et dualisme organisationnel: Les écrits de Mikhaïl Bakounine
Le dualisme organisationnel se trouve dans les racines mêmes de 
l'anarchisme et est formulé dans l'oeuvre de Bakounine, qui se réfère 
fréquemment aux pratiques de l'Alliance au sein de l'Association 
internationale des travailleur.euses (AIT)15.


Mikhaïl Bakounine (1814-1876)

Pour Bakounine, l'Alliance avait un double objectif: d'une part, 
renforcer et stimuler la croissance de l'AIT et, d'autre part, unir 
celleux qui ont des affinités politico-idéologiques avec l'anarchisme 
autour de certains principes, d'un programme et d'une stratégie 
commune16. Bref, créer et renforcer une organisation politique et un 
mouvement de masse:

«Iels[les militant.es de l'Alliance]formeront l'âme inspiratrice et 
vivifiante de cet immense corps que nous appelons l'Association 
Internationale des Travailleur.euses[...]; iels traiteront alors des 
questions qu'il est impossible de discuter publiquement; iels formeront 
le pont nécessaire entre la propagande des théories socialistes et la 
pratique révolutionnaire.17«

Bakounine affirme que l'Alliance n'a pas besoin d'un très grand nombre 
de militant.e.s: «le nombre de ces individus ne doit donc pas être 
énorme»; elle constitue une organisation politique, publique et secrète, 
d'une minorité active, à responsabilité collective entre les membres, 
qui réunit «les membres les plus sur.e.s, les plus dévoué.e.s, les plus 
intelligent.e.s et les plus énergiques, en un mot, les plus proches», 
rassemblé.e.s dans plusieurs pays, dans des conditions permettant 
d'influencer les masses de façon décisive18.

Cette organisation repose sur un règlement intérieur et un programme, 
qui établissent respectivement ses fonctions organiques, ses bases 
politiques, idéologiques, programmatiques et stratégiques, forgeant un 
axe commun pour l'action anarchiste. Selon Bakounine, ne peuvent devenir 
membres de l'organisation que «celleux qui ont franchement accepté tout 
le programme avec toutes ses conséquences théoriques et pratiques et 
qui, avec l'intelligence, l'énergie, l'honnêteté et la discrétion, ont 
encore la passion révolutionnaire».

En interne, il n'y a pas de hiérarchie entre les membres, les décisions 
sont prises du bas vers le haut, généralement à la majorité (variant du 
consensus à la majorité simple, selon la pertinence de la question), et 
toustes les membres se conforment aux décisions prises collectivement. 
Il s'agit donc d'appliquer le fédéralisme - compris comme une forme 
d'organisation sociale qui doit décentraliser le pouvoir et créer «une 
organisation révolutionnaire de bas en haut et de la marge au centre» - 
aux organes internes de l'organisation anarchiste19.

Encourager la croissance et le renforcement de l'AIT dans différents 
pays et l'influencer dans son programme constitue également, comme nous 
l'avons noté, l'un des objectifs de l'Alliance. Ce vaste mouvement de 
masse international et internationaliste, selon Bakounine, «doit être le 
protagoniste de la révolution sociale, car aucune révolution ne peut 
réussir si elle n'est pas menée exclusivement par la force du peuple»20. 
Un tel processus révolutionnaire détruit les bases du système 
capitaliste et étatique et instaure un socialisme libertaire, il ne peut 
se limiter à des changements essentiellement politiques et doit 
atteindre les fondements sociaux les plus profonds, y compris l'économie21.

«L'Association Internationale des Travailleur.euses, fidèle à son 
principe, ne soutiendra jamais une agitation politique qui n'aurait pas 
pour objectif immédiat et direct l'émancipation économique complète du 
travailleur, c'est-à-dire l'abolition de la bourgeoisie en tant que 
classe économiquement séparée de la masse de la population, ni aucune 
révolution qui, dès le premier jour, dès la première heure, n'inclurait 
pas la liquidation sociale sur sa bannière.[...]Elle donnera à 
l'agitation ouvrière de tous les pays un caractère essentiellement 
économique, en se donnant comme objectifs la réduction de la journée de 
travail et l'augmentation des salaires; comme moyens, l'association des 
masses ouvrières et la formation de caisses de résistance.[Bref, elle 
s'étendra en s'organisant solidement, en franchissant les frontières de 
tous les pays, afin que, lorsque la révolution, conduite par la force 
des choses, aura surgi, il y ait une force réelle, sachant ce qu'elle 
doit faire et, pour cette raison même, capable de s'en emparer et de lui 
donner une direction vraiment constructive pour le peuple; une 
organisation internationale sérieuse des associations ouvrières de tous 
les pays, capable de remplacer ce monde politique des Etats et de la 
bourgeoisie.»22

Le mouvement de masse mobilise les travailleur.euses à travers leurs 
besoins économiques et organise les luttes syndicales à court terme à 
travers leurs propres mécanismes d'organisation et les institutions 
créées par les travailleur.euses sur leur lieu de travail et de 
résidence; l'accumulation permanente de la force sociale des 
travailleur.euses et la radicalisation des luttes permettent d'avancer 
vers la révolution sociale.

La création d'une association populaire basée sur les besoins 
économiques implique «d'éliminer d'abord du programme de cette 
association toutes les questions politiques et religieuses», car le plus 
pertinent est de «rechercher une base commune, une série de principes 
simples sur lesquels tous les travailleurs, quelles que soient leurs 
orientations politiques ou religieuses,[...]sont et doivent être 
d'accord»23. Alors que la question économique unit les travailleurs, les 
questions politico-idéologiques et religieuses les séparent; celles-ci, 
bien qu'elles ne constituent pas des principes de l'AIT, doivent être 
débattues tout au long du processus de lutte24.

Il s'agit d'encourager l'unité de classe parmi les travailleur.euses, 
par l'association autour d'intérêts communs d'un groupe de sujets 
opprimés - travailleur.euses de la campagne et de la ville, paysan.nes 
et marginaux en général - pour la lutte de classe directe contre les 
classes dominantes, puisque «l'antagonisme qui existe entre le monde de 
la classe ouvrière et le monde bourgeois» ne permet «aucune 
réconciliation». Dans la lutte de classe, les travailleur.euses 
connaissent «leurs véritables ennemis, qui sont les classes 
privilégiées, y compris le clergé, la bourgeoisie, la noblesse et 
l'État», iels comprennent les raisons qui les unissent aux autres 
groupes opprimés, iels acquièrent une conscience de classe, perçoivent 
des intérêts communs et s'informent sur les questions 
politico-philosophiques; tout cela constitue un véritable processus 
pédagogique25.

Le mouvement de masse doit construire les bases organisationnelles et 
institutionnelles de la société future et maintenir la cohérence avec 
ses objectifs révolutionnaires et socialistes. Bakounine souligne 
l'indispensable cohérence entre les moyens et les fins et insiste sur le 
fait «qu'une société libre et égalitaire n'émanera pas d'une 
organisation autoritaire; c'est pourquoi l'Internationale, embryon de la 
future société humaine, doit être, dès maintenant, l'image fidèle de nos 
principes de liberté et de fédération, et rejeter en son sein tous les 
principes tendant à l'autorité, à la dictature». L'AIT doit donc être 
organisée de manière libertaire et fédéraliste. Il faut «rapprocher 
cette organisation le plus possible de notre idéal», en encourageant la 
création d'un édifice organisationnel et institutionnel qui puisse 
remplacer le capitalisme et l'Etat: «La société future ne devrait pas 
être autre chose que l'universalisation de l'organisation que 
l'Internationale a créée.»26

L'Alliance n'exerce pas une relation de domination et/ou de hiérarchie 
sur l'AIT, mais la complète, et vice versa. Ensemble, ces deux 
organismes se complètent et renforcent le projet révolutionnaire des 
travailleur.euses, sans que l'un ou l'autre des partis ne se soumette27.

«L'Alliance est le complément nécessaire de l'Internationale... Mais 
l'Internationale et l'Alliance, qui tendent vers le même but, 
poursuivent en même temps des objectifs différents. L'une a pour mission 
de rassembler les masses laborieuses, les millions de travailleur.euses, 
de professions et de pays différents, par-delà les frontières de tous 
les Etats, en un seul corps immense et compact; l'autre, l'Alliance, a 
pour mission de donner aux masses une direction véritablement 
révolutionnaire. Les programmes de l'une et de l'autre, sans être 
aucunement opposés, sont différents par le degré même de leur 
développement respectif. Celui de l'Internationale, s'il est pris au 
sérieux, contient en germe, mais seulement en germe, tout le programme 
de l'Alliance. Le programme de l'Alliance est l'expression ultime 
du[programme]de l'Internationale28«.

L'union de ces deux organisations - l'une politique, composée de 
minorités (cadres), et l'autre sociale, composée de majorités (masses) - 
et leur organisation horizontale et permanente renforcent la force des 
travailleur.euses et augmentent les possibilités du processus de 
transformation anarchiste. Au sein du mouvement de masse, l'organisation 
politique rend les anarchistes plus efficaces dans les conflits de 
positions et pour réorienter les forces qui seraient dirigées dans des 
directions opposée pouvant tendre à élever au rang de principe n'importe 
laquelle des différentes positions politico-idéologiques et/ou 
religieuses; cela pourrait minimiser le caractère de classe du 
mouvement; renforcer les positions réformistes (qui considèrent la 
réforme comme une fin) et encourager la perte de combativité; établir 
des hiérarchies internes et/ou des relations de domination; orienter les 
forces des travailleur.euses vers des élections et/ou vers des 
stratégies de changement qui impliquent la prise de contrôle de l'État; 
soumettre le mouvement à des partis, des États ou d'autres organisations 
qui éliminent, dans ce processus, le rôle de protagoniste des classes 
opprimées et de leurs institutions29.

Anarchisme et dualisme organisationnel: L'expérience de la Fédération 
des Anarcho-Communistes en Bulgarie
Nous présentons ci-dessous les lignes générales du dualisme 
organisationnel anarchiste développé par l'expérience de la Fédération 
des anarcho-communistes de Bulgarie (FAKB) entre les années vingt et 
quarante du vingtième siècle.

En Europe de l'Est, les anarchistes ont joué un rôle décisif en 1903, 
lors de la révolte macédonienne, où iels ont participé à deux événements 
de nature libertaire: d'abord la révolte d'Ilinden et la proclamation de 
la Commune de Krouchevo, puis l'insurrection de Preobrojenié et la 
proclamation de la Commune de Strandzha. Cette commune a pris possession 
du territoire, a mené des expériences d'autogestion pendant un mois et a 
été la première tentative locale de construire une nouvelle société 
basée sur les principes du communisme libertaire. Après l'écrasement de 
la révolte et de la commune, iels fondent des journaux importants en 
Bulgarie tels que Free Society, Acracia, Probuda ou Rabotnicheska Misl; 
divers groupes anarchistes apparaissent également et, en 1914, un groupe 
de Ruse jette les bases d'un mouvement anarcho-syndicaliste. Après des 
difficultés causées par la Première Guerre mondiale, l'anarchisme 
bulgare a refait surface avec la fondation de la Fédération des 
anarcho-communistes de Bulgarie (FAKB), en 1919, lors d'un congrès 
auquel 150 délégué.e.s ont participé.

«En cette chaude année 1919, au plus fort de la révolte mondiale des 
travailleurs contre le capitalisme, les anarcho-syndicalistes bulgares 
(dont les premiers groupes avaient été créés en 1910) et le noyau de 
l'ancienne Fédération anarchiste macédo-bulgare (dont une partie avait 
été fondée en 1909) ont appelé le mouvement à se réorganiser. La 
Fédération des anarcho-communistes de Bulgarie (FAKB) est fondée lors 
d'un congrès ouvert par le guérillero anarchiste Mikhaïl Gerdjikov 
(1877-1947), fondateur du Comité révolutionnaire clandestin macédonien 
(MTRK) en 1898 et commandant de son corps de combat principal lors de la 
révolte macédonienne de 1903»30.

En Bulgarie, la FAKB a mené des expériences pertinentes impliquant le 
syndicalisme urbain et rural, les coopératives, la guérilla et 
l'organisation de la jeunesse: «Le FAKB était composé de sections 
syndicalistes, de guérillas, de sections professionnelles et de sections 
de jeunes qui se sont diversifiées dans toute la société bulgare». Il a 
également contribué à la création et au renforcement d'organisations 
telles que la Fédération bulgare des étudiant.e.s anarchistes (BONSF), 
une fédération anarchiste d'artistes, d'écrivain.e.s, 
d'intellectuel.le.s, de médecins et d'ingénieur.e.s, et la Fédération de 
la jeunesse anarchiste (FAM), qui était présente dans les villes, les 
villages et toutes les grandes écoles31.

Le cinquième congrès du FAKB, en 1923, comptait 104 délégués et 350 
observateurs de 89 organisations, ce qui démontre une large influence 
anarchiste, probablement majoritaire parmi les travailleur.euses de 
Yambol, Kyustendil, Rodomir, la ville de Nueva Zagora (Khaskjovo), 
Kilifaevo et Delebets, en plus de l'influence grandissante à Sofia, 
Plovdiv, Ruse et dans d'autres centres. Le développement du FAKB a 
attiré de graves persécutions de la part de la droite fasciste qui, 
entre 1923 et 1931, a tué plus de 30 000 travailleur.euses. Dans ce 
contexte, de nombreux.ses militant.e.s du FAKB ont été assassiné.e.s et 
d'autres ont du s'exiler; néanmoins, celleux qui sont resté.e.s «ont 
formé des détachements de combat connus sous le nom de «cheti» et se 
sont impliqués dans un effort important pour coordonner un soulèvement 
avec le Parti communiste bulgare (BKP) en 1923, ils se sont également 
engagés dans des combats de guérilla, en 1925, avec le BKP et l'Union 
agraire bulgare (BZS)32.


Mikhail Gerdzhikov (1877-1947), guérillero anarchiste dont les actions 
ont contribué à la fondation de la Fédération des anarcho-communistes de 
Bulgarie (FAKB)

Entre 1926 et 1927, la FAKB adopte les propositions de la Plate-forme 
organisationnelle de l'Union générale des anarchistes, un texte publié 
en 1926 par le groupe d'exilé.e.s russes qui a publié Dielo Trudá («La 
cause des travailleur.euses»)33, qui appelle à la nécessité d'une 
organisation anarchiste programmatique et homogène, fondée sur l'unité 
idéologique, l'unité tactique (méthode d'action collective), la 
responsabilité collective et le fédéralisme. Ce projet a eu un impact 
important sur le développement de la FAKB de 1945, la FAKB Plateform, 
dont il sera question plus loin.

En 1930, en Bulgarie, l'anarchisme influence la formation de la 
Confédération de Vlassovden, un syndicat rural qui s'est organisé autour 
de multiples revendications: «la réduction de la fiscalité directe et 
indirecte, le démantèlement des cartels agraires, la gratuité des soins 
médicaux pour les paysan.ne.s, l'assurance et les retraites pour les 
travailleur.euses agricoles, et l'autonomie des communautés». Le 
«syndicalisme de Vlassovden» se répand rapidement - un an après sa 
création, la Confédération compte déjà 130 branches - et est à l'origine 
d'un «formidable essor de l'organisation et de la publication 
anarchistes, si bien que le mouvement anarchiste peut être considéré 
comme la troisième force de gauche, après le BZS puis le BKP»34

Pendant la révolution espagnole (1936-1939), trente anarchistes bulgares 
ont combattu comme volontaires dans les milices anarchistes.

Entre 1941 et 1944, une guérilla anarchiste combat le fascisme et 
s'allie au Front patriotique pour organiser l'insurrection de septembre 
1944 contre l'occupation nazie. Entre-temps, l'Armée rouge ayant 
remplacé les Allemands comme force d'occupation, une alliance s'établit 
entre la droite et la gauche - appelée «alliance rouge-orange-brun» - 
qui réprime brutalement les anarchistes35. Les travailleur.euses sont 
contraint.e.s d'adhérer à un syndicat unique, lié à l'Etat, dans une 
politique clairement inspirée de Mussolini, et en 1945, lors d'un 
congrès de la FAKB à Sofia, la milice communiste arrête les 
quatre-vingt-dix délégué.e.s présent.e.s, ce qui n'empêche pas le 
journal de la FAKB, Rabotnicheska Misl, d'atteindre un tirage de 
soixante mille exemplaires par numéro cette année-là. À la fin des 
années 1940, «des centaines de personnes ont été exécutées et un millier 
de membres du FAKB ont été envoyés dans des camps de concentration où la 
torture, les mauvais traitements et la famine infligés à des 
antifascistes vétérans (mais non communistes)[...]étaient presque 
routiniers». Ainsi s'achève l'expérience du FAKB, commencée en 191936.

En faisant le bilan de cette expérience organisationnelle, nous pouvons 
conclure:

«Plusieurs types d'organisations de la classe ouvrière sont 
indispensables et s'entrecroisent sans subordination: organisations 
idéologiques anarchistes-communistes, syndicats de travailleur.euses, 
syndicats de travailleur.euses agricoles, coopératives, organisations 
culturelles et d'intérêt particulier, par exemple pour les jeunes et les 
femmes»37.

La pratique de la FAKB pendant ces plus de deux décennies, ainsi que les 
réflexions théoriques qui ont eu lieu pendant cette période, avec 
l'influence de la Plate-forme de Dielo Trudá, se sont reflétées, en 
1945, dans un document programmatique: la Plate-forme de la Fédération 
des Anarcho-Communistes de Bulgarie. Selon ce document, la FAKB 
envisageait, sur la base d'un dualisme organisationnel, une organisation 
politique anarchiste et un mouvement de masse en ville et à la campagne, 
composé de syndicats et de coopératives.

«L'organisation politique anarchiste regroupe des anarchistes autour de 
principes politico-idéologiques anarcho-communistes, est organisée au 
niveau régional et a les tâches fondamentales suivantes: développer, 
réaliser et diffuser les idées anarcho-communistes; étudier toutes les 
questions vitales actuelles touchant à la vie quotidienne des masses 
laborieuses et aux problèmes de la reconstruction sociale; la lutte 
multiforme pour la défense de notre idéal social et de la cause des 
travailleur.euses; participer à la création de groupes de 
travailleur.euses au niveau de la production, de la profession, de 
l'échange et de la consommation, de la culture et de l'éducation, et de 
toutes les autres organisations qui peuvent être utiles à la préparation 
de la reconstruction sociale; la participation armée à toute 
insurrection révolutionnaire; la préparation et l'organisation de ces 
événements; l'utilisation de tous les moyens qui peuvent amener la 
révolution sociale. «38

Les anarchistes participent également aux mouvements de masse, en 
particulier aux syndicats et aux coopératives. Les syndicats doivent 
organiser la force des travailleurs.euses par lieu de travail ou 
catégorie d'emploi, et doivent être basés sur le fédéralisme, l'action 
directe et l'autonomie et l'indépendance de la classe. Leurs tâches 
principales sont les suivantes:

«La défense des intérêts immédiats de la classe ouvrière, la lutte pour 
l'amélioration des conditions de travail des travailleurs, l'étude des 
problèmes de la production, le contrôle de la production et la 
préparation idéologique, technique et organisationnelle d'une 
reconstruction sociale radicale, dans laquelle ils devront assurer la 
poursuite de la production industrielle»39.

Les coopératives agricoles associent la paysannerie sans terre et les 
petits propriétaires qui n'exploitent pas le travail d'autrui et 
assument les tâches suivantes:

«Défendre les intérêts des paysan.nes sans terre, de celleux qui ont peu 
de terres et de celleux qui ont de petites parcelles; organiser des 
groupes de production agricole, étudier les problèmes de la production 
agricole; préparer la future reconstruction sociale, dans laquelle ils 
seront les pionniers de la réorganisation et de la production agricole, 
dans le but d'assurer la subsistance de l'ensemble de la population.»40

En fin de compte, l'expérience de la FAKB, qui se reflète dans ce 
document programmatique - Plate-forme de la Fédération des 
anarcho-communistes de Bulgarie - présente des éléments historiques 
pertinents pour comprendre le dualisme organisationnel anarchiste.

Conclusion
La pertinence de la discussion sur les questions organisationnelles au 
sein de l'anarchisme est double. D'une part, il est toujours nécessaire 
d'aborder l'anarchisme avec sérieux, en contrant les arguments de ses 
adversaires et de ses ennemis, dans l'intention de fournir une 
connaissance plus substantielle de cette idéologie et doctrine politique 
et de ses principaux débats. D'autre part, l'approfondissement de la 
discussion sur le dualisme organisationnel peut contribuer au débat 
contemporain sur l'organisation des classes opprimées, en fournissant 
des éléments de réflexion à celleux qui s'intéressent aux mouvements de 
résistance et à la lutte contre la domination en général, et contre le 
capitalisme et l'Etat en particulier.

Notes
1. Kolpinsky, "Epílogo", pp. 332-333.

2. Ibid., p. 332

3. Le spontanéisme est l'idée que les masses se mobilisent 
d'elles-mêmes, sans besoin d'organisation, de formation ou de 
préparation préalables, et qu'elles sont donc capables de mener à bien 
des processus de transformation à grande échelle. Il diffère donc de la 
notion de spontanéité, composante inévitable de tout mouvement populaire 
transformateur.

4. Pour quelques études avec une perspective transnationale ou globale 
qui contestent ces affirmations des adversaires et des ennemis de 
l'anarchisme et collaborent au débat sur les majorités et les minorités 
dans l'anarchisme, voir: Felipe Corrêa - Bandeira negra: rediscutindo o 
anarquismo; Surgimento e breve perspectiva histórica do anarquismo, 
1868-2012; «Dossier Anarchisme contemporain: l'anarchisme et le 
syndicalisme dans le monde entier, 1990-2019»; Lucien Van der Walt - 
«Revolução mundial: para um balanço dos impactos, da organização 
popular, das lutas e da teoria anarquista e sindicalista em todo o 
mundo»; Black flame[...]; «Global anarchism and syndicalism: théorie, 
histoire, résistance»; (éditeur avec Steven Hirsch) Anarchisme et 
syndicalisme dans le monde colonial et postcolonial, 1870-1940); 
Geoffroy de Laforcade - (éditeur avec Kirwin Shaffer) In Defiance of 
Bouderies: anarchism in Latin American history; Rafael Viana da Silva - 
«Os revolucionários ineficazes de Hobsbawm: reflexões críticas de sua 
abordagem do anarquismo». Comme le soulignent ces études et d'autres, 
les mouvements populaires basés sur le lieu de travail et le lieu de 
résidence ont constitué les vecteurs sociaux de l'anarchisme tout au 
long de ses cent cinquante ans d'histoire, composés sur des bases de 
classe, combatives, indépendantes, autogérées et révolutionnaires. Ces 
mouvements ont renforcé l'intervention sociale anarchiste.

5. Luigi Galleani, The principal of organization to the light of 
anarchism, p. 2.

6. Ibid., pp. 3, 6.

7. Sur la base des études transnationales et globales mentionnées 
ci-dessus (Corrêa, Van der Walt, De Laforcade, Viana da Silva), il est 
possible d'affirmer que les positions anti-organisationnistes ont eu 
historiquement un écho significatif parmi les anarchistes, mais qu'elles 
ont toujours été minoritaires par rapport aux positions 
organisationnistes. Les premières incorporaient fréquemment des 
arguments individualistes extérieurs à l'anarchisme, d'auteur.ices tels 
que Max Stirner et Friedrich Nietzsche. Au cours du XXe siècle, le 
syndicalisme a été la position stratégique hégémonique de l'anarchisme 
au niveau mondial.

8. Pierre Monatte, "Em defesa do sindicalismo", pp. 206-207.

9. Errico Malatesta, "Sindicalismo: a crítica de um anarquista", p. 208.

10. Amédée Dunois, "Anarquismo e organização".

11. Errico Malatesta, "A organização II", pp. 55, 56, 60.

12. Errico Malatesta, "A organização das massas operárias contra o 
Governo e os patrões".

13. Errico Malatesta, Ideología anarquista, p. 31.

14. Sur la base des études mentionnées ci-dessus (Corrêa, Van der Walt, 
De Laforcade, Viana da Silva), il est également possible d'affirmer que 
le dualisme organisationnel était historiquement une position 
minoritaire par rapport au syndicalisme, du moins dans la pratique.

15. C'est au cours de ces années qu'ont été élaborées les grandes lignes 
de la théorie de Bakounine sur le dualisme organisationnel anarchiste. 
La théorie de l'organisation politique anarchiste a été développée par 
Bakounine, dans des écrits et des lettres, à partir de 1868, lorsque 
l'Alliance a été formée; les écrits sur le sujet élaborés ci-dessus ne 
sont pas encore pleinement anarchistes et ne sont donc pas utilisés ici.

16. Mikhaïl Bakounine, «Lettre à Morago (21 mai 1872)». La plus grande 
réalisation historique concrète de l'Alliance a été la création de 
sections de l'Internationale dans des pays où elle n'existait pas encore 
et son impulsion là où elle était déjà en activité. Ce furent les cas de 
l'Espagne, de l'Italie, du Portugal et de la Suisse, au-delà des cas en 
Amérique latine, encouragés par la correspondance.

17. Mikhail Bakunin, "Letter to Cerretti (March 13-27, 1872)".

18. Mikhail Bakunin, "Letter to Cerretti (March 13-27, 1872)", "Letter 
to Morago (May 21st, 1872)", "Statuts secrets de l'Alliance: Programme 
et objet de l'organisation révolutionnaire des Frères internationaux".

19. Mikhail Bakunin, "Statuts secrets de l'Alliance: Programme et objet 
de l'organisation révolutionnaire des Frères internationaux"; "Statuts 
secrets de l'Alliance: Programme de la Société de la Révolution 
Internationale".

20. A política da Internacional, p. 67. Mikhail Bakunin.

21. Chez les anarchistes, on croit généralement que les fondements 
sociaux de cette transformation révolutionnaire consistent en la 
substitution de la domination systémique - en particulier la domination 
de classe - par un système d'autogestion généralisée dans les trois 
sphères (économique, politique et culturelle) et par une société sans 
classes. Par un processus révolutionnaire, les anarchistes proposent de 
remplacer: l'exploitation économique capitaliste par la socialisation de 
la propriété, la domination politique de l'Etat par l'autogestion 
démocratique, la domination idéologique et culturelle de la religion, de 
l'éducation et, plus récemment, des médias, par une culture autogérée. 
Il s'agit donc d'une critique de la domination en général, en 
particulier de la domination de classe, et d'un engagement en faveur de 
l'autogestion généralisée. Voir Felipe Corrêa, Bandeira negra: 
rediscutindo o anarquismo.

22. Mikhail Bakunin, A política da Internacional, pp. 67-69.

23. Ibid., pp. 42-43.

24. Cette position n'implique pas une défense de l'»apolitisme», mais 
une conception selon laquelle les mouvements de masse ne devraient pas 
être subordonnés ou liés à une certaine position politico-doctrinale. 
Ainsi, un syndicat révolutionnaire «anarchiste» - comme dans le modèle 
anarcho-syndicaliste, par exemple - tend à aliéner les travailleur.euses 
qui ont d'autres croyances ou idées. Il s'agit de tenir compte du fait 
que les mouvements doivent englober les différentes positions 
politico-doctrinales et qu'une position politique ne peut pas 
subordonner les mouvements populaires. Bakounine et les syndicalistes 
révolutionnaires, anarchistes ou non, estiment que les mouvements 
populaires doivent s'organiser autour de bannières concrètes qui 
unissent les travailleur.euses, sans lien programmatique avec une 
doctrine politique ou religieuse. D'autre part, des débats entre 
différentes positions politiques doivent avoir lieu au sein des 
mouvements, sans pour autant viser à la création, par exemple, de 
syndicats communistes, catholiques, etc. Au sein d'un syndicat, toustes 
les travailleurs.euses devraient être prêt.e.s à se battre, quelles que 
soient leurs positions politiques ou leurs croyances religieuses. 
(Felipe Corrêa, «Anarquismo e sindicalismo revolucionário»).

25. Mikhail Bakunin, A política da Internacional, pp. 54-56.

26. Mikhail Bakunin, "Aux compagnons de la Fédération des sections 
internationales du Jura".

27. La proposition de Bakounine en matière d'organisation politique 
implique un modèle - s'inspirant de la discussion classique sur les 
«modèles de parti» et du «parti-cadre» qui ne participe pas aux 
élections et qui a pour champ d'action les mouvements populaires; il 
privilégie la qualité et non le nombre de membres et dispose de critères 
de sélection et d'admission rigoureux, contrairement aux «partis de 
masse», qui privilégient la quantité et dont les critères de 
participation sont très larges, de sorte que, en général, n'importe qui 
peut y adhérer.

28. Mikhail Bakunin, "Letter to Morago (May 21st, 1872)".

29. Deux différences fondamentales peuvent être relevées entre la 
théorie organisationnelle de Bakounine et celle développée par Lénine 
des années plus tard. La première concerne l'organisation interne. Alors 
que le parti bakouniniste est fédéraliste et que les décisions sont 
prises collectivement, de bas vers le haut, de manière démocratique et 
autogestionnaire, le parti léniniste adopte le centralisme démocratique: 
les bases sont consultées mais les décisions sont prises par la 
direction, de haut en bas, de la coupole hiérarchique vers les bases, 
qui sont obligées de s'y conformer. La deuxième différence fondamentale 
réside dans la relation entre le parti et les mouvements de masse. Le 
parti bakouniniste défend une action complémentaire entre le parti et 
les mouvements, sans aucune forme de hiérarchie ou de domination exercée 
par le parti, dont la fonction est de renforcer la direction de ces 
mouvements, car on estime que les masses doivent être responsables de la 
transformation sociale révolutionnaire; le parti léniniste, en revanche, 
établit une hiérarchie entre le parti et le mouvement et se place 
au-dessus du peuple, sur lequel il exerce une relation de domination. 
Alors que pour le premier, l'agent de la transformation révolutionnaire 
est le mouvement de masse, pour le second, ces mouvements ne sont 
capables que de luttes à court terme et le parti doit les doter d'une 
capacité à long terme et conduire lui-même la transformation.

30. Jack Grancharoff, Anarquismo búlgaro em armas: a linha de massas 
anarco-comunista, p. 7.

31. Ibid., p. 9.

32. Ibid., p. 16.

33. Dielo Trudá, "Plataforma Organizacional dos Comunistas Libertários", 
1926.

34. Jack Grancharoff, Anarquismo búlgaro em armas: a linha de massas 
anarco-comunista, pp. 23-25.

35. Ibid., p. 33.

36. Ibid., p. 36.

37. Ibid., p. 42.

38. Federation of Anarchist Communists of Bulgaria (FAKB), "Plataforma 
da Federação dos Anarco-comunistas da Bulgária", pp. 61-62.

39. Ibid., pp. 63-64.

40. Ibid., pp. 64-65.

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