A-Infos (ca) France, UCL AL #347 - Historia, años 1880-1890: cuando el antisemitismo pretendía ser una doctrina social (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

En la década de 1880, el movimiento socialista estaba plagado de 
antisemitismo. Se desvinculó de él en la década de 1890. Luego, en 
1898-1899, con el caso Dreyfus, lo catalogó definitivamente de 
reaccionario, sin deshacerse completamente de su escoria. ¿Cuáles fueron 
los fundamentos de este antisemitismo de izquierda? ¿Por qué la 
vacilación inicial en matarlo? ¿Y cómo surge la conciencia? ---- En 
1895, en vísperas del caso Dreyfus, la actitud del anarquismo hacia el 
antisemitismo era bastante similar a la del resto del movimiento 
socialista: doctrinalmente hostil, indiferente e incluso complaciente. 
En este siglo XIX que repite los estereotipos de la judeofobia cristiana 
y donde las teorías racialistas "científicas" están de moda, el 
antisemitismo no es en modo alguno una opinión vergonzosa. Incluso es 
difundido masivamente por la prensa conservadora y católica.

El historiador Michel Dreyfus calculó que en 1897 sus catorce diarios 
alcanzaron un total de 2 millones de lectores. Muy por delante de los 
250.000 lectores alcanzados por los seis títulos republicanos y 
socialistas de izquierda. Sólo el diario papista La Croix, que se 
autoproclama "el más antijudío de Francia", llega a 500.000 lectores. La 
tesis de Michel Dreyfus es que no hubo una formulación de un 
antisemitismo original por parte del socialismo, sino una poderosa 
impregnación de un antisemitismo ambiental. Por eso, en lugar de 
"antisemitismo de izquierda", prefirió hablar de "antisemitismo de 
izquierda"[1].

El primero en politizar la antigua judeofobia medieval con argumentos de 
su época fue el fourriista Alphonse Toussenel, que publicó en 1847 Los 
judíos, reyes de la época[2]. En sus escritos bajo la Monarquía de 
Julio, que vio el surgimiento del capitalismo francés, Toussenel 
afirmaba esencialmente que la era que se abría marcaba el triunfo del 
"espíritu judío", es decir, la llegada al poder de empresarios, 
especuladores y banqueros, de los cuales El barón Rothschild es la 
figura tutelar y será el objetivo obsesivo de los antisemitas.

El antisemitismo está presente en Auguste Blanqui, el líder 
revolucionario más eminente de las décadas de 1850 y 1860, pero no de 
manera estructurante. Por otro lado, se volvió central para algunos de 
sus discípulos, en particular Gustave Tridon[3].

Fue en la década de 1880 cuando este antisemitismo político hizo un gran 
avance en los círculos socialistas y ex comuneros, a través del 
blanquismo y La Revue sociale de Benoît Malon. Las obras de Gustave 
Tridon, Auguste Chirac[4]y Albert Regnard[5]le dieron sus credenciales. 
Pero nadie hará tanto como Édouard Drumont con su libro publicado en 
1885, La Francia judía[6].

A diferencia de los anteriores, Drumont es un católico acérrimo, y su 
anticapitalismo es sólo superficial. Su talento como panfletista, en 
cambio, es mucho mayor y sabe presentar tesis antisemitas al público en 
general de forma sensacionalista. Su estilo es el escándalo y el exceso. 
El éxito en las librerías es fenomenal: 140 reediciones en dos años.

Refutación doctrinal, pero indiferencia política
Tridon, Regnard, Chirac o Drumont sólo construyen, a nivel teórico, una 
mezcolanza que mezcla anticapitalismo y racismo, un racismo en el que la 
"raza", palabra polivalente, proviene al mismo tiempo de la sangre, la 
religión, la cultura y la pertenencia. a la clase capitalista. Sin 
embargo, elevan su antisemitismo al rango de doctrina política[7]. ¿Cómo 
reaccionó el movimiento obrero ante esta propuesta doctrinal? Con un 
encogimiento de hombros.

Durante la mayor parte de la década de 1880, los periódicos anarquistas 
y socialistas consideraron oficialmente que el antisemitismo era una 
doctrina errónea. No sobre la base de un argumento antirracista, sino 
porque, desde su punto de vista, los antisemitas, al limitar sus ataques 
a la fracción judía de la burguesía, no designan el verdadero objetivo: 
el capitalismo en su conjunto.

Dicho esto, anarquistas y socialistas no dan una mala recepción al libro 
de Drumont: sus diatribas contra los "Rothschild" y los "banqueros 
judíos" no se consideran contraproducentes si pueden suscitar una 
revuelta popular contra el capitalismo en general.

La ignorancia de un proletariado judío
La fantasía del "usurero judío" circula tanto más fácilmente en la 
izquierda cuanto que el proletario francés medio no se mezcla con judíos 
ni con judíos. En 1882, el Consistorio contaba con 60.000 en Francia, es 
decir, alrededor del 0,17% de la población total, esencialmente 
invisibles porque estaban totalmente asimilados. Los judíos famosos 
pertenecen necesariamente más a la intelectualidad y a la burguesía, 
donde de hecho están sobrerrepresentados: en 1892, de 440 jefes de 
establecimientos financieros, había entre 90 y 100 judíos[8]. Tanto es 
así que antes del siglo XX, como señala Michel Dreyfus, "ningún 
pensador, ningún analista imaginaba que también podría existir un 
proletariado judío"[9].

Sólo después del caso Dreyfus la imagen del judaísmo se volvió 
proletaria. La inmigración yiddish de Europa del Este formará grandes 
contingentes de trabajadores sastres y sombrereros, que también formarán 
sindicatos afiliados a la CGT. En 1898, por primera vez, se estudió la 
realidad del proletariado judío en una tesis publicada en Bruselas[10].

Por tanto, la década de 1880 marcó tanto la penetración del 
antisemitismo como su mayor nivel de aceptación dentro del socialismo. 
Una primera disociación se produjo al final del fenómeno boulangista de 
1888-1889.

Un dibujo de Adolphe Willette para Le Courrier français, 7 de noviembre 
de 1886.
Una locomotora con el sello "Israel and Co.", conducida por un probable 
capitalista judío, devasta el país. El clero, el poder judicial y el 
estado mayor no lograron detenerlo. Sólo el pueblo (obreros, campesinos, 
pero también un soldado y un policía), bajo la dirección de las 
revoluciones del pasado, parece dispuesto a resistir. En el pie de foto: 
"¡Hijos de Francia, uníos para destruir esta abominable máquina o 
estaréis perdidos! ". Willette era un gran admirador de Édouard Drumont.
Primera disociación tras el boulangismo
Movimiento antiparlamentario, patriótico y confusionista, que reúne 
tendencias de derecha e izquierda, el boulangismo reorganiza las cartas 
dentro del socialismo. Mientras los "posibilistas" de Brousse y Allemane 
se dedicaban a la defensa de la república, la mayoría de los blanquistas 
apoyaban a Boulanger. Los guesdistas, por su parte, muestran una 
neutralidad bastante benévola hacia el "valiente general". En cuanto a 
los anarquistas, denuncian tanto el "cesarismo" de Boulanger como la 
hipocresía de la república.

Cuando el boulangismo decayó, a partir de finales de 1889, buscó un 
segundo aire activando la palanca antisemita, capaz de tocar fibras 
populares, al tiempo que atraía subsidios de la aristocracia 
reaccionaria y clerical. En ausencia de su líder exiliado, el Estado 
Mayor boulangista formó entonces una alianza con la Liga Nacional 
Antisemita de Édouard Drumont[11]. Sus oradores se reunieron en una gran 
reunión el 18 de enero de 1890 en Neuilly, bajo el lema "¡guerra contra 
los judíos!".» El público de 1.500 personas es inusual: el príncipe de 
Tarente, el príncipe Poniatowski, el duque de Luynes, el duque de Uzès, 
el conde de Dion y el vizconde de Kervéguen vinieron a mezclarse con la 
gente pequeña de los suburbios occidentales[12]... El acontecimiento fue 
ampliamente difundido por la prensa, que lo vio como el posible 
certificado de nacimiento "en Francia, de un partido antisemita como el 
que ya existe en Alemania, Austria y Rusia"[13].

Si bien hasta ahora el antisemitismo no había sido, por así decirlo, ni 
de izquierda ni de derecha, esta marca reaccionaria sólo podía hacerlo 
sospechoso a los ojos de los revolucionarios. Sin duda, por esta razón, 
en la década de 1890, la izquierda identificaba el antisemitismo como un 
fraude. Desapareció de La Revue sociale y fue rechazado por los 
socialistas antiboulangistas[14].

Los prejuicios y estereotipos son difíciles de eliminar
Después del episodio boulangista, la doctrina antisemita fue, por tanto, 
rechazada como proyecto político por la izquierda. Pero los prejuicios y 
los estereotipos son más difíciles de erradicar. Durante mucho tiempo 
seguirán apareciendo esporádicamente, a través de un artículo, en la 
prensa anarquista o socialista, reformista y revolucionaria.

Y luego está la impregnación del lenguaje popular. Las palabras "judío", 
"youtre", "youdi" o "youpin" designan comúnmente a personas tacaños, 
especuladores y explotadores, de forma más o menos desracializada[15]. 
En un artículo completamente sintomático del padre Peinard, Émile Pouget 
explica: "Religión, raza, ya no hay ninguna cuestión. La yurta es la 
explotadora, la devoradora de proles: se puede ser yutr sin dejar de ser 
cristiano o protestante". Así como, según él, la palabra "jesuita", 
lejos de designar a un misionero católico, significa ahora, en el 
imaginario popular, "un vil sinvergüenza, un bastardo asqueroso, que se 
besa contigo para estrangularte mejor"[16]. Una forma, sin duda, de 
disculpar los hábitos de sus lectores. Pouget renunció completamente a 
ello cuando, ocho años más tarde, se comprometió plenamente con el bando 
dreyfusardiano.

Sorprendentemente, esta semántica la transmiten también revolucionarios 
judíos como Bernard Lazare, que en un libro de 1894 se esfuerza por 
establecer una distinción acrobática entre "judíos" e "israelitas"; el 
primer término, según él, debería aplicarse a los grandes banqueros. y 
los especuladores, y el segundo a los comerciantes sin dinero[17]. 
Lazare llega incluso a admitir que el antisemitismo puede desempeñar un 
papel positivo: al fomentar el odio hacia los ricos, acelerará una 
revolución que eliminará a los capitalistas y, por tanto, a las causas 
del antisemitismo.

Pero al año siguiente, Bernard Lazare se dio cuenta de estas 
ambigüedades y repudió su libro[18]. Durante una polémica con Drumont, 
afirmó que la "historia del antisemitismo en Francia es sólo un rincón 
de la historia del partido clerical". Y para lamentar: "Ayer 
especificamos con afectación que, bajo el nombre de judío, designábamos 
al lobo-lobo de la Bolsa, al financiero turbio, al corredor pardo, al 
que vivía del agio y la depredación, sin distinción de origen y culto. 
Hubo quienes casi se disculparon por utilizar la palabra judío, una 
palabra, se decía, consagrada por el uso y que los israelitas honestos 
habrían hecho mal en mostrarse ofendidos"[19].

Lazare, ahora, piensa que es hora de mostrarse ofendido y poner fin al 
antisemitismo de la izquierda. Fue entonces cuando, pionero del caso 
Dreyfus, trabajó incansablemente para demostrar la inocencia del capitán 
y convencer a los socialistas en general, y más particularmente a sus 
camaradas anarquistas, de involucrarse. Sus esfuerzos darán frutos. Y el 
caso Dreyfus será el segundo momento, más fundamental, de rechazo por 
parte de la izquierda al antisemitismo.

Guillaume Davranche (UCL Montreuil)

Este artículo sólo cubre el período 1880-1898. Para conocer la evolución 
posterior, conviene leer el excelente resumen de Michel Dreyfus, 
L'Antisémitisme à gauche, La Découverte, 2009.
OPERACIÓN SEDUCCIÓN TRAS LAS REJAS DE SAINTE-PÉLAGIE
Unos meses antes del lanzamiento del diario La Libre Parole, uno de los 
líderes del partido antisemita, el marqués de Morès, intentó en vano 
obtener la colaboración de destacados anarquistas.

Durante la Tercera República, era común que activistas de extrema 
derecha y extrema izquierda condenados por discursos o artículos de 
prensa se codearan en prisión bajo el régimen político. Así, durante una 
estancia en Sainte-Pélagie, en 1891, los anarquistas Charles Malato y 
Michel Zévaco conocieron al marqués de Morès. Este megalómano 
aventurero, bateador, panadero y luego figura de la Liga Antisemita, 
trabajó con Drumont para lanzar un periódico y anhelaba asociarse con 
escritores libertarios: ¡la flor y nata de la subversión! Entre los 
nombres considerados: Michel Zévaco, Constant Martin, Émile Pouget y 
Charles Malato. Esta oferta fue rechazada con disgusto por los 
interesados [20].

"Una se llama reacción, la otra es revolución"

Unos meses más tarde, en abril de 1892, nació el famoso periódico: La 
Libre Parole, que se hizo un hueco en el mercado denunciando 
continuamente los "escándalos judíos". Pronto ataca a Malato llamándolo 
"agente de los judíos", y más precisamente del barón Rothschild, un 
objetivo obsesivo de los antisemitas.

Después de enviar una carta insultante a Drumont, Malato ejecutó al 
delincuente en un libro publicado en 1894: "para desviar la ira popular 
contra los judíos únicamente. Librar al banco cristiano de un feliz 
rival, hacer olvidar la expropiación del capital productivo quemando 
algunos trozos de papel en casa de los Rothschild, sustituir la guerra 
social por la guerra religiosa, sacar las castañas del fuego a la 
monarquía clerical[...]¡Ah, bueno, no!» Y para trazar una línea 
insuperable entre antisemitismo y anarquismo: "entre nuestros partidos, 
la lucha es a muerte: uno se llama reacción, el otro revolución"[21].

Esta afirmación se comprobaría cuatro años más tarde cuando, cuando el 
caso Dreyfus desgarró el país, los anarquistas se enfrentaron 
violentamente con los anti-Dreyfusistas[22].

Validar

[1]Michel Dreyfus, Antisemitismo en la izquierda. Historia de una 
paradoja desde 1830 hasta nuestros días, La Découverte, 2009.

[2]Alphonse Toussenel, Los judíos, reyes de la época: historia del 
feudalismo financiero, G. de Gonet, 1847.

[3]Gustave Tridon, Molochismo judío. Estudios críticos y filosóficos, 
Bruselas, Édouard Maheu, 1884.

[4]Auguste Chirac, Los reyes de la República. Historia de los judíos, P. 
Arnould, 1883.

[5]Albert Regnard, Arios y semitas. La valoración del judaísmo y del 
cristianismo (recopilación de artículos publicados en La Revue sociale), 
Dentu, 1890.

[6]Édouard Drumont, La Francia judía, París, Marpon & Flammarion, 1885.

[7]Pierre-Jospeh Proudhon (1809-1865) no figura aquí porque su 
judeofobia fundamental permaneció en la etapa de un sentimiento 
confinado a sus cuadernos privados. No la convirtió en doctrina 
política, a diferencia de Toussenel, Drumont y otros.

[8]Esther Benbassa, Historia de los judíos de Francia, Seuil, 2000, 
citado por Dreyfus, op. cit., pág. 21.

[9]Dreyfus, op. cit., pág. 93.

[10]Leonty Soloweitschik, An Unsung Proletariat, estudio sobre la 
situación social y económica de los trabajadores judíos, Bruselas, Henri 
Lamertin, 1898.

[11]Zeev Sternhell, La derecha revolucionaria (1885-1914), Folio, 1997, 
págs. 161-162.

[12]Grégoire Kauffmann, Édouard Drumont, Perrin, 2008, págs. 176-179.

[13]"La cuestión judía", Gil Blas, 23 de enero de 1890.

[14]Michel Dreyfus, op. cit., pág. 73.

[15]Catherine Fhima, "La izquierda y los judíos", en Historia de la 
izquierda en Francia, vol. 1, El Descubrimiento, 2004.

[16]Émile Pouget, "Youtres et jesuits", Le Père Peinard, 20 de abril de 
1890.

[17]Philippe Oriol, Bernard Lazare, Stock, 2003, p. 30.

[18]Bernard Lazare, El antisemitismo, su historia y sus causas, Léon 
Chailley, 1894. Este libro, que Lazare repudió poco después, fue 
recuperado décadas después por varias editoriales antisemitas, entre 
ellas Kontre Kulture, de Alain Soral.

[19]Bernard Lazare, Contra el antisemitismo (Historia de una 
controversia), Stock, 1896.

[20]Sébastien Faure, "Vendido a los judíos", Le Libertaire, 26 de junio 
de 1898; Charles Malato, De la comuna a la anarquía, Stock, 1894, pág. 272.

[21]Carlos Malato, op. cit., págs. 272-273.

[22]"Enero de 1898: una primera victoria sobre los antisemitas en el 
asunto Dreyfus", Alternative libertaire, enero de 2008.

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Annees-1880-1890-Quand-l-antisemitisme-se-voulait-doctrine-sociale
_______________________________________
AGENCIA DE NOTICIAS A-INFOS
De, Por y Para Anarquistas
Para enviar art�culos en castellano escribir a: A-infos-ca@ainfos.ca
Para suscribirse/desuscribirse: http://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-ca
Archivo: http://www.ainfos.ca/ca