A-Infos (pt) France, UCL AL #347 - História, anos 1880-1890: Quando o antissemitismo pretendia ser uma doutrina social (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Na década de 1880, o movimento socialista foi atormentado pelo 
anti-semitismo. Ele se dissociou dela na década de 1890. Depois, em 
1898-1899, com o Caso Dreyfus, classificou-o definitivamente como 
reacionário, sem se livrar totalmente de sua escória. Quais foram os 
fundamentos deste anti-semitismo de esquerda? Por que a hesitação 
inicial em matá-lo? E como surge a consciência? ---- Em 1895, às 
vésperas do Caso Dreyfus, a atitude do anarquismo em relação ao 
anti-semitismo era bastante semelhante à do resto do movimento 
socialista: doutrinariamente hostil, indiferente e até complacente de 
fato. Neste século XIX, que repete os estereótipos da judeofobia cristã, 
e onde as teorias racialistas "científicas" estão na moda, o 
anti-semitismo não é de forma alguma uma opinião vergonhosa. É até 
massivamente difundido pela imprensa conservadora e católica.

O historiador Michel Dreyfus calculou que, em 1897, os seus catorze 
jornais diários atingiam um total de 2 milhões de leitores. Muito à 
frente dos 250 mil leitores alcançados pelos seis títulos republicanos e 
socialistas de esquerda. Só o diário papista La Croix, que se 
autoproclama "o mais antijudaico de França", atinge 500 mil leitores. A 
tese de Michel Dreyfus é que não houve formulação de um anti-semitismo 
original por parte do socialismo, mas sim uma poderosa impregnação por 
um anti-semitismo ambiental. É por isso que, em vez de "anti-semitismo 
de esquerda", ele preferiu falar de "anti-semitismo de esquerda"[1].

O primeiro a politizar a antiga judeofobia medieval com argumentos de 
sua época foi o fourrierista Alphonse Toussenel, que publicou em 1847 Os 
Judeus, Reis da Era[2]. Escrevendo durante a Monarquia de Julho, que 
assistiu à ascensão do capitalismo francês, Toussenel afirmou 
essencialmente que a era que se abria marcava o triunfo do "espírito 
judaico", ou seja, a chegada ao poder de empresários, especuladores e 
banqueiros, dos quais O Barão Rothschild é a figura tutelar - e que será 
o alvo obsessivo dos anti-semitas.

O anti-semitismo está presente em Auguste Blanqui, o mais eminente líder 
revolucionário das décadas de 1850-1860, mas não de forma estruturante. 
Por outro lado, tornou-se central para alguns dos seus discípulos, 
nomeadamente Gustave Tridon[3].

Foi na década de 1880 que este anti-semitismo político fez um grande 
avanço nos círculos socialistas e antigos círculos comunitários, através 
do blanquismo e da La Revue sociale de Benoît Malon. As obras de Gustave 
Tridon, Auguste Chirac[4]e Albert Regnard[5]deram-lhe então as suas 
credenciais. Mas ninguém fará tanto como Édouard Drumont com o seu livro 
publicado em 1885, França Judaica[6].

Ao contrário dos anteriores, Drumont é um católico convicto e o seu 
anticapitalismo é apenas superficial. Seu talento como panfletário, por 
outro lado, é muito maior, e ele sabe apresentar teses antissemitas ao 
grande público de forma sensacionalista. Seu estilo é escândalo e 
excesso. O sucesso da livraria é fenomenal: 140 reedições em dois anos.

Refutação doutrinária, mas indiferença política
Tridon, Regnard, Chirac ou Drumont apenas constroem, num nível teórico, 
uma miscelânea que mistura anticapitalismo e racismo - um racismo onde 
"raça", uma palavra para todos os fins, vem ao mesmo tempo de sangue, 
religião, cultura e pertencimento à classe capitalista. Mesmo assim, 
elevam o seu anti-semitismo à categoria de doutrina política[7]. Como o 
movimento operário reagiu a esta proposta doutrinária? Com um encolher 
de ombros.

Durante a maior parte da década de 1880, os jornais anarquistas e 
socialistas consideraram oficialmente o anti-semitismo uma doutrina 
errônea. Não com base num argumento anti-racista, mas porque, do seu 
ponto de vista, os anti-semitas, ao limitarem os seus ataques à fracção 
judaica da burguesia, não designam o verdadeiro alvo: o capitalismo como 
um todo.

Dito isto, os anarquistas e socialistas não dão uma má recepção ao livro 
de Drumont: as suas diatribes contra os "Rothschild" e os "banqueiros 
judeus" não são vistas como contraproducentes se puderem despertar a 
revolta popular contra o capitalismo em geral.

A ignorância de um proletariado judeu
A fantasia do "judeu usurário" circula ainda mais facilmente na esquerda 
porque o proletário francês médio não se mistura com judeus ou judeus. 
Em 1882, o Consistório contabilizou 60.000 na França, ou cerca de 0,17% 
da população total, essencialmente invisíveis porque foram totalmente 
assimilados. Judeus bem conhecidos, por necessidade, pertencem mais à 
intelectualidade e à burguesia, onde estão realmente 
sobre-representados: em 1892, dos 440 chefes dos estabelecimentos 
financeiros, havia 90 a 100 judeus[8]. Tanto é verdade que antes de 
1900, como aponta Michel Dreyfus, "nenhum pensador, nenhum analista 
imaginava que também poderia haver um proletariado judeu"[9].

Foi só depois do Caso Dreyfus que a imagem do Judaísmo se tornou 
proletária. A imigração iídiche da Europa Oriental formará grandes 
contingentes de trabalhadores alfaiates e chapeleiros, que também 
formarão sindicatos afiliados à CGT. Em 1898, pela primeira vez, a 
realidade do proletariado judeu foi estudada numa tese publicada em 
Bruxelas[10].

A década de 1880 marcou, portanto, tanto a penetração do anti-semitismo 
como o seu mais alto nível de aceitação no socialismo. Uma primeira 
dissociação ocorreu no final do fenómeno Boulangista de 1888-1889.

Um desenho de Adolphe Willette para Le Courrier français, 7 de novembro 
de 1886.
Uma locomotiva com o carimbo "Israel and Co.", conduzida por um provável 
capitalista judeu, devasta o país. O clero, o poder judicial e o 
Estado-Maior não conseguiram detê-lo. Só o povo (trabalhadores, 
camponeses, mas também um soldado e um polícia), sob a liderança das 
revoluções do passado, parece disposto a resistir. Na legenda: "Filhos 
da França, unam-se para destruir esta máquina abominável, ou estarão 
perdidos! ". Willette era um grande admirador de Édouard Drumont.
Primeira dissociação após o Boulangismo
Movimento antiparlamentar, patriótico e confusionista, que reúne 
tendências de direita e de esquerda, o boulangismo embaralha as cartas 
dentro do socialismo. Enquanto os "possibilistas" de Brousse e Allemane 
se empenhavam na defesa da república, a maioria dos blanquistas apoiava 
Boulanger. Os Guesdistas, por sua vez, demonstram uma neutralidade 
bastante benevolente para com o "bravo general". Quanto aos anarquistas, 
denunciam tanto o "cesarismo" de Boulanger como a hipocrisia da república.

Quando o boulangismo declinou, a partir do final de 1889, buscou um 
segundo fôlego ao ativar a alavanca antissemita, capaz de tocar as 
cordas populares, ao mesmo tempo em que atraiu subsídios da aristocracia 
reacionária e clerical. Na ausência do seu líder exilado, o Estado-Maior 
Boulangista formou então uma aliança com a Liga Nacional Antissemita de 
Édouard Drumont[11]. Os seus oradores uniram-se para uma grande reunião 
em 18 de janeiro de 1890 em Neuilly, sob o lema "guerra aos judeus!"» O 
público de 1.500 pessoas é inusitado: o Príncipe de Tarente, o Príncipe 
Poniatowski, o Duque de Luynes, o Duque de Uzès, o Conde de Dion e o 
Visconde de Kervéguen passaram a misturar-se com a gente pequena dos 
subúrbios ocidentais[12]... O acontecimento foi amplamente divulgado 
pela imprensa, que o viu como a possível certidão de nascimento "na 
França, de um partido anti-semita como o que já existe na Alemanha, 
Áustria e Rússia"[13].

Embora até agora o anti-semitismo não tivesse sido, por assim dizer, nem 
de esquerda nem de direita, esta marca reaccionária só poderia torná-lo 
suspeito aos olhos dos revolucionários. É sem dúvida por esta razão que, 
na década de 1890, o anti-semitismo foi identificado, pela esquerda, 
como uma fraude. Ele desapareceu da La Revue sociale e foi rejeitado 
pelos socialistas anti-boulangistas[14].

Preconceitos e estereótipos são difíceis de morrer
Após o episódio boulangista, a doutrina antissemita foi, portanto, como 
projeto político, rejeitada pela esquerda. Mas os preconceitos e os 
estereótipos são mais difíceis de morrer. Durante muito tempo, ainda 
aparecerão esporadicamente, através de um artigo, na imprensa anarquista 
ou socialista, reformista e revolucionária.

E depois há a impregnação da linguagem popular. As palavras "judeu", 
"youtre", "youdi" ou "youpin" designam então comumente pessoas 
mesquinhas, aproveitadores e exploradores, de uma forma mais ou menos 
desracializada[15]. Num artigo completamente sintomático do Padre 
Peinard, Émile Pouget explica: "Religião, raça, já não há dúvida. O yurt 
é o explorador, o devorador de proles: alguém pode ser um yutr e ainda 
ser cristão ou protestante." Assim como, segundo ele, a palavra 
"jesuíta", longe de designar um missionário católico, agora significa, 
no imaginário popular, "um canalha vil, um canalha nojento, namorando 
contigo para melhor te estrangular"[16]. Uma forma, sem dúvida, de 
desculpar os hábitos dos seus leitores. Pouget renunciou completamente a 
isso quando, oito anos depois, se comprometeu totalmente com o campo 
Dreyfusard.

Surpreendentemente, esta semântica é transmitida inclusive por 
revolucionários judeus como Bernard Lazare que, num livro de 1894, se 
esforça para estabelecer uma distinção acrobática entre "judeus" e 
"israelitas" - o primeiro termo deveria, segundo ele, aplicar-se aos 
grandes banqueiros. e especuladores, e o segundo para os lojistas sem 
dinheiro[17]. Lazare chega ao ponto de admitir que o anti-semitismo pode 
desempenhar um papel positivo: ao encorajar o ódio aos ricos, acelerará 
uma revolução que eliminará os capitalistas e, portanto, as causas do 
anti-semitismo.

Mas no ano seguinte, Bernard Lazare tomou consciência destas 
ambiguidades e renegou o seu livro[18]. Durante uma polêmica com 
Drumont, ele afirmou que a "história do antissemitismo na França é 
apenas um canto da história do partido clerical". E para lamentar: 
"Ontem especificamos com afetação que, sob o nome de judeu, designamos o 
lobo-lobo da Bolsa, o financeiro duvidoso, o corretor marrom, aquele que 
vivia do ágio e da predação, sem distinção de origem e culto. Houve 
alguns que quase se desculparam por usar a palavra judeu, uma palavra, 
dizia-se, consagrada pelo uso e que os israelitas honestos teriam errado 
em mostrar-se ofendidos"[19].

Lazare, agora, pensa que é hora de mostrar-se ofensivo e de pôr fim ao 
anti-semitismo na esquerda. Foi nesta altura que, pioneiro do Caso 
Dreyfus, trabalhou incansavelmente para provar a inocência do capitão e 
convencer os socialistas em geral, e mais particularmente os seus 
camaradas anarquistas, a envolverem-se. Seus esforços serão 
recompensados. E o Caso Dreyfus será o segundo e mais fundamental 
momento de rejeição do anti-semitismo pela esquerda.

Guillaume Davranche (UCL Montreuil)

Este artigo cobre apenas o período 1880-1898. Para desenvolvimentos 
posteriores, leia o excelente resumo de Michel Dreyfus, L'Antisémitisme 
à gauche, La Découverte, 2009.
OPERAÇÃO SEDUÇÃO ATRÁS DAS GRADES DE SAINTE-PÉLAGIE
Poucos meses antes do lançamento do diário La Libre Parole, um dos 
líderes do partido anti-semita, o Marquês de Morès, tentou em vão obter 
a colaboração de anarquistas proeminentes.

Durante a Terceira República, era comum que activistas de 
extrema-direita e de extrema-esquerda condenados por discursos ou 
artigos de imprensa se acotovelassem na prisão sob o regime político. 
Foi assim que, durante uma estadia em Sainte-Pélagie, em 1891, os 
anarquistas Charles Malato e Michel Zévaco conheceram o Marquês de 
Morès. Este aventureiro megalomaníaco, rebatedor, padeiro e depois 
figura da Liga Antissemita, trabalhou com Drumont para lançar um jornal 
e ansiava por associar escritores libertários - a nata da subversão! 
Entre os nomes considerados: Michel Zévaco, Constant Martin, Émile 
Pouget e Charles Malato. Esta oferta foi rejeitada com desgosto pelos 
interessados [20].

"Uma se chama reação, a outra é revolução"

Caricatura anti-semita na primeira página de La Libre Parole de Edouard 
Drumont (1893)
Discurso livre
Poucos meses depois, em abril de 1892, nasceu o famoso jornal: foi o La 
Libre Parole, que conquistou uma fatia de mercado ao denunciar 
continuamente os "escândalos judaicos". Logo ele ataca Malato chamando-o 
de "agente dos judeus", e mais precisamente do Barão Rothschild - alvo 
obsessivo dos antissemitas.

Depois de enviar uma carta insultuosa a Drumont, Malato executou o 
bandido num livro publicado em 1894: "para desviar a raiva popular 
apenas contra os judeus. Livrar o banco cristão de um rival feliz, fazer 
esquecer a expropriação do capital produtivo queimando alguns pedaços de 
papel nos Rothschild, substituir a guerra social pela guerra religiosa, 
tirar as castanhas do fogo para a monarquia clerical[...], ah, bem, 
não!» E para traçar uma linha intransponível entre o anti-semitismo e o 
anarquismo: "entre os nossos partidos, a luta é até à morte: um chama-se 
reacção, o outro, revolução"[21].

Esta afirmação seria verificada quatro anos depois, quando, quando o 
Caso Dreyfus destruiu o país, os anarquistas entraram em confronto 
violento com os anti-Dreyfusistas[22].

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Para validar
[1]Michel Dreyfus, Antissemitismo na Esquerda. História de um paradoxo 
de 1830 até os dias atuais, La Découverte, 2009.

[2]Alphonse Toussenel, Os judeus, reis da época: história do feudalismo 
financeiro, G. de Gonet, 1847.

[3]Gustave Tridon, Molochismo Judaico. Estudos críticos e filosóficos, 
Bruxelas, Édouard Maheu, 1884.

[4]Auguste Chirac, Os Reis da República. História dos Judeus, P. 
Arnould, 1883.

[5]Albert Regnard, arianos e semitas. A avaliação do Judaísmo e do 
Cristianismo (compilação de artigos publicados na La Revue sociale), 
Dentu, 1890.

[6]Édouard Drumont, França Judaica, Paris, Marpon & Flammarion, 1885.

[7]Pierre-Jospeh Proudhon (1809-1865) não está listado aqui porque a sua 
judeofobia fundamental permaneceu na fase de um sentimento confinado aos 
seus cadernos privados. Ele não fez dela uma doutrina política, ao 
contrário de Toussenel, Drumont e outros.

[8]Esther Benbassa, História dos Judeus da França, Seuil, 2000, citado 
por Dreyfus, op. cit., pág. 21.

[9]Dreyfus, op. cit., pág. 93.

[10]Leonty Soloweitschik, An Unsung Proletariat, estudo sobre a situação 
social e económica dos trabalhadores judeus, Bruxelas, Henri Lamertin, 1898.

[11]Zeev Sternhell, A Direita Revolucionária (1885-1914), Fólio, 1997, 
pp. 161-162.

[12]Grégoire Kauffmann, Édouard Drumont, Perrin, 2008, pp. 176-179.

[13]"A questão judaica", Gil Blas, 23 de janeiro de 1890.

[14]Michel Dreyfus, op. cit., pág. 73.

[15]Catherine Fhima, "A Esquerda e os Judeus", em História da Esquerda 
na França, vol. 1, A descoberta, 2004.

[16]Émile Pouget, "Youtres et jesuits", Le Père Peinard, 20 de abril de 
1890.

[17]Philippe Oriol, Bernard Lazare, Stock, 2003, p. 30.

[18]Bernard Lazare, Anti-semitismo, sua história e suas causas, Léon 
Chailley, 1894. Este livro, que Lazare rejeitou pouco depois, foi 
recuperado décadas depois por vários editores anti-semitas, incluindo 
Kontre Kulture, de Alain Soral.

[19]Bernard Lazare, Contra o anti-semitismo (História de uma 
controvérsia), Stock, 1896.

[20]Sébastien Faure, "Vendido aos Judeus", Le Libertaire, 26 de junho de 
1898; Charles Malato, Da Comuna à Anarquia, Stock, 1894, p. 272.

[21]Carlos Malato, op. cit., pp. 272-273.

[22]"Janeiro de 1898: Uma primeira vitória sobre os anti-semitas no caso

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Annees-1880-1890-Quand-l-antisemitisme-se-voulait-doctrine-sociale
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