A - I n f o s

a multi-lingual news service by, for, and about anarchists **
News in all languages
Last 30 posts (Homepage) Last two weeks' posts Our archives of old posts

The last 100 posts, according to language
Greek_ 中文 Chinese_ Castellano_ Catalan_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Francais_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkurkish_ The.Supplement

The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_ Deutsch_ Nederlands_ English_ Français_ Italiano_ Polski_ Português_ Russkyi_ Suomi_ Svenska_ Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours

Links to indexes of first few lines of all posts of past 30 days | of 2002 | of 2003 | of 2004 | of 2005 | of 2006 | of 2007 | of 2008 | of 2009 | of 2010 | of 2011 | of 2012 | of 2013 | of 2014 | of 2015 | of 2016 | of 2017 | of 2018 | of 2019 | of 2020 | of 2021 | of 2022 | of 2023 | of 2024

Syndication Of A-Infos - including RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups

(tr) Italy, FDCA, Cantier #24: Ulusötesi feminizm ve Dünya Kadın Konferansları - Serena Fiorletta (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

Date Tue, 2 Apr 2024 08:20:34 +0300


Feminizm tarihinin izini sürmek, hatırlanmayı hak eden ve tarihe dönüm noktası olmasa da önemli anlar olarak geçen aşamaların belirlenmesine yol açar. Bununla birlikte, bazılarının bu şekilde tanımlanması zorlaşır ve çoğu zaman anlama ve iyileştirme çalışmaları zorlukla gerçekleşir, bu nedenle olayların unutulmasını veya aktarımının karmaşıklığını da sorgulamak gerekli hale gelir. ---- Ulusötesi feminizm olarak tanımlanan şeyi ve bunun alabileceği farklı biçimleri araştırırken, 1970'lerin ortaları ile 1990'ların başları arasında Birleşmiş Milletler tarafından düzenlenen Dünya Kadın Konferanslarına rastlıyoruz. Dört konferans Mexico City'de (1975), Kopenhag'da (1980) ve Nairobi'de (1985) gerçekleşti ve bunu 1995'te Pekin Konferansı takip etti; bu konferansın Eylem Platformu bugün hala kadın hakları için bir referans noktasıdır.

Bu bağlamda ulusötesi feminizm, günümüze kadar ulaşan bir 'içsel' çatışma tarihi boyunca, feminist bir sorgulamaya yol açan bakış açılarının ve pratiklerin ortaya çıkışına tanık olan fiziksel ve sembolik bir küresel buluşma mekanı yaratmıştır. Bugün beyaz feminizmin diğer feminizmleri ve talepleri ve ayrıca kadınlar arasındaki farklılıkları göremeyen veya görmeye istekli olmayan bir kısmını daha büyük bir farkındalıkla tartışırsak, çoğu zaman postkolonyal ve kesişimsel bir perspektifin yayılmadan önce uygulandığını görmezden geliriz. Bu şartların başarısı. Konferansların incelenmesi, ilk bakışta tamamen kurumsal bir bağlam olarak okunabilecek bir bağlamda, genellikle feminizmin gerilemesi olarak kabul edilen yıllarda neler olduğunu gözlemlememize olanak tanıyor. Her şeyden önce, feminizmin dalgalar halinde dönemselleştirilmesinin, seferberliğin daha az belirgin anlarında neler olduğunu tespit etmemizi çoğu zaman nasıl engellediğinin, ama her şeyden önce Batı dışındaki ülkelerde neler olup bittiğini bilmemize nasıl izin vermediğinin altını çizmek gerekir. olanlar. Sonuç olarak, ortak feminist pratiklerin ve teorilerin geliştirilmesi için gerekli anlar anlatının çatlaklarından kayıp gitti. 1980'ler aslında, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki siyah feminizm kadar Küresel Güney'deki çeşitli feminizmlerin de güçlü bir şekilde ortaya çıktığı dönemlerdir; yalnızca eylem halinde değil, aynı zamanda sömürgecilik, kapitalizm gibi ayrımcılığın yapısal unsurlarının eleştirisi ve kınanması olarak da güçlü bir şekilde ortaya çıkar. neoliberalizm ama aynı zamanda kendisi ayrımcılık ve damgalama biçimlerinin taşıyıcısı olmasa da hegemonik olduğu düşünülen beyaz feminizme de doğru. Bu nedenle, dünyanın büyük bir kısmından, yıllarca süren yoğun seferberliklerle güçlenen kadınların, Birleşmiş Milletler'in sunduğu, ona yön verme ve sınır ötesi ilişkiler kurma becerisine sahip siyasi fırsatı değerlendirmeye hazır olmaları tesadüf değildir. üstelik bu kesinlikle ilk sefer değildi. Kısa sürede kendilerini örgütlediler ve toplu halde Konferanslara katılarak, tartışma ve eylem için ulusötesi alanlar haline gelen paralel Forumlar oluşturdular. Özetle, bu uluslararası toplantılar, BM, üye devletler ve bu küresel süreçlerin tanınmış kahramanı haline gelen kadın ve feminist hareket gibi çok farklı aktörlerin karmaşık ilişkiler içinde hareket ettiği, karmaşık ilişkiler içinde olduğu karma bir siyasi alanın ortaya çıkmasına neden oldu. .

Burada her konferansın tarihini (ve aynı yıllarda düzenlenen diğer temel uluslararası toplantıları) özetleyemeyiz, ancak binlerce aktivist varlıklarını göstermek, toplantıları izlemek, ilgili hükümetlerin pozisyonlarını etkilemeye çalışmak için oradaydı. Birleşmiş Milletlere baskı yapıyoruz. Ancak her şeyden önce, isteklerin dile getirilebileceği ve ihtiyaçların ifade edilebileceği somut alanlara şekil vererek, yapımı kolay olmayan çoğul bir konuya hayat verdiler .

O zamana kadar Batılı feminizmin büyük bir kısmı tarafından toplumsal cinsiyet temelinde kabul edilen evrensel kız kardeşlik, Küresel Güney'den kadınların getirdiği analizler ve temalar daha önce (ve) bir ittifaka yol açamadığı için sarsılmaya başladı. göz ardı edildi) her birinin gerçekliği. Dönemin rapor, anlatım ve tanıklıklarına göre (1) , farklı bakış açılarının, konumlanmaların indirgenemezliğinin ve farklı siyasi kültürlerin etkin farkındalığı 1980'de Kopenhag'da başlamış ve 1985'te Nairobi'de devam etmiştir.

ManishaDesai'nin (2) bize hatırlattığı gibi, dünya kadın konferansları ve paralel forumlardaki toplantılar, farklı ülkelerden aktivistlerin (birçoğu kendilerini feminist olarak tanımlamadı) Kuzey'deki kadınların kavramlarına, taleplerine ve önceliklerine meydan okuduğu, temelde çatışmalı olaylardı. . Örneğin beyaz kadınların çoğu, kendilerini açıklanan bağlamda sağlam ve uyumlu bir hareket olarak sunmayı tercih edecekleri için 'siyasi' olarak tanımlanan konulara değinmek istemediler. Ancak belgeleri incelediğimizde, bu taleplerin orada bulunan kadınların çoğu için kelimenin tam anlamıyla ne kadar hayati önem taşıdığını keşfediyoruz. Siyasi ve dolayısıyla bölücü olarak tanımlanan meseleler, aslında, içinde yaşadıkları günlük ayrımcılık ve şiddete ilişkin iddiaların ve suçlamaların, apartheid ve sömürgeciliğin açık terimleriyle açık ve paylaşılmasını isteyen Güney Afrikalılar ve Filistinliler tarafından öne sürülen meselelerdi. meslek. Danimarka'nın başkentindeki konferansın sonunda, bu toplantıların yararsızlığından veya bir tür karşılıklı anlayışa varmanın imkansızlığından korktuğunu ifade eden, hükümet süreçlerini etkileyebilme konusundaki şüphelerinden bahsetmeye bile gerek duymayan birçok tanık vardı. aktivizmin kendi içindeki iç çatışmaların ışığında.   

Dönüm noktası 1985'teki Nairobi konferansıydı; burada kadınlar muhtemelen devam etme arzusuyla, bir eylem biçimi bulma arzusuyla ve kendilerini içinde buldukları karmaşıklığı bir arada tutacak ittifakların olasılığıyla geldiler. Paralel Forum'a ayrılan alanda, sert tartışmaların ve çatışmaların yaşandığı, kaçınılmaz çatışmaların açık bir şekilde karşılanmasına adanmış bir tür alan olan bir barış çadırı da inşa edildi.

Başrol oyuncuları kesinlikle dünyanın güneyindeki ülkelerden çok sayıda Nairobi'ye gelen aktivistler (aynı zamanda konferans salonunun bir Afrika başkentinde olması sayesinde) ve Amerika Birleşik Devletleri'nden gelen çok sayıda siyah feministti. Bedenlerin varlığı, analizler ve siyasi taleplerle bir kopuş yaratanlar, cinsiyetin artık kadınların yaşamlarını ve farklı ataerkil sistemler içindeki maduniyetlerini tanımlayan tek unsur olamayacağını gösterenler. Bunu , kesişimleri yoluyla değişen kimlikleri, baskıyı ve kendi kaderini tayin etme kapasitesini tanımlayan sınıf, "ırk" (yani ırksallaştırma ) , cinsel yönelim, din vb. gibi diğer sosyal kategorileri ortaya çıkarıp adlandırarak yaparlar. . Kadınlar arasındaki farklılıklar, farklı siyasi bakış açıları ve aynı zamanda bazı güç uygulama biçimlerinden ve sömürgecilikten sorumlu tutulan beyaz feminizmin önemli bir kısmına yönelik eleştiriler, konferansın ele aldığı konulardır.

Bu vesileyle Üçüncü Dünya kadınlarından (4) oluşan ulusötesi feminist ağlar (3) oluştu; bu ağlar, bu tür bir örgütlenme yoluyla ortak pratikleri ve ortak dilleri tanımlamaya başlayarak uluslararası düzeyde kadın ve feminist hareketlere yeni bir konfigürasyon kazandırdı. Aslında Nairobi Konferansı'ndan önce gelen, dönemin dönüm noktası niteliğindeki "manifestolarından" biri şu sözlerle başlıyor: "Analizlerimiz ve faaliyetlerimiz aracılığıyla, ekonomik adalet ve sosyal adalet hedeflerine ulaşmak için alternatif çerçeveler ve yöntemler geliştirmeye kararlıyız." her türlü toplumsal cinsiyet, sınıf, ırk ve ulusal baskıdan arınmış kalkınma için barış" (5) . Gita Sen ve Caren Grown tarafından yazılan bu kitap, bugün hala var olan bir ağ olan Dawn Network'ün kuruluş bildirisidir. Hakim feminizmin ve olmak istediği şeyin sorgulanması, kadın ve feminist hareketlerin farklı olduğu ve her zaman uzlaştırılamaz olduğunun farkındalığı, Birleşmiş Milletler toplantılarında mantıklı, kasıtlı ve somut ittifakların mümkün olmasına izin veren bir pratiğe dönüşüyor.

Esasen, 1980 ve 1985 konferansları arasında, çatışmalar, tartışmalar ve yeniden kompozisyonlar yoluyla, zaman zaman kurumsal politikaları da etkileme kapasitesine sahip olan, somutlaştırılmış ve daha sonra teorileştirilmiş bir postkolonyal ve kesişimsel perspektif öneren bir feminizm yeniden tanımlandı. .

Bugün bu karmaşıklık, feminizmler hakkında çoğul olarak konuşma ve onları nasıl tanıyacağımızı bilme konusundaki mevcut ve iddia edilen ihtiyacın bir parçası gibi görünüyor. Ancak sürecin ne kadar uzun sürdüğünü ve bir o kadar uzun süre göz ardı edildiğini hatırlamak ve anlatmak da aynı derecede önemlidir. Kesişimsellik, sömürgecilikten uzaklaşma gibi kelimelerin beraberinde getirdiği yoğun kavramlar uzaktan başlıyor ve bunların farkında olmak ya da nasıl davranılacağını bilmek için onları sıfat olarak kullanmak yeterli değil. Çoğunlukla Avrupa merkezli bir bakış açısını terk etmek ve bakışın etkili bir şekilde sömürgeleştirilmesinden kurtulmasının zorluklarıyla kendisini somut olarak ölçebilme yeteneği açısından, gerçekten küresel hale gelen daha geniş bir perspektife sahip olmak o zamanlar zordu ve belki de bugün hala zordur. teoriler ve uygulamalar.

Not

1) R. Gaidzanwa ve diğerleri , Nairobi, Kenya'daki Forum '85 Üzerine Düşünceler: Uluslararası Kadın Çalışmaları Topluluğundan Sesler , Signs, Cilt 11, Sayı 3 (Bahar, 1986)

2) M. Desai, Ulusötesi ve Küresel Feminizmler , Blackwell Sosyoloji Ansiklopedisi, 2007, s.2

3) V. Moghadam, Ulusötesi Feminist Ağlar: Küreselleşme Çağında Kolektif Eylem , Uluslararası Sosyoloji 15 (1): 57-85, 2000

4) Dünyanın güneyindeki kadınların bizzat dikkate alarak kullandıkları, zorlandıkları tabiiyetin kınanmasında açık provokatif iddialarla kullanılan, yıllardaki ortak tanım. Ayrıca ChandraThalpadeMoanthy'nin eserlerinde Üçüncü Dünya kadınlarının kullanımına bakın.

5) G. Sen, C. Büyümüş, Kalkınma, Krizler ve Alternatif Vizyonlar. Üçüncü Dünya Kadınlarının Perspektifleri , MonthlyReview Press, 1987, s. 9

Şekil1

http://alternativalibertaria.fdca.it/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
A-Infos Information Center