A-Infos (fr) Alternative Libertaire #347 (UCL) - La place de l'UCL dans le mouvement trans

Lors du second congrès de l'Union communiste libertaire en 2023, nous 
avons voté une motion d'orientation politique nommée «Pour une 
contre-offensive trans», disponible sur notre site internet. En voici la 
seconde partie dans une version écourtée et retravaillée pour le 
journal, qui vient détailler nos positions. ---- Le mouvement militant 
trans est traversé de différences idéologiques et stratégiques. On 
distingue en particulier deux grilles d'analyse majeures: les modèles 
queers, et les modèles matérialistes. Il importe de nous positionner en 
tant qu'organisation révolutionnaire et de préciser de quel matérialisme 
nous nous revendiquons exactement. ---- Pour une analyse matérialiste 
non dogmatique ---- La prise en compte des vécus trans a mené à une 
fracture au sein du féminisme matérialiste. Une partie du mouvement 
aujourd'hui dénommé TERF (pour «féministes radicales excluant les 
personnes trans») a tenté de justifier par une analyse matérialiste des 
positions transphobes. Nous affirmons que ce mouvement a essentialisé 
son analyse et est de ce fait entré en contradiction avec des principes 
de base du matérialisme.

Il prône une origine biologique et non sociale de l'oppression des 
femmes, et insiste sur le caractère indépassable de la «socialisation 
primaire», c'est-à-dire des comportements inculqués dans la jeune 
enfance. Au contraire, l'analyse actuelle de l'Union communiste 
libertaire est de considérer deux classes de sexe, «hommes» et «femmes», 
auxquelles est assigné chaque individu par un mécanisme social, imposé 
par la société. Cette assignation n'a pas lieu qu'une seule fois à la 
naissance mais tout au long de la vie, à chaque interaction sociale. Les 
classes de sexe permettent l'exploitation de la classe des femmes par 
celle des hommes, et la société patriarcale impose pour ce faire leur 
binarité et leur rigidité.

Les personnes trans sont opprimées spécifiquement par le patriarcat car 
elles contreviennent à ces principes. Le processus même de mobilité de 
classe - devenir des transfuges de classe de sexe - est un affront à la 
binarité du système. La transphobie est l'oppression punissant ces 
affronts. Les femmes trans en particulier voient leur position sociale 
se dégrader dès les premières démarches de transition et sont soumises à 
la transmisogynie par intersection de la misogynie et de la transphobie. 
Les hommes trans sont eux soumis à des logiques d'infantilisation.

Les luttes trans font donc partie intégrante des luttes 
antipatriarcales, et les femmes trans font partie intégrante des luttes 
féministes. Nous rejetons les positions essentialisantes. Nous analysons 
que la place de chaque individu dans le système d'oppression patriarcal 
ne dépend pas de sa biologie ou de sa socialisation passée, mais de sa 
position sociale présente. Nous respectons et aidons les personnes trans 
dans leur transition en les considérant de leur genre souhaité. Notre 
lutte vise à abolir ce système et ses classes de sexe.

Une partie du mouvement trans se revendiquant lui aussi souvent du 
matérialisme prône que la transidentité est une affection mentale pour 
laquelle la transition médicale est le remède. Cette tendance, dénommée 
transmédicalisme, milite généralement pour le maintien de la 
psychiatrisation des parcours de transition: elle est plus stratégique 
qu'idéologique, l'idée étant de présenter la transidentité d'une manière 
qui la rendrait plus acceptable par le système patriarcal.

Si nous sommes sensibles aux craintes et aux stratégies individuelles 
des personnes trans pour obtenir l'accès aux soins, nous rejetons le 
transmédicalisme en tant que stratégie politique. Nous jugeons en effet 
qu'elle ne saurait nous protéger ni du backlash réactionnaire ni du 
patriarcat dans son ensemble, qu'elle ne permet pas de combattre. La 
dépsychiatrisation est pour nous une revendication centrale des luttes 
trans.

Pour un travail unitaire apaisé

La majorité du mouvement trans adopte des grilles d'analyse issues des 
théories queers. Nous avons des points d'accord mais aussi des 
désaccords politiques avec celles-ci, qu'il convient de clarifier pour 
permettre le travail commun. Les organisations trans placent une grande 
partie de leur énergie sur les besoins urgents et vitaux des personnes 
trans à travers l'entraide et l'accompagnement, ainsi qu'au soutien 
moral et à la création d'espaces de sociabilité. Il s'agit d'un travail 
titanesque, qu'il nous revient de saluer et de soutenir. Cette priorité 
tout à fait logique mise sur les besoins immédiats de la communauté 
trans peut justifier un accent porté sur les individualités. En tant 
qu'organisation politique, l'Union communiste libertaire n'a pas 
vocation à se substituer aux espaces d'entraide qu'elle doit soutenir de 
l'extérieur.

Notre objectif est de pousser la société à évoluer vers l'acceptation et 
l'intégration des personnes trans jusqu'à l'élimination du système 
d'oppression patriarcal. Sur ce champ d'action, nous considérons que les 
logiques individualisantes sont préjudiciables: nous avons besoin de 
créer du collectif sur la base d'expériences partagées. Cela implique de 
faire vivre des contre-pouvoirs larges et démocratiques. Cette position 
n'est pas antinomique à la reconnaissance de la diversité des parcours 
de transition. Ce n'est pas notre rôle de juger la «légitimité» de telle 
ou telle identité. Notre analyse se base sur les conditions matérielles 
d'existence: nous nous battons pour toutes les personnes dont les 
conditions matérielles sont affectées par la transphobie.

Une autre source de tension courante entre stratégies queers et 
matérialistes est l'utilisation du vocabulaire. Les modèles queers 
proposent que chacun·e choisisse les étiquettes qui lui correspondent 
(en termes d'identité et d'orientation sexuelle) dans une perspective de 
«déstabilisation» du genre, et d'émancipation personnelle. À l'UCL, 
notre grille d'analyse et le vocabulaire que nous utilisons sont 
différents. Sans remettre en cause le principe d'autodétermination, nous 
partons de la transition comme d'un fait social, puis nous étudions les 
logiques d'oppression que cela engendre. Notre vocabulaire désigne donc 
les personnes touchées structurellement par ces oppressions.

Nous avons mis en avant ici notre démarche et nos désaccords afin de 
clarifier notre positionnement, non pas pour tracer une ligne avec les 
autres orientations politiques, mais au contraire pour permettre le 
travail commun avec elles en connaissance de cause. Plus que jamais, 
nous avons besoin d'être uni·es.

Commission antipatriarcat de l'UCL

https://www.unioncommunistelibertaire.org/?Lors-du-second-congres-de-l-Union-communiste
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